Tani është koha për të pyetur për të Vërtetën Absolute. Devotshmëria. Ahimsa është jo dhunë. Zemërimi është rezultat i injorancës. Ligji Universal i Ahimsa. barazi shpirtërore. Lumturi. Vetëdija njerëzore. Fuqia e mendjes. Energjia e mendjes. Burrë dhe grua. Pesë rolet e një gruaje. Tre cilësi mashkullore. Pyetje - Përgjigje.

Leksion për praktikuesit nga seksioni "Marrëdhëniet Familjare". me vështirësi perceptimi: 6

Kohëzgjatja: 01:38:23 | cilësia: mp3 64kB/s 45 Mb | dëgjuar: 1378 | shkarkime: 889 | të preferuarat: 23

Dëgjimi dhe shkarkimi i këtij materiali pa autorizim në faqe nuk është i disponueshëm
Për të dëgjuar ose shkarkuar këtë regjistrim, ju lutemi identifikohuni
Nëse nuk jeni regjistruar ende, thjesht bëjeni
Ndërsa hyni në sit, luajtësi do të shfaqet dhe artikulli " Shkarko»

00:00:01 Mirëmëngjes. Pra, ne po zhvillojmë temën e një familjeje të madhe, "achyuta-gotra" - Familja e Zotit, ku nuk ka dallime shpirtërore. Dallimet materiale vazhdojnë, por ka barazi shpirtërore. Kjo është ideja e komunizmit, jo e zbatuar në një platformë materiale, ajo mund të zbatohet në një nivel shpirtëror. Çdo kategori e jetës quhet në Sanskritisht jiva, do të thotë jetë, të jetuar, çdo gjë e gjallë, gjithçka është jiva. Një person është një jiva, fëmijët janë një jiva, pemët, bimët, insektet, kafshët, mikroorganizmat janë të gjithë një dhe e njëjta kategori - një jiva, të gjithë kanë të njëjtën natyrë. Prandaj, kur një person kupton natyrën e tij shpirtërore, atij i zbulohen të gjitha sekretet e qenies. Sepse gjithçka në këtë botë është krijuar nga qeniet e gjalla së bashku. Ata nuk dinë për të.

Është koha për të pyetur për të Vërtetën Absolute

00:01:30 Një bimë nuk e ka idenë se është gjithashtu krijuese, merr pjesë në krijim. Insektet nuk dinë për të, as kafshët nuk hamendësojnë, por një person mund të kuptojë gjëra të tilla. Athato brahma jigyasa do të thotë "Tani je njeri!" - Ky është një apel për atë që hap librin. A mund ta imagjinoni, nëse hapni Vedanta Sutra, kjo është tashmë kurora e të gjithëve, atëherë fraza e parë do t'ju kthehet "Athato brahma jigyasa" - " Ju e keni hapur këtë libër, që do të thotë se jeni gati për të dëgjuar, dhe kjo do të thotë se i keni kaluar të gjitha fazat e mëparshme të zhvillimit, tashmë mund ta hapni këtë libër, keni një interes, tani interesohuni për të Vërtetën Absolute"- Ky është apeli i parë për lexuesin, për personin, dhe më pas fillon vetë traktati dhe është shumë e vështirë ta kuptosh tani filozofikisht, një vepër shumë komplekse, por kjo është kurora e të gjitha Vedave.

00:02:31 Dhe, si të themi, ky është parimi i të menduarit filozofik. Jo tamam një filozofi, por një parim pa të cilin nuk zbulohet asnjë njohuri tjetër. Dhe gjëja e parë për të kuptuar dhe dalluar midis materies dhe shpirtit. Këtu fillon shkenca. Për sa kohë që ne nuk mund të bëjmë dallimin midis materies dhe shpirtit, si do të shprehet kjo? Le t'i shohim të gjitha këto tipe te ndryshme njerëzit, si të thuash, në mënyra të ndryshme. Ne do të përjetojmë urrejtje, ndoshta ndaj ose mospëlqim ndaj pretasve ose përbuzje ndaj pashallarëve, njerëzve të ngjashëm me kafshët. Ky është një keqkuptim i materies dhe shpirtit. Ky qëndrim ndaj botës tregon se njeriu nuk e ndan materien nga shpirti.

00:03:17 Nëse e identifikoj veten me trupin, nuk bëj dallim ndërmjet materies dhe shpirtit, unë e konsideroj trupin tim, mendjen, mendimin tim, ndjenjat e mia si standard, matje, pikënisje, dhe unë krahasoni gjithçka me këtë. Prandaj e kam gabim. Për shkak se secili ka llojin e vet të trupit dhe këndvështrimin e tij, i cili është gjithashtu i saktë, ne nuk mund të kuptojmë njëri-tjetrin. Ky është një koncept trupor. Ajo tani ka depërtuar në shkencë, në fe, në familje, në ndërgjegjen e njerëzve të arsimuar shumë të ditur, sepse epoka e Kalit nënkupton konceptin e përgjithshëm të mungesës së spiritualitetit. Spiritualiteti tani pranohet vetëm si një lloj besimi, asgjë më shumë, jo si shkencë.

00:04:00 Ne duam të flasim sot për studimin shkencor të kësaj çështjeje. Para së gjithash, është një shkencë e madhe. Sigurisht, kur njeriu nuk është i gatshëm të pranojë këtë shkencë apo në këtë mënyrë, ai ka nevojë për një lloj bindjeje fetare, vetëm besim dhe kaq. Për më tepër, ajo gjithmonë do të bazohet në disa elementë frike. Si rriten fëmijët? Shtatë vitet e para të arsimit kalojnë përmes frikës. Për shtatë vitet e para, ai duhet të bindet, duhet të rritet me ndihmën e frikës: kanë frikë nga ndëshkimi, kanë frikë nga të moshuarit, kanë frikë nga prindërit e tyre, sepse mendja nuk është zhvilluar ende, ata. nuk mund të shpjegojë shumë, dhe megjithatë është e nevojshme të kërkohet se çfarë duhet të bëjnë.

frikë Zoti

00:04:42 Prandaj, frikë. Chakra e parë në shtatë vjet, chakra e frikës së pari kalon nëpër pjesën tjetër të chakras. Dhe në mënyrë të ngjashme, një shoqëri njerëzish që nuk është ende gati për shkencën shpirtërore, ata kanë nevojë për një lloj feje, pa marrë parasysh çfarë. Besimi. Ajo i bashkon ata dhe kanë frikë të shkelin disa urdhërime të Zotit - frikë nga Zoti, besim i verbër, si të thuash. Sepse, nga i cili nuk ke nevojë të kesh frikë është Zoti. Ju duhet të keni frikë nga mëkatet tuaja. Policia nuk duhet të ketë frikë nëse nuk keni bërë asgjë, apo jo? Pse keni frikë nga policia nëse nuk keni bërë një krim? Ajo ruan rendin, kjo është thjesht mirë. Por njerëzit mëkatarë kanë frikë nga policia, por nuk kanë frikë nga mëkatet e tyre. Ky është problemi i tyre, pra, edhe njerëzit që ende nuk mund të largohen nga mëkati, feja i mban ata në frikën e një frike të caktuar, fetare: "do të shkoni në ferr".

00:05:37 Më kujtohet ky shembull nga një film i vjetër rreth revolucionit. Epo, meqë kishte një revolucion, ishte kundër fesë, feja u diskreditua shumë në atë kohë, sepse u bë pjesë e klasës shfrytëzuese, u lidh me të, kështu që njerëzit e refuzuan fenë me forcë të madhe. Kishte një arsye për këtë. Dhe atje njerëzit rebelohen, pra, pra shfrytëzimi, njerëzit rebelohen, vitet para-revolucionare. Dhe zotërinjtë nuk po e përballojnë, tashmë është e rrezikshme atje që armët në duart e këtyre njerëzve, janë gati të djegin pronat, t'i vrasin dhe pastaj del prifti. Dhe njerëzit kanë frikë nga prifti - përfaqësuesi i Zotit. Ai ka kryq, i ka të gjitha atributet dhe thotë “Çfarë je ti?! A nuk keni frikë nga hiena e zjarrtë?!” Dhe të gjithë ulin armët, largohen prej tij.

00:06:32 E frikshme. Nuk ka dituri, por ka besim! Dhe tashmë diçka mund të kontrollohet, jo në një nivel të lartë, por tashmë ekziston një lloj kontrolli mbi vetëdijen. "Por çfarë do të ndodhë me ju," thotë ai, "kur të vdisni dhe të jeni në këtë trup të vdekur: ndëshkim, nuk do të largoheni prej andej dhe thjesht do të ndjeni vetë sesi krimbi i parë zvarritet nga fyti juaj në hundë. – kështu do të jesh!” Dhe njerëzit "Ahhh, gjithçka, gjithçka, gjithçka, çfarë makthi!"

Ahimsa - jo dhunë

00:07:05 Por në fakt, nëse shikoni traditat e hershme fetare, ato janë të gjitha të ndritshme, të pastra, të bukura, shikoni ikonografinë: Andrey Rublev, Bizanti është i hershëm, shikoni gjithçka ka shumë të bukur, ngjyra të lehta, sidomos me Rublevin. Dhe më vonë ajo kthehet në një shkallë pikëllimi.Pse? Sepse njerëzit nuk i ndoqën këto urdhërime, ligjet e së Vërtetës Absolute. Ligji i Parë i së Vërtetës Absolute: mos vrit njeri. : mos i bej keq askujt! Për më tepër, vrasja përdoret në kuptimin më të gjerë të fjalës: mos vrisni askënd, mos shkaktoni ankth dhe dhunë. Kjo është etiketa e jetës në këtë botë. Dashuri, mirësi, pa dhunë.

00:07:51 Dhe njerëzit nuk munden dhe nuk dinë si ta bëjnë këtë, si mund të mos e vrasin atë? Epo, si nuk mund të vrasësh?! Sa agresorë, sa njerëz të këqij ka përreth, sa dëm shkaktojnë, duhet dhunë, por si të përballemi ndryshe me ta?! Epo, si? Vetëm dhunë! E vërteta?

00:08:10 Një ditë një grup psikologësh erdhën në burg dhe thanë, "Ne kemi nevojë për një recidivist të padurueshëm, ne kemi nevojë për një person të pandreqshëm, a ka një person të tillë?" “Po, i gjithë burgu e njeh dhe e ka frikë. Burgu është shtëpia e tij, nuk është i lirë për një kohë të gjatë, nuk ecën. Krim pas krimi, dhe ai gjithmonë kthehet tek ne. Për më tepër, ai është i gjatë, shumë i fortë, një burrë gladiator fizikisht dhe ka zemërim të pakontrolluar. Në këtë gjendje, ai nuk e kupton se çfarë po bën dhe mund të bëjë asgjë, dhe si rezultat, një burg" - "Kjo është ajo që na duhet," thanë ata, "ne duhet ta hetojmë, kemi një eksperiment"

00:08:46 Ai ishte i ftuar, dy roje në të djathtë, dy roje në të majtë, ata e dinë se njeriu është i rrezikshëm. Duket në rregull. "A mund t'ju ftoj të uleni në këtë tryezë për një eksperiment?" - "Mund", - tha me qetësi, i ekuilibruar, u ul në tavolinë. "A mund ta kem këtë kapak me elektroda në kokën tuaj?" - "Po, gjithçka është e mundur" - "Ne ju lidhim me encelofogramin, do të vëzhgojmë reagimet tuaja. A mund të bëj pyetje? - "Po, bëj pyetje" Dhe psikologu ulet përballë. Grupi është rreth tij, rojet janë rreth këtij personi dhe pyesin "Si e ke emrin?" Menjëherë i përgjigjet pseudonimit, si e ka emrin, është krenar për këtë. Regjistruar, në encelofogramin "norma"

00:09:34 Bëhet pyetja tjetër. Viti i lindjes, prindërit. Ai ka probleme me prindërit e tij. Tashmë ka ankth në encelofogram, ai tashmë nuk i pëlqen diçka në pyetje. Ka gjëra që nuk na pëlqejnë. Sidomos nëse ju pyet një i huaj, ju do të thoni: “Cili është puna juaj? Epo, çfarë është biznesi juaj i qenve?”, - do të thoni ju. Ka një vijë që nuk mund ta kalojmë. Para Zotit mundemi, por para teje nuk mund ta hap. Më vjen turp të flas për këtë para meje, dhe ju më pyesni. Çdo person i ka ato momente.

00:10:11 Dhe pastaj ata bëjnë pyetje më të vështira, dhe, më në fund, personi nuk mund të përgjigjet fare. Dhe ai thotë "Nuk e di." Pajisja tashmë po shfaq irritim. Detyra e psikologut nuk është të tërhiqet. Ai bën të njëjtën pyetje, nuk e ndryshon pyetjen dhe pyet “Po sikur ta mendosh? Epo, me këtë kokë nëse mendoni për këtë? E bën me vetëdije, i shkakton edhe më shumë zemërim. "Unë thashë "Nuk e di!" - "Epo, a është vërtet kaq e vështirë për t'u kuptuar, përpiquni t'i përgjigjeni kësaj pyetjeje. Çfarë, nuk mund ta merrni me mend se për çfarë bëhet fjalë?" Dhe kjo është e gjitha, tavolina kthehet, burri kërcehet, rojet varen mbi të, mezi ia dalin, ai bërtet "Pse po më vraponi?" zemërimi është i pakontrollueshëm, e largojnë që andej, kaq.

Zemërimi si pasojë e injorancës

00:10:54 Ky nuk ishte eksperimenti i vetëm, përfundimi është ky: ky njeriu zemërohet për shkak të injorancës së tij. Po të ishte mësuar me kohë të lexonte e të shkruante, sidomos të lexonte, nuk do të kishte qenë kurrë i tillë. Kjo do të thotë, njerëzit tani kanë një deficit të aktivitetit mendor. Informacioni nuk është një aktivitet mendor, ai nuk vlen fare për këtë. Është një valëzim në sipërfaqen e mendjes që nuk do të kënaqë kurrë asnjë nga nevojat e zemrës sonë. Thjesht është lodhur nga ky fluks i vazhdueshëm informacioni. Ankthi. Ne kemi nevojë për një mirëkuptim të thellë, duhet të kuptojmë thellë një gjë, të duam vërtet një person, të paktën në jetë. Kjo eshte e gjitha. Dhe zgjidhja e çështjes.

00:11:43 Por, meqenëse njerëzit nuk mësohen të lexojnë dhe të shkruajnë tani, gjithçka bëhet me kompjuter, ka disa butona, ka disa programe të gatshme, ne ndalojmë së menduari thellë, ndalojmë së menduari filozofikisht. Një shembull nga krishterimi. Roja e rreh Jezusin në fytyrë, i jep një shuplakë në fytyrë, kur Juda e kishte tradhtuar tashmë, filluan këto tortura, vuajtjet e Krishtit, si të thuash. Pasioni i Krishtit. Dhe Krishti pyet: "Pse po më godet?" Roja nuk di çfarë të thotë. Jezusi i përgjigjet për të “Më rrahu se nuk të shkon fjala”, dmth nuk e kupton se për çfarë po flas, ndaj më rrahe.

00:12:23 Dhe kështu, sa herë që nuk kuptojmë, fillojmë të acarohemi, të zemërohemi, ose ata nuk na kuptojnë, ne gjithashtu acarohemi, zemërohemi, pastaj themi, "Si nuk mundesh vrasin?! Si të mos përdorim dhunë? Njerëz të tillë përreth janë të çuditshëm, thjesht shikoni, pothuajse nuk ka njerëz të mirë, "thomi ne, - nga çfarë lloj njerëzish jam i rrethuar? Çfarë do nga unë? Acarohem, bërtas, sigurisht, çfarë fëmijë janë këta, çfarë gruaje është kjo, çfarë burri është ky?! Çfarë lloj shefi është në punë? Sa arsye kam, sa justifikime kam” Pyetja është tjetër. Një person i ulur në burg mund të ankohet gjithashtu: “Çfarë njerëzish janë në përgjithësi, a?! Disa banditë! Unë kam qenë i pafat në jetën time” Pyetja është e ndryshme: Por si përfunduat në këtë shoqëri?

00:13:07 Prandaj, Vedat thonë "Tre gjëra do t'ju rrethojnë gjithmonë: ju vetë do të shkaktoni drejtpërdrejt disa ngjarje, njerëzit e tjerë gjithashtu do të ndikojnë në jetën tuaj dhe rrethanat që janë mbi të gjitha" Nëse shihni se ju vetë jeni shkaku i problemet duhet të ndryshosh, duhet të mësosh, duhet të ndryshosh veten. E vështirë por e nevojshme. Nëse shihni se njerëzit përreth jush janë shkaku i problemeve, duhet t'u jepni atyre njohuri. Jo dhunë, njohuri. Dhuna ndaj injorancës është e mundur, dija është gjithashtu një armë. Dhe nëse në të mirë lejohet dhuna, kjo është një domosdoshmëri. Prandaj, njerëzve përreth duhet t'u jepet njohuri. Edhe unë jam dikush rreth meje, për dikë do të jem edhe objekt mësimi. Dikush do të më japë edhe udhëzime, duhet të jem i kujdesshëm.

00:13:58 Dhe pika e tretë: rrethanat. Këtu thjesht duhet të durojmë, ato ndryshojnë vazhdimisht, si moti. Këto janë rrethana. Çfarë të bëni, duhet të prisni. Ne kemi disa kushte, ndihemi mirë këtu në sallë, kemi një sallë sattva këtu, “pa probleme”. Lëreni të derdhet atje. Si të vendosemi atje, ne jemi të duruar në këtë drejtim. Pra, ka rrethana - ka problemet e mia - unë punoj me ta, ka probleme të të tjerëve - edhe unë marr pjesë në këtë. Si rezultat, njerëzit bëhen një familje. Ka vetëm tre gjëra që një person duhet të dijë.

Ligji Universal i Ahimsa

00:14:35 Pra, Ahimsa është parimi më i lartë i së vërtetës absolute. Më thuaj pse "e vërteta absolute"? E vërteta absolute është gjëja më praktike, e zbatueshme për të gjithë. Pyet këdo në këtë dhomë: “A mund të të vras ​​sot? A mund të bëj Himsa?” Ai do të thotë: “Pse? po me tremb? Pse?" - “Epo mirë, të paktën mund të mundesh? Mirë, mirë, por mund të ofendosh të paktën me fjalë? Epo, a mund të pritet një vesh? Dy veshë, a nuk të vjen keq për mua, do të të pres një vesh? E kuptoni, ne po flasim për disa gjëra të tmerrshme tani. Nuk vlen për askënd. Askush nuk do ta dëshirojë kurrë këtë. Shiko? Ky është ligji absolut!

00:15:13 Pyet një qen, ai do të thotë të njëjtën gjë nëse mund të flasë. Pyete zogun, ai do të thotë të njëjtën gjë nëse dëshiron të flasë. Çdo qenie e gjallë do të thotë të njëjtën gjë, nëse flet, do të thotë të njëjtën gjë me gjuhën e vet. Ky është ligji absolut - ahimsa. Dhe nuk është ende shpirtëror, është një ligj parashpirtëror dhe madje një ligj parafetar. Nuk është as fe ende. Ahimsa është parimi njerëzor, parimi i urtësisë njerëzore. Nëse të dhemb, kupton që edhe tjetri të dhemb. Ky person mund të kuptojë. Besohet se një person është në mirësi, kjo kuptohet natyrshëm, si në një familje. Nuk është as fe, është thjesht etikë. Për shembull, si: nuk ka koncept të Zotit. Ata nuk vendosin konceptin e Zotit. Aty. Ka një lloj zbrazëtie në fund dhe kaq. Nuk ka personalitet të Zotit. Por parimi i tyre më i lartë është ahimsa, dhe ata e ndjekin atë.

00:16:08 Tani feja më paqësore, si të thuash, në botë janë budistët, megjithëse ata nuk e pranojnë konceptin e Zotit, dhe njerëzit më militantë janë ata që e pranojnë Zotin. Janë të ndara, kryqëzatat dhe gjërat më mizore nga kjo anë që po shqyrtojmë tani. Pse eshte ajo? sepse feja është vetëm një fazë paraprake në shpirtërore. Spiritualiteti është tashmë njohuri. Domethënë ka besim, ka dituri. Ata duhet të jenë bashkë. Nëse besoj, por nuk e di - besimi është në injorancë, ky është fanatizëm apo sentimentalizëm. Nëse di shumë, por mos e besoni, është arsyetim i thatë mendor, thonë ata. Dhe ju duhet një kombinim i të dyjave, shihni, filozofike dhe religjioze, përvoja të thella, përvojë shpirtërore. Një kombinim i të dyjave.

00:17:02 Pra, nëse ndiejmë pakënaqësi për një lloj jete, nuk është më një parim shpirtëror. Dhe parimi më i lartë, nëse flasim për dhjetë urdhërimet, cili është urdhërimi i parë, kush e mban mend? Është e drejtë, "Zoti është një." Nëse flasim për Dhjetë Urdhërimet, atëherë urdhërimi i parë është "Zoti është një." Pa këtë kuptim të botës, është e pamundur të vendoset në shoqëri. Shikoni historinë: e pamundur. Asnjë koncept nuk mund ta zëvendësojë këtë. Asnjë "ism" njerëzor nuk mund ta përballojë këtë. Edhe ideja e komunizmit, ideja më altruiste, nuk funksionoi. A e dini pse? Është shkruar në Upanishad pse ideja e komunizmit nuk funksionoi. Ai thotë këtë: " Një person që nuk është i lirë nga nuk ka të drejtë të flasë për dashuri dhe barazi në këtë botë. Do të jetë mashtrim. Ai së pari duhet të çlirohet nga zilia dhe më pas të shpallë të vërtetën nga zemra"Jo vetëm një slogan, fjalë, "nga zemra"

00:18:11 Nuk mund ta duash njërin dhe të shkatërrosh tjetrin. Domethënë, ideja e komunizmit ishte e gabuar në këtë. Në platformën materiale, ata vendosën të shkatërrojnë të gjitha klasat e tjera të njerëzve përveç një klase - ky ishte koncepti i zilisë, nuk ishte koncepti i dashurisë. Domethënë kjo dëshirë ishte lumturia dhe dashuria për një klasë. Ishte një popull, popull i thjeshtë. Të gjitha klasat e tjera u shtypën. Ky ishte gabimi i komunizmit. Ku është barazia jonë?

barazi shpirtërore

00:18:42 Në platformën shpirtërore, ne të gjithë jemi vërtet të barabartë. Ne nuk jemi burra, nuk jemi gra në nivelin shpirtëror, nuk jemi rusë, nuk jemi amerikanë, nuk jemi hindu, jo. Në nivelin shpirtëror, nuk ka përkufizime të tilla për shpirtin. ” nirguna Quhet, nuk ka cilësi materiale. Nuk mund të thuhet se "shpirti rus", kjo nuk ndodh. Në përgjithësi, Zoti është rus apo kush? Apo indiane? Apo ndoshta Ai është një amerikan, disi filloi të dukej në një mënyrë moderne? Ai është shpirtëror. Nuk ka përkufizime. Gjithashtu nir-guna, i përshkruar gjithashtu. Ose me fjalë të tjera, "cilësi hyjnore" E pakuptueshme, e pashpjegueshme, por mund të përjetohet. Nuk ka cilësi të tilla materiale me të cilat mund të përshkruhet natyra shpirtërore.

00:19:25 A e dini se çfarë metode përdoret në Vedat e lashta për të hapur shpirtin? Për shembull, komunistët refuzojnë kapitalistët. Kapitalistët refuzojnë komunistët. Fashistët i mohojnë të gjithë e kështu me radhë. Secili grup në njëfarë mënyre mohon grupin tjetër. Kjo quhet "neti". Por nuk nevojitet mjaft "neti-neti". “Neti” do të thotë “jo, e mohoj”, “nuk është e vërtetë”, them, “mendimi juaj nuk është i vërtetë”. Por atëherë ju "neti - neti" duhet të thoni, "mendimi im është gjithashtu relativ, i pavërtetë." Atëherë do të jetë një proces i plotë. Një nga proceset Neti-neti. Gjithçka është e pavërtetë. Mendimi dhe përvoja ime janë gjithashtu të pavërteta, atëherë personi fillon të hamendësojë se ka diçka të përbashkët mes nesh. Ka një lloj natyre të unifikuar brenda. Kjo është vetëm kur ai të çojë në fund të neti-netit, jo se "të gjithë kanë gabim - unë kam të drejtë" Jo. Kjo nuk do të funksionojë. Pra, më e keqja.

00:20:25 Neti Neti. Kjo është përdorur në librat e lashtë. Dhe kur mohojmë gjithçka materiale, atëherë fillojmë të kuptojmë se diçka tjetër vazhdon të ekzistojë brenda meje. Dhe kjo "diçka", mendoj, kjo është vetëdija ime, unë vetë jam jeta. Ky është vetë sekreti i jetës. Cfare eshte jeta? Unë jam një copëz jete, e pathyeshme, plot njohuri, plot lumturi.

Lumturi

00:20:55 Lumturia përshkruhet në sanskritisht nga dy koncepte. Mund të ketë më shumë, por unë do të përmend dy. Për shembull [su-kham] është një fjalë me dy rrokje. [Kham] - hapësirë, [su] - shumë, shumë, përforcuese, domethënë "kur kam shumë hapësirë, shumë energji", ndihem su-kham tani kur arrijmë në bregun e Detit të Zi ; ne dalim, dhe këtu është hapësira e Detit të Zi, su-kham, shumë diell, shumë para për pushime dhe jemi të lumtur. Kemi mjaft para, një shtëpi të madhe, kemi soo-kham.

00:21:29 "Du-kham" përkundrazi, ngushtoi hapësirën, vuajtjen. Si kjo dhomë e vogël apo burgu i vogël, diçka e mbyllur. Gjithashtu, një mendje e tillë mund të mbyllet. Është [du-kham] - "Unë po vuaj" nga mendja ime: nuk mund të gjej përgjigje; nga veprimet e mia: shpesh bëj gabime; nga fakti se ka pak para, arsimi është i vogël, i pazhvilluar - kjo quhet du-kham. Su-kham, doo-kham. Ky është një kuptim i lumturisë.

00:21:58 Një kuptim tjetër i lumturisë është krejtësisht i ndryshëm. Ananda. [ananda-chinmaya ...] - natyra e shpirtit. "Ananda" do të thotë lumturi, jo vetëm disa burime. Si të thuhet bukuria. Ne themi bukuri, por ka disa fjalë në sanskritisht që do të thotë bukuri. Unë pyeta në Indi "pse fjalë të ndryshme janë përdorur, më shpjegoni përkthimin e saktë, sepse të gjitha nënkuptojnë "bukuri", por fjalët janë të ndryshme "Dhe këtu është e nevojshme ... nuk ka ekuivalente në rusisht për këto fjalë dhe ai u përpoq të më shpjegonte këtë njeri që di sanskritishten. Do të thotë të shohësh bukurinë, bukurinë që sheh, kjo fjalë do të thotë. Ju shikoni bukurinë. "E bukur" thua ti, ti përdor këtë fjalë. - Çfarë është bukuria? - Dhe kjo, mirë, si të të them, kjo do të thotë që je tashmë në bukuri. E shihni, një fjalë, dhe ju jeni tashmë një tjetër, ju jeni tashmë atje. "Ananda" do të thotë që ju jeni tashmë atje.

00:22:59 Su-kham do të thotë shumë para, shumë mundësi, por nuk ka ananda. Mund të mos ketë ananda në këtë, apo jo? Ka burime, por nuk ka lumturi. Pra, pa ananda, të gjitha këto burime nuk sjellin vërtet lumturi. Dhe kjo është natyra e vërtetë e shpirtit, domethënë ananda. [Sanskritishtja] është një kombinim interesant. Lumturia e saj po rritet vazhdimisht. A e beson? Nuk ka një përvojë të tillë materiale. Nëse keni njëfarë lumturie, si martesa, kulmi i lumturisë është martesa; nusja dhe dhëndri - kjo është një martesë, konsiderohet kulmi i lumturisë. Pastaj do të ketë vështirësi, të gjithë tashmë qajnë në dasmë, edhe ata urojnë me lot në sy se do të ketë probleme, pastaj do të përkeqësohet. Të rinjtë nuk e kuptojnë, thonë "thjesht nuk e dinë se sa e duam njëri-tjetrin" Dhe të moshuarit i urojnë me lot "Epo, jini të lumtur, të paktën provoni, mund të funksionojë"

00:24:02 Dhe kështu kjo ananda në botën materiale ka një natyrë të zbehtë. Shikon një pamje të bukur, gulçohet dhe pas pak sekondash mësohesh me të, gjithçka zbehet. "Oh!" dhe zbehet. Kështu është rregulluar natyra materiale. Dhe natyra shpirtërore është lumturia gjithnjë në rritje, e thelluar e Ananda [ananda chinmaya...] vazhdimisht. Kjo është shumë e mirë. Praktika shpirtërore do të thotë lumturi gjithnjë në rritje, përvojë shpirtërore. Dhe sa më i vjetër të jesh, aq më i vjetër është trupi, ai tashmë mund të sëmuret, të plaket, të ketë dobësi, por shpirti është gjithnjë e më i lumtur dhe ti vdes, në fakt, nga fuqia e dashurisë, jo nga pleqëria. Jo sepse ndihesh shumë keq dhe po mbytesh, ose je i sëmurë ose me dhimbje, por sepse e bën me lumturi.

00:24:50 Kjo është, në kuptimin më të lartë të fjalës, kështu përshkruhet në Vedat se si një person duhet të jetojë këtë jetë: të shkojë në një gjendje lumturie. Madje këtu kemi një libër si ky, quhet “Provimi i fundit”, kemi mbledhur histori të tilla si njerëzit largohen nga jeta në një gjendje lumturie, duke bërë praktikë shpirtërore.

ndërgjegjen njerëzore

00:25:08 Dhe sot duhet të flasim për një person si një qenie të gjallë dhe për një burrë e një grua, për marrëdhënien e tyre, sepse këto marrëdhënie janë në qendër të qytetërimit. Burrë dhe grua. Politika, ekonomia, gjithçka varet prej saj. Nga mënyra se si një burrë dhe një grua komunikojnë me njëri-tjetrin, kultura jonë.

00:25:30 Një person ndodhet në këtë trup si vetëdije, ndërgjegje njerëzore. Ajo është e shumëanshme dhe kontradiktore në natyrë. Nëse një kafshë jeton në nivelin e shqisave të saj: gjuha, stomaku, organet gjenitale - gjithçka që ajo di. Ai nuk është i vetëdijshëm për mendjen e tij, nuk është i vetëdijshëm për mendjen e tij dhe nuk është i vetëdijshëm për shpirtin e tij, por është i vetëdijshëm për të gjitha funksionet e shqisave të tij, kryesisht gjuhën, stomakun, organet gjenitale. Në të njëjtën linjë - shumë i lidhur. Njëra është shumë e lidhur me tjetrën: gjuha kënaqet, pastaj kthesa e stomakut, mbushet; kur mbushet dhe bëhet aktiv ose tepër aktiv, shtyp organet gjenitale, organet gjenitale zgjohen. Kështu është rregulluar kjo kënaqësi sensuale, fiziologji. Gjuha, stomaku, organet gjenitale - kështu jetojnë të gjitha speciet biologjike, duke përfshirë edhe njerëzit si specie biologjike. Si specie, ne bëjmë të njëjtën gjë: ka një gjuhë, një stomak, organe gjenitale, ata kërkojnë kënaqësi, ata janë shumë të fortë.

00:26:40 Gjuha e një personi është më e fortë dhe më e fuqishme, sepse funksioni i të folurit shtohet. Kafshët kanë të folur primitiv. Qeni ka, mirë, ndoshta vetëm disa fjalë "rrr" dhe "woof!" dhe kjo eshte. Në fakt, ju mund të kuptoni gjithçka që ai thotë se është thjesht "thuhet!" dhe gjithçka është e qartë, apo jo? Ju e kuptoni menjëherë, gjithçka është e qartë këtu. Ajo ka një gjuhë shumë të thjeshtë. “Rrr” është edhe një paralajmërim. Ekziston një gjarpër "shhh", ju gjithashtu mund ta kuptoni acarimin e tij nga ky tingull, domethënë, disi ata gjithashtu transmetojnë informacion. Por fjalimi i një personi mund të jetë shumë i rafinuar, natyrisht. I shkëlqyer, i lidhur me zemrën, me mendjen e tij; ai mund të tregojë jo vetëm për atë që hëngri, si i treti të gjitha, flinte natën, si u bashkua më pas - kafshët komunikojnë kështu. Nuk ka nevojë për shumë gjuhë. Pasi njerëzit kanë disa dyshekë dhe kuptojnë gjithçka në mënyrë perfekte. Vetëm pak fjalë, vetëm ato janë vendosur në kate të ndryshme dhe kaq.

00:27:41 Fisi Bingibu në Australi 50 fjalë të vendosura, kuptohen në mënyrë të përsosur njëri-tjetrin. Sepse jeta është shumë e thjeshtë. Nuk ka asgjë tjetër. Por, sa më delikate të jetë intelekti, sa më delikate të jenë përvojat e dashurisë, marrëdhëniet, aq më e rafinuar kërkohet gjuha e rafinuar. Dhe sanskritishtja konsiderohet gjuha më delikate për ruajtjen e njohurive shpirtërore. Është shumë e vështirë për ta të flasin. Shumë sinonime. Me një fjalë, deri në 50 kuptime mund të kombinohen me të tjera, domethënë, kërkohet një intelekt shumë delikat për të përdorur gjuhën Devanagari "për të cilën flitet ende gjuha e gjysmëperëndive".

00:28:22 Kjo do të thotë, struktura e këtij trupi tek kafshët dhe njerëzit është e tillë që ndjenjat janë të vendosura poshtë, në fund të vetëdijes. Ky është fundi i vetëdijes së xhivës. Domethënë, xhiva është atje lart, dhe shqisat janë të gjitha poshtë. Këto janë organet shqisore. Cilat janë organet shqisore? po shkruaj. Erë, prekje, shikim, shije dhe dëgjim. E drejta. Ata janë jashtë funksionit me ne, por tani nuk ka rëndësi. Ne thjesht kemi organe të tilla perceptimi. Ata janë të akorduar me perceptimin e objekteve shqisore, ata tashmë janë akorduar, ata tashmë kanë një "program kërkimi". Syri, kudo që shkojmë, kërkon, shikon përreth. Veshi gjithashtu noton vazhdimisht në fushën e zërit, kërkon, percepton dhe të gjitha shqisat e tjera përfshihen në "programin e kërkimit" Çfarë kërkojnë? Ndjesi të këndshme. Kështu akordohen ndjenjat: të pakëndshmet nuk duan, të këndshmet duan.

Fuqia e mendjes

00:29:20 Ai më sipër është përgjegjës për këtë funksion. Kush është? Po, ju tashmë e dini, disa njerëz e dëgjuan këtë leksion më shumë se një herë. Mendje. Në sanskritisht "manas" tani do të përdor vetëm terminologjinë ruse për të mos e komplikuar temën. Pra mendje. Funksioni i tij është të pranojë vetëm ndjenja të këndshme dhe të refuzojë ato të pakëndshme. Ju e kuptoni se ndjenjat janë në kontakt me të këndshme dhe të pakëndshme. Pra, ky funksion i "të këndshmes" dhe "refuzimit, mospëlqimit" është tashmë një funksion i mendjes. Sapo shqisat lodhen ose shtypen, mendja do ta refuzojë menjëherë. "Hiqni dorë, hiqni dorë!" Sapo preken e këndshme mendja thotë: "Merre, prano, mos e lësho"

00:30:10 Ky është një vendim shumë i fortë, çfarë tjetër doja të them, kjo është një energji shumë e fortë. Ndjenjat janë të forta, por mendja është edhe më e fortë. Unë jap një shembull klasik nga përvoja e psikologjisë botërore. Një herë, shumë vite më parë, disa vite më parë në Suedi, një burrë ngriu për vdekje në një makinë frigoriferike. Frigorifer. Ishte elektricist, e riparonte atje. Ai u vulos aksidentalisht gabimisht, kjo makinë u mbyll për natën së bashku me këtë elektricist. Frigorifer. Është tmerrësisht ftohtë atje. Burri ngriu në trupin e akullt në mëngjes. Gjilpëra mjekësore nuk ka hyrë në trup. Një copë akulli. Megjithatë, siç doli, nuk kishte temperaturë nën zero në makinë gjatë natës. Është shkëputur nga rrjeti. Dhe kjo është ajo që ata hulumtuan. Ky moment shkaktoi ankth. Shkencëtarët si dhe të tjerë hetuan dhe arritën në përfundimin: një person ishte i ngrirë nga mendja e tij.

00:31:10 Ne dimë shembuj kaq të thjeshtë të përditshëm, kur një person prek një hekur të ftohtë, digjet, duke menduar se është nxehtë. Ose shtatzëni e rreme: një grua mendon se është shtatzënë dhe shfaqen të gjitha simptomat. Dmth ka momente të tilla, kemi dëgjuar për të. Ne e quajmë "vetëhipnozë". Ky është një funksion i mendjes. Dhe në mënyrë rigoroze, është mendja që formon të gjithë trupin fizik. Shembull? Ju lutem. Zilia është një gjendje shpirtërore. Menjëherë përbërja juaj e gjakut do të ndryshojë në këtë gjendje. Do të ketë një element helmi. Do të keni probleme metabolike dhe disa nga organet tuaja do të fluturojnë larg pas një kohe. Zilia do t'i shkaktojë këto probleme thjesht fizikisht. Ajo ka një mishërim fizik në substanca.

00:31:54 Dashuri, thashë dje se C8H12N do të shfaqet menjëherë në gjakun tuaj - kjo është ajo që më thanë kimistët. Quhet formula e dashurisë, tani të gjithë në institut e dinë se kush merrej me kiminë. Tek një mashkull i dashuruar, ky medikament shfaqet vetvetiu në gjak. Ai nuk ka nevojë të marrë LSD, ai është i lumtur vetë. Kjo është gjendja e dashurisë së mendjes dhe përbërja juaj e gjakut ndryshon. Keni frikë, keni frikë, do t'ju dhemb barku me kalimin e kohës. Dhe kështu me radhë e kështu me radhë. Keni strese, të tjera, tensione, çfarëdo që ka të bëjë me trupin tuaj fizik. Ju po e formësoni trupin tuaj fizik thjesht me mendjen tuaj. Ju thoni, "Epo, si është? Unë nuk mendoj për asgjë të keqe” - Jo, jo, shikoni veten nga jashtë. Çdo fytyrë është e ngulitur me një mentalitet të caktuar që ne nuk mund ta ndryshojmë gjatë gjithë jetës sonë. Ne jemi mishërimi i mendjes. Nuk e dimë, nuk kemi çfarë të krahasojmë. Kur komunikojmë vetëm me njerëz, "çfarë personi i çuditshëm!" - mendojmë - absolutisht nuk e kuptoj atë" Mendime të ndryshme.

00:33:05 Ne kemi lindur përafërsisht në të njëjtin rajon me ju, përafërsisht të njëjtën mendësi, të ngjashme, afërsisht të njëjtën kulturë, afërsisht të njëjtën gjuhë, afërsisht të njëjtin arsim, dhe për këtë arsye ne e kuptojmë njëri-tjetrin. Por nëse transferoheni tani, të themi, në Indinë e Jugut, do të jeni absolutisht të hutuar kudo që të shkoni. Edhe në dyqan. Gjithçka është ndryshe atje. Vetëm imagjinoni se çfarë lloj dyqani është kur vini në dyqan dhe nuk ka çmime. Nuk ka çmime. Nëse pyet “sa?”, ai shikon në sytë e tu dhe emërton çmimin. Epo, si tregtoni? Ju nuk dini si të jeni këtu. Ose shkoni te mjeku dhe ai thotë "ose jeton ose vdes, 50/50" Duhet të mendosh vetë.

00:33:51 Kjo është, kultura të ndryshme. Ose shkon në Amerikë dhe ka një lloj ligji për çdo hap që hedh, ka një lloj lidhjeje. Dhe në Rusi shkon në tren dhe nuk dihet nëse do të vijë apo jo. Kështu ishte në vitet '90. Ne jemi duke qëndruar në platformë, duke pritur trenin dhe njerëzit ... nuk ka tren për gjysmë ore. Njerëzit qëndrojnë dhe debatojnë “a do të vijë treni sot apo nuk do të vijë?”, - komunikojnë me njëri-tjetrin, - dje ishte, ndoshta do të vijë sot“ Ende presin. Por nëse vini në Suedi, unë isha në Suedi, trenat lëvizin çdo sekondë.

00:34:34 Ne po udhëtonim me një transfertë, menduam "këtu, një mënyrë nuk është shumë e mirë: një tren, atëherë duhet të ndryshojmë në një tren tjetër" Dhe ne po ngasim, këtu është stacioni ynë, ku duhet të ndryshim dhe për habinë tonë, për tonë Fatmirësisht, fare rastësisht, një tren do të takohet me tonin, mbi të cilin duhet të transferohemi, e kuptoni? Dhe pastaj ndalon dhe ne, si të çmendur, i largojmë të gjithë njerëzit, sepse ne nxitojmë të transferohemi në tren, i shtymë të gjithë mënjanë, hipëm shpejt në atë tren, u ulëm, ia dolëm, thjesht ishim shumë me fat. Pamë që e gjithë karroca u zhvendos me qetësi në një tren tjetër, nuk mbeti asnjë person në platformë, trenat u ndanë sekondë pas sekondës, gjithçka funksiononte.

00:35:19 Kjo do të thotë, unë po flas për faktin se ka mentalitete të ndryshme, kuptime të ndryshme të kohës, rendit, marrëdhënieve, e kështu me radhë. Dhe kjo është arsyeja pse Kipling tha këtë gjë: "Perëndimi është Perëndim, Lindja është Lindje, ata nuk do të takohen kurrë. Eshte e pamundur. Ju nuk do të kuptoni njëri-tjetrin” Do të vini te mjeku dhe do të thoni “Doktor, më dhemb zemra, e kupton, zemra ime!” Ai thotë “kjo është karma jote, qetësohu, dorëzohu Zotit” dhe derisa të qetësohesh, mos u dorëzo para Zotit, ai nuk do të shërohet lehtë. Po, kështu është në Indi. Në ato vende nuk është se paguan lekë dhe ai duhet të të shërojë zemrën ose këmbën, jo. Së pari dorëzoju Zotit dhe pastaj do të trajtoj këmbën tënde. Nëse kënaqesh - do të shëroj, jo - çfarë kuptimi ka të të trajtoj? Pse t'ju trajtojmë nëse ktheheni në aktivitete mëkatare. Nr. Ti nuk vjen më tek unë. Ka gjëra të tilla.

00:36:09 Ose erdhëm në Nabadwipa, kjo është Bengali. Bengalin Perëndimor. Njëri prej nesh ka dhimbje dhëmbi. Të pyesim ku të shkojmë, ku është zyra dentare. Ata thonë “këtu nuk ka zyra dentare, nuk ka dentistë këtu” Ne heshtim, shikojmë njerëzit “Po si i trajtoni dhëmbët?” - Dhe ne nuk i trajtojmë dhëmbët - Pse? - Nuk kemi dhimbje dhëmbi, nuk ka fare problem të tillë. Domethënë, përpiquni të kuptoni, nëse thjesht vëzhgojmë edhe kulturën e këtij planeti, do të hutohemi. Por, duke qenë se kemi lindur afërsisht në të njëjtin rajon, në të njëjtën klimë, në të njëjtën gjuhë, kemi studiuar të njëjtën histori, të njëjtin arsim; na bashkoi kjo mendësi, na duket se bota është ashtu, por ky është vetëm një iluzion, nuk është aspak si kjo botë.

00:36:50 Dhe ne e kuptojmë shumë mirë që sapo nuk jetonim më në Rusi, ende nuk funksionon. Çfarë është kjo botë gjithsesi? Si krijohet? Si ta përdorim atë? Kush jam unë në të vërtetë? Prandaj, po provojmë mendjen, mentalitetin. Gjendja shpirtërore duhet të gjykohet nga gjendja e mendjes. Kjo do të thotë, ekziston një sipërfaqe e mendjes, valë të tilla në ujë - këto janë mendimet tona, emocionet tona, reagimet tona ndaj Bota. Dhe ka një mentalitet. Këto janë gjëra të ndryshme. Mendësia është si një cunami. Nga lart cunami do të jetë i një lartësie të vogël. Vizatuar në madhësi të plotë. Përafërsisht një valë e tillë kalon nëpër oqean - ky është një cunami. Tsunami nuk është i rrezikshëm në oqeanin e hapur. E gjithë vala është në thellësi. Ka forcë. Dhe kur ajo vjen në breg, ajo rritet. Dhe forcë monstruoze. Ky është ai që quhet mentalitet. Kjo është shumë e vështirë për një person të kuptojë.

00:37:52 Prandaj, Gita thotë [Sanskritisht] - “Mendimet, mentaliteti në momentin e vdekjes është fillimi i jetës tjetër. Mendja formon një trup të ri, një lloj të ri trupi.” Tani do t'ju tregoj se si. Unë bëj një hap - ky është mishërimi im. Kjo është pika kryesore tani. Kjo do të thotë, unë mund të përkufizohem nga kjo pikë. Sipas dokumenteve: një burrë, një datëlindje e tillë, karakter, arsim, kombësi, gjithçka, ju lutem, është këtu. Dhe kjo, këmba e dytë, është aktiviteti im tani, karma, unë jam duke punuar, duke bërë aktivitet, apo jo? Unë po formoj një mendje të re, një trup të ri. Unë arsimohem, komunikoj me njerëzit, bëj gabime, grumbulloj njëfarë ngarkese karma. Kjo formon një trup të ri dhe më pas një hap të ri. Sapo prek kjo këmbë, kjo duhet të shkojë - vdekja.

00:38:51 Kjo do të thotë, derisa të përgatitet lloji juaj i ri i trupit, vdekja nuk do të vijë. Ndodh që një person të jetë në koma për shumë ditë, sepse çështja po zgjidhet. Kjo eshte e gjitha. Kjo është gjithçka që ka për të. Jo në shëndet, siç mendoni ju. Një qenie e gjallë mund të jetojë edhe në një gungë mukusi, në një gungë pluhuri. Në fakt, nuk është e nevojshme të vdesësh: është e pavdekshme. Por lënia e trupit është një çështje tjetër.

00:39:18 Sapo të vijë koha, ne duhet ta bëjmë atë. Ka vdekje natyrore, ka vdekje të dhunshme, ka aksidente. Forca e jetës ndodhet pikërisht këtu - në rajonin e kërthizës quhet [vaishvanara], ky është zjarri i tretjes, ai gumëzhin si një furrë shpërthyese gjatë gjithë jetës sonë. Mbyllni veshët fort tani, dëgjoni këtë tingull. Punon? Pra, gjithçka është në rregull, sot me ju, në çdo rast, gjithçka do të jetë mirë. Sapo të pushojë ky zjarr i tretjes, ju nuk do ta dëgjoni këtë zhurmë, që do të thotë se ju ka mbetur rreth një orë për të jetuar. Një orë e gjysmë para vdekjes natyrore, do të ndiheni të ftohtë këtu dhe do të thoni "Unë do të vdes sot." Kështu thoni ju. Do ta ndjeni menjëherë. Ky i ftohtë i veçantë do të jetë, jo jashtë, nga brenda. Kjo parandjenjë e vdekjes do të jetë.

00:40:12 Kjo është, Vaishvanara ruan temperaturën e trupit tonë dhe këtë energji tretëse, forcë jetësore; falë saj ekzistojmë, ndaj jemi shumë të lumtur kur mbushim stomakun. Dhe ne, sikur të kemi arritur tashmë qëllimet për sot, gjithçka është në rregull sot: "Hëngra dhe falënderoj Zotin", themi. Gjithçka është e mrekullueshme sot. Por nëse stomaku është i tejmbushur, organet gjenitale do të jenë shumë kërkuese. Pse po flasim për mish? A e dini se çfarë është mishi? Mishi në fund do të thotë seks i paligjshëm. Kjo është tradhti bashkëshortore. Është e pashmangshme. Unë do të shpjegoj tani.

00:40:47 Mishi për një person është një ushqim i rëndë stresues, është jashtëzakonisht i vështirë për ta tretur atë. Përbërja jonë e acidit të stomakut është shumë e papërshtatshme për këtë, gjatësia e zorrëve të një vegjetariani, kemi probleme të mëdha me këto toksina dhe skorje; dhe për të tretur këtë ushqim të tij njeriu ka nevojë për alkool. Thjesht intuitivisht, ai ndjen "ju duhet të pini diçka, të lehtësoni këtë stres, të tretni këtë ushqim." Ndonjëherë në restorante mishi derdhet me alkool dhe vihet në zjarr. Shërbejeni në mënyrë të tillë që me zjarr. Hudhra, qepa, për t'i ndezur të gjitha artificialisht ose për të shtuar pikante dhe është mirë. Unë merrem me të.

00:41:26 Por në këtë rast, organet tuaja gjenitale do të jenë tepër aktive. Ju nuk mund ta përballoni këtë fuqi. Ky është një xhind që nuk duhet prekur kot: një energji shumë e rrezikshme. Ne do t'i kthehemi kësaj, veçanërisht për burrat. Pse tani ka pak, pak, më pak, më pak heronj, kjo për shkak të energjisë së pakontrollueshme seksuale.

Energjia e mendjes

00:41:45 Dhe kështu, mendja, ne kemi shpjeguar forcën, fuqinë dhe ndikimin e saj në shqisat. Megjithatë, mendja nuk është më e forta, mbi të është energjia e mendjes [buddhi], e cila merr vendime më të larta në përputhje me kuptimin dhe qëllimin e jetës që ka. Për shembull, në mot të nxehtë, një person ecën nëpër qytet, sheh shumë njerëz në rrugë dhe një grua e bukur nuk është larg. Ai shikon, mendon “po, shkëlqyeshëm! Këmbët, gjithçka tjetër që ju nevojitet, shija ime” Dhe ka një dëshirë për t'u njohur. Mendja dhe shqisat janë tashmë gati për të, atij i pëlqen të gjitha. Shembull i mirë, apo jo? Mirë. E njëjta gjë ndodh edhe në plazh. E njëjta gjë ndodh edhe në festa. Ai thjesht shikon dhe tani e ndjen këtë dëshirë.

00:42:40 Si mendja ashtu edhe ndjenjat thonë menjëherë “Eja! Super, super, super! A ju kujtohet, ju kujtohet? Është shija jote.” Ai thotë: “Mirë, këmbët, le të shkojmë! Gjuha, mirë, pyet diçka për kohën atje, njihuni, mundeni” Por mendja thotë “Çfarë je budalla?! Gruaja juaj qëndron pranë jush!” Kjo do të thotë, ai e sheh të gjithë pamjen, mendja ende i kupton rrethanat. Dhe për shkak se ai ka konceptin e martesës në mendjen e tij, konceptin e besnikërisë, që e ndalon atë. Në të njëjtën kohë ai dëshiron, por mendja thotë "jo!" Kjo është kontradikta në mendjen e njeriut: dua, por nuk marr; Unë dua, por nuk mundem; Unë dua, por ata nuk e bëjnë. Por unë dua! nuk marr. Epo, po! Por nuk e kuptoj. Ai po çmendet. Njeriu çmendet në këtë tokë.

00:43:33 U bë një eksperiment me një majmun. Dhoma është e bukur dhe e bardhë. Nuk ka asgjë atje, është bosh. Dhe vetëm një podium, në të cilin portokallia merr energji. Ky është i gjithë eksperimenti. Lërini shimpanzetë të hyjnë. Shimpanzeja fatkeqe i do portokallet, sigurisht, por nuk është në dijeni të kësaj rryme. Kjo është delikatesa e saj, ajo menjëherë i afrohet me siguri atij portokalli dhe e merr me dorën e djathtë - "Buff!" Blimey! Këtu është një portokall! Nuk kam parë kurrë portokall të tillë. Ajo mendon: “Epo, si ndodhi kjo? Nuk e di.” E merr me dorën e majtë – e njëjta gjë, rezultati është i njëjtë. Ajo ecën rreth tij, merr dy - godet edhe më fort. Pastaj katër, pastaj bërtet, rrotullohet, sulmon vazhdimisht këtë portokall, nuk i ndal përpjekjet e tij.

00:44:20 Pas tre ditësh të eksperimentit, diagnoza e "skizofrenisë" Gjithçka është e thjeshtë, gjithçka është e qartë. Cila është fuqia e epshit? Shikoni, i njëjti majmun është kapur në një kurth shumë të thjeshtë. Një kuti është e lidhur me një pemë. Vetëm një kuti, brenda së cilës është e njëjta portokall dhe një vrimë në këtë kuti, ku një shimpanze mund të ngul dorën lehtësisht, por jo me një portokall. Ky është i gjithë kurthi. I befasuar? Jo më shumë se kaq. Gjithçka ajo mori. Portokallia nuk do ta lëshojë, nuk do ta marrë me mend. Eja, merre me duar, hiqe me këtë kuti.

00:44:57 E tillë është fuqia e ndjenjave. Fuqia e mendjes nuk mjafton tani që një person të lërë duhanin, të lërë të hajë mish; edhe pas marrjes së diturisë dyshon. Ky funksion i mendjes është shumë i rëndësishëm. Ja çamçakëzi: njeriu përtyp, përtyp, ndërsa është i shijshëm, mendja thotë “mirë, përtyp - përtyp si lopë, përtyp, përtyp, shijshme.” Shija mbaroi, çfarë thotë? "Të gjitha. Le të marrim një të re të re. Përtyp-përtyp-përtyp, pështy.” A është martesa një koncept normal? Gruaja e bukur, gruaja e bukur, hajde, kënaqu me të. Gjithçka, ajo nuk është më e bukur - hidheni jashtë. Le të marrim një të re. E shihni, këto funksione nuk janë të zbatueshme për martesën.

00:45:43 Si shqetësohen njerëzit, a e dini se si shqetësohen për bukurinë e gruas së tyre? Kush e di bukurinë e një gruaje? Nga çfarë? Nga beli. Ju e keni dëgjuar tashmë leksionin, sigurisht. Sepse nëse nuk keni dëgjuar, nuk do ta merrni me mend nga beli. Beli e bën atë të hijshme dhe të bukur. E drejta. Dhe burri është shumë i lidhur me belin. Ai ka nevojë për një bel të bukur. Duke treguar: bel Gurchenko. Çdo gjë në këtë bel mund të martohet lehtësisht. Nuk do të tërheq më tej, për të mos vënë në siklet askënd. Tashmë mendojmë, mendojmë se gjithçka nuk është e keqe. Por koha kalon dhe diçka e çuditshme ndodh me belin. Unë do t'ju tregoj tani. Thalia ka ndryshuar disi, e dini? Unë u mashtrova, nuk u martova me një bel të tillë, apo jo? Ajo ishte e tillë, ajo u bë kështu. Dhe kështu ai është i interesuar për një grua tjetër.

00:46:46 Kur jeni dyzet, ky trend është tashmë i pranishëm në çdo familje, praktikisht. Sepse mendja dhe ndjenjat e dinë punën e tyre. Ata do të funksionojnë ende si më parë, sikur ai të mos jetë i martuar. Ata nuk mbështeten në arsye. Nëse mendja është e dobët, ai do ta marrë veten një mësuese dhe më shumë se një. Ky trend është shumë i fortë tani, sepse ka mish, ka verë, ka organe gjenitale të eksituara, ka foto nëpër qytet, ka gra gjysmë të zhveshura pikërisht në rrugë. Mendja e burrit është në agjitacion të vazhdueshëm dhe e humb mendjen.

00:47:23 Mendja varet... forca e mendjes nga realizimi i kuptimit të jetës: sa i lartë është kuptimi juaj i jetës, qëllimi, sa e fuqishme është mendja. Jezusi i zëvendësoi të dhjetë urdhërimet me dy. Farisenjtë e pyetën se cili ishte më i larti. Ai tha: "Duaje Zotin me gjithë zemrën tënde dhe me gjithë mendjen tënde" - ky është urdhërimi më i lartë, i cili nuk ishte në dhjetë urdhërimet e Biblës. "Dhe e dyta," thotë ai, "nuk është më pak e rëndësishme: duaje të afërmin tënd si veten tënde." Të gjitha urdhërimet e tjera përshtaten në këto dy. Gjithçka që na nevojitet. Ky është qëllimi dhe kuptimi i jetës. Nëse nuk mund ta kuptojmë këtë me mendje, ne do të ndjekim ndjenjat. Këta pesë kuaj do ta çojnë qerren tonë askush nuk e di se ku, sepse unë vetë shpirti duhet të jem pronar në këtë karrocë, kjo është ajo që duhet të dëgjoj - zemra ime, vetëdija "Unë jam, unë ekzistoj" Kush jam unë ?

00:48:24 Dhe dashuria njerëzore ndodhet në këto nivele të ndryshme. Këtu ka një nivel ndjenjash: një trup i bukur, një zë i bukur, rroba të bukura, parfum të këndshëm - ne e përdorim këtë për të kënaqur në një nivel trupor. Kur takohemi për herë të parë, ne e përdorim këtë zakonisht. Janë të rëndësishme edhe gjërat thjesht të jashtme, kultura. Dhe tani njerëzit kanë arritur një zhvillim të madh në këtë, ka parfume që tërheqin burrat dhe largojnë mushkonjat në të njëjtën kohë. E gjitha është dashuri trupore.

00:48:57 Luani e do shumë antilopën, e keni vënë re? Ai është shumë i dashuruar, nuk ka shpirt, vrapon gjithë preri dhe ajo i heq këmbët. Një dashuri e tillë ekziston. Dhe në mendje, dashuria është dashuri iluzore, e largët, e shpikur. Ti nuk e njeh personin, por mendon për të ashtu, të duket se është kaq hyjnor. Pse? Ne japim një shembull të Vitit të Ri në këtë rast. Viti i Riështë festa më e mirë në kulturën tonë. Gjithçka është përgatitur mirë për këtë ditë. Shpresojmë që viti ynë i ardhshëm të varet nga kjo festë, ne besojmë në fatin në një mënyrë apo tjetër, duam ta kalojmë atë në nivelin më të lartë.

00:49:35 Dhe për këtë, për të bërë një festë, ne organizojmë një festë për të gjitha shqisat, në mënyrë që mendja në total t'i ndjejë të gjitha këto së bashku si një parandjenjë lumturie. Mora një emocion të tillë, një sintezë e gjithë kësaj. Këto duhet të jenë erëra të mrekullueshme, parfume, siç themi ne, prekje - mobilje të këndshme, shikim - gjithçka duhet të jetë shumë e bukur për sytë, fotot, një pemë e Krishtlindjes, dritat, e bukur. Tashmë pjata po përgatitet në kuzhinë, sigurisht e shijshme, e bukur dhe muzika është më e mira. Gjithe te mirat. Njëkohësisht. E gjithë kjo duhet të merret parasysh. Nëse diçka nuk shkon, prishni festën, ju siguroj. Gjithçka duhet të përgatitet me kujdes. Dhe atëherë një ndjenjë e tillë do të lindë në mendje, një lloj parandjenja e lumturisë, si "avulli i mjaftueshëm", diçka do të ndodhë në Vitin e Ri, me siguri, ndjej se lumturia do të vijë. Të gjithë ngrihen në orën 12, marrin gota shampanjë, sigurisht pa alkool dhe thonë “Do të jemi të lumtur në 2014!” Ne nuk ishim të lumtur në 2013, por do të jemi patjetër të lumtur në 14, besojmë. në të.

00:50:45 Dhe në mëngjes kuptojmë se u emocionuam përsëri. Pushimi ka mbaruar. Ky është një lloj iluzioni i krijuar nga disa përpjekje. Prandaj, kur një burrë dhe një grua kanë erë të mrekullueshme, buzëqeshni, unë do t'ju tregoj se si të bini në dashuri. Lehtë, thjesht rezervoni një tryezë. Për disa ditë me radhë, rezervoni tryezën më të mirë në një restorant, uluni përballë njëri-tjetrit, shikoni në sy, sigurohuni që të buzëqeshni, thoni fjalë të bukura: çfarë ngjyre janë sytë tuaj, çfarë vetullash, çfarë hunde, engjëllore, duhet të jetë një zë - thuaj të gjitha këto, komplimente, ëmbëlsira, le të pimë pak shampanjë, ndezim muzikën, lexojmë vargun. Për tre ditë do të jeni në telashe.

00:51:31 Për tre ditë do të keni probleme serioze. Ky do të jetë "iluzion i dashurisë" quhet në Vedat. Ju do ta hyjnizoni partnerin tuaj me fuqi të madhe dhe do të thoni “Nuk mund të jetoj pa të! Unë do të vdes me siguri, tashmë e ndjej që po vdes dhe ai do të vdesë pa mua, me siguri, jam i sigurt për këtë, ne kemi një lloj lidhjeje të pazakontë, nuk kam pasur kurrë diçka të tillë, ndjej forcën time duke u zgjuar , zgjimi i krijimtarisë, nuk ka ndodhur kurrë. Kjo grua famëkeqe, kjo punë famëkeqe, gjithçka është gri, gjithçka është zbehur, por me këtë personalitet do t'ia shes gjithë botën djallit vetëm për këtë person"

00:52:03 Por gjashtë muaj më vonë ju do të thoni, "Ajo është një budalla, si gjithë të tjerët." Por ai doli të ishte një kretin. Kjo quhet "dashuri iluzore" në nivelin e mendjes, prandaj, Shkrimet e Shenjta dhe gjithashtu Vedat, natyrisht, "martesa duhet të shenjtërohet në nivelin e mendjes". Detyrë. Kuptimi dhe qëllimi i jetës. Pse po e ben kete? Pse jetojmë bashkë, duhet ta kuptoni. Për kënaqësi sensuale? Për një lojë imagjinate, një lojë të mendjes? Apo ju duhet vërtet të arrini qëllimin së bashku me atë përfundimtar? Kjo është mendja. Për shembull, ju e doni nënën tuaj, edhe nëse ajo është 80 vjeç. Në moshën 80-vjeçare, një grua është e shëmtuar. As që e sheh se është grua. Ju shihni një krijesë. Por pse dashuroni? Ajo nuk ka më bel. Dhe pa dhëmbë. Dhe era, ndoshta nga senili i saj. Nuk ju intereson asgjë në këtë moshë, dhe ju pëlqen pse?

00:53:08 Por sepse ajo bëri një sakrificë për ju. Ajo sakrifikoi jetën e saj për ju dhe ju nuk do ta lini kurrë nënën tuaj, duke e kuptuar këtë çështje. Po kështu, bashkëshortët, nëse nuk janë në shërbim të njëri-tjetrit, jo në shërbim të shoqërisë dhe Zotit, jo në gjendje flijimi, do të humbasin shpejt interesin për njëri-tjetrin. Ose anasjelltas, ata do të ndjejnë një vlerë të madhe në rritje - ananda, dashuri, pavarësisht nga gjendja e trupit. Tani po flisni për dashurinë. Nëse nuk varet nga gjendja e lëkurës, flokëve, rrobave të bukura e gjëra të tjera, këto gjëra të lira sipërfaqësore.

00:53:51 Thuhet shumë për të, secili mund ta thotë në mënyrën e vet, çfarë po përjetojmë; Unë, duke jetuar në këtë trup, vetë jeta. Ne gjithmonë po përjetojmë diçka. Për shembull, unë mund të dyshoj në atë që thua. Ose mund të dyshoni në atë që po them. Por ju nuk dyshoni se dyshoni. Kështu është jeta. Ju nuk mund ta ndaloni atë. Ju nuk mund ta ndaloni përroin: ai gjithmonë do të vijë në det. Energjia e jetës është e parezistueshme. Ju nuk mund të trajtoni as një milingonë. Nëse ia mbyllni rrugën, ai përsëri do të anashkalojë, anashkalojë, në fund do t'i jepni rrugë. E pamundur. Ekziston një qenie e gjallë. Aty [sat chit ananda] janë tre gjëra të dëshirueshme për ne: përjetësia, ne duam përjetësinë secili; chiti eshte energjia e dijes, duam dituri, nuk duam te jemi budallenj dhe ananda po shton lumturine.

00:54:53 Në [sat chit ananda] përshkruhet natyra e shpirtit. E kemi brenda. Dhe thotë për vete “Nuk dua vdekje, nuk dua vuajtje, nuk dua zemra të thyera, dhimbje, nuk dua të jem budalla dhe të bëj gabime përsëri dhe përsëri” Po, po, ne jemi kundër, fort kundër. Është natyra jonë ajo që reziston. Dhe natyra materiale është e ndryshme: [asat acit nirananda] është pikërisht e kundërta. Për një kohë të caktuar ne e kemi këtë ekzistencë. Vetëm pak lumturi na është dhënë dhe pak njohuri. Këtu është një kontradiktë e tillë.

Burrë dhe grua

00:55:33 Tani do të fillojmë të përshkruajmë burrin dhe gruan. Në terma të përgjithshëm, ne kemi folur tani për mënyrën se si një person punon. Struktura e personalitetit të njeriut. Tani le ta shohim edhe më thjeshtë, si burrë e grua. E njëjta strukturë tani do të paraqitet shumë thjeshtë në mënyrë të thjeshtuar, vetëm për të treguar këtë ndryshim, veçantinë. Këtu kemi një burrë. Do të vizatoj me të kuqe, sepse po shtojmë pasionin. Ky është një burrë. Kjo është një grua. Ne e ndajmë natyrën e tyre në gjysmë. dy hemisferat e trurit. Njëra hemisferë është përgjegjëse për vendimmarrjen racionale dhe tjetra është përgjegjëse për emocionet, ana sensuale. Kjo dihet.

00:56:48 Tani do të shohim se cili është ndryshimi midis një burri dhe një gruaje, si të komunikojmë në mënyrën e duhur. Ne duhet ta kuptojmë këtë natyrë. Një burrë ka një gjë: ose mendja ndizet; kur ndizet mendja, vëmendja ndaj mendjes, emocionet shtypen dhe eliminohen gradualisht për të mos ndërhyrë në vendimmarrje. E shihni sa mirë është rregulluar përbërësi i brendshëm i një njeriu. Por ka rrezik në këtë. Kur ai ndez emocionet, mendja largohet për të mos ndërhyrë në kënaqësinë e tij të jetës.

00:57:32 E shihni, ka "pluse" dhe "minuse" në këtë natyrë. Në të njëjtën kohë, ai ka vetëm një njësi mundësie për të dalluar në vendime dhe për të ndjerë. Një grua ka nëntë nga këto njësi në përputhje me Vedat. Nëntë herë një grua ndjen gjithçka më thellë. Ju e thoni fjalën "dashuri", një grua do ta kuptojë kështu, dhe një burrë në një mënyrë tjetër. Ju thoni “divorc”, ata e përjetojnë ndryshe, një burrë do të mbijetojë në një njësi, një grua do të mbijetojë në nëntë njësi. Ajo do të shqetësohet gjithnjë e më shumë. Ajo është bërë e tillë. Por një grua moderne, sipas psikologjisë moderne, ka vetëm një e gjysmë - dy njësi të mbetura në të.

00:58:18 Në Vedat thonë, nëntë njësi, domethënë është nëntë herë më e fuqishme nga brenda. "Pse një ndryshim i tillë?" pyeta. Përgjigja gjendet në Vedat. Në fakt, vetëm një grua e dëlirë ka nëntë njësi të fuqisë së shqisave të mendjes, domethënë ajo që mendon për një burrë gjatë gjithë jetës së saj është burri i saj. Ajo ka nëntë njësi, çfarë do të thotë kjo? Mistik, shërues, shikues, domethënë këta Siddhi janë natyra e saj natyrore. Një magjistare ose një vesta është një grua e tillë. Ajo mund t'ju japë fëmijën që dëshironi. Kjo do të thotë, mund të pyesni një grua të tillë: “Kë keni lindur? Ju jeni përgjegjës për këtë.” Dhe ajo mund të përgjigjet pse ndodhi kjo.

00:59:07 Por, meqenëse në kohën tonë gratë mendojnë, nëse mendojnë për dy burra, ndaje "nëntë" në gjysmë, rreth tre - në tre, rreth katër - një e gjysmë - dalin dy njësi. Tani situata është ndryshe, pra, gratë nuk janë aq të dëlira sa të kenë një fuqi të tillë. Bëhet fjalë për thellësinë. Dhe ose mendja ose ndjenjat e një burri funksionojnë në mënyrë alternative. Gjithçka është e qartë këtu. Për një grua, ata punojnë së bashku, një "mënyrë vibruese" e ndjenjave të mendjes: "rrr" të gjithë ndihen, të gjithë e kuptojnë nëntë herë më mirë se ai. Ai nuk kupton asgjë fare. Thjesht nuk di çfarë të bëj, çfarë të bëj? Kjo do të thotë, e shihni, ajo ka një kontradiktë, ka një pengesë: ajo di gjithçka, ndjen gjithçka, por është shumë e vështirë të marrësh një vendim.

00:59:59 Për shembull, është e vështirë për një grua të ndëshkojë vërtet djalin e saj. Ajo do t'i drejtohet burrit të saj. I vjen keq në të njëjtën kohë, e kupton me mendjen e saj, por në të njëjtën kohë i vjen keq. Një grua në të njëjtën kohë ngre fundin e saj këtu dhe e ul këtu dhe në të njëjtën kohë ka turp për të. Dmth ajo i ka bashkë ndjenjat dhe arsyen, ka një konflikt të tillë të natyrës. Një krijesë e pakuptueshme për një burrë, në përgjithësi, "nëse të vjen turp, pse vesh funde të tilla?!" - ai nuk e kupton. Domethënë, një grua mund ta shprehë kështu. Kështu që ajo mendon se çfarë të bëjë, nuk di çfarë të bëjë. Ajo shkon te burri i saj “Zemër, çfarë do të bëjmë? Kështu apo ashtu, kështu apo ashtu?”

01:00:39 Ai nuk mund të ndryshojë kaq shpejt, është një kursim i tillë, një problem i tillë. Për të, është vetëm një lloj muhabeti. Dhe ai është kaq mashkullor “Stop! Unë kuptoj gjithçka! Ne do të bëjmë këtë. Hesht, mos u grind!”, ikin ndjenjat, ai bëhet kaq i vështirë. Dhe kur ai bëhet i ashpër, gruaja mendon "ai ndoshta nuk më do." Kjo është ajo që ajo nuk e kupton për të, për shembull. Sepse ai ka një pushim: ai do - ai nuk do. Ajo gjithmonë do të hamendësojë. "Pastaj i ashpër, pastaj befas i dashuruar, dhe pastaj i ashpër përsëri, i dashur përsëri," nuk e kuptoj fare.

01:01:13 Dhe ai thotë, “Unë e bëj këtë, kjo është ajo! Por nuk e di, nuk e di, nuk e di…” Dhe ai bën dhe bën gabime. "Të thashë, të thashë, të thashë ..." Ose nuk gabohem, "Unë të thashë edhe këtë." Ajo ka gjithmonë të drejtë, e shihni, ajo është e martuar, gjithçka është në rregull. Nëse një grua bën një lloj gabimi, ajo nuk do ta falë veten nëntë herë për këtë deri në fund të jetës së saj. Ajo do ta kujtojë dhe do të qajë vazhdimisht për këtë gabim. Është shumë e vështirë për të që të përballet me të metat e saj, kështu që burri i saj bën gjithçka, ajo e provokon dhe ai është përgjegjës për gjithçka, dhe ajo ka gjithmonë të drejtë. Ajo jep udhëzime dhe kështu me radhë, pavarësisht se çfarë bën ai, ajo është gjithmonë e mbrojtur, quhet "pas burrit të saj".

01:01:49 Por atij nuk i intereson, ai ka një "një", ai nuk shqetësohet shumë. Po sikur të bëj një gabim, do ta bëjmë ndryshe, është normale, nuk ka problem. Unë do të tregoj veten gjithsesi. Dhe ajo e mbështet këtë, beson në të, "Po, ju jeni të arsyeshëm, ju jeni mirë me mua, vazhdoni të bëni gabime dhe unë do të jem me burrin tim"

01:02:10 Dhe është gjithashtu nëntë herë më e vështirë të ndryshosh një grua sesa një burrë. Ajo është praktikisht e pakorrigjueshme nga natyra. Imagjinoni nëntë njësi dhe një - ky është një ndryshim i madh. Për shembull, ne e dimë se çfarë është alkoolizmi, por ne gjithashtu e dimë se çfarë është "alkoolizmi femëror". Është më e vështirë të shërohet. Pothuajse e pamundur. E njëjta gjë vlen edhe për varësinë ndaj drogës dhe prostitucionit. Është shumë e vështirë për një grua të ndalet. Nëse ajo ia dha zemrën dikujt, nuk do të mund ta përsërisë këtë për herë të dytë. Është e pamundur për të. Ne gjithashtu e dimë se çfarë është telegonia. Janë pikërisht këto cilësi të thella femërore. Prandaj, në kohët e lashta, gratë mbroheshin nga seksi. Tani ata e harruan atë. Tani, përkundrazi, thonë “Të lutem, në çdo kohë, sa të duash.” Ata nuk e dinë strukturën e burrave dhe grave, nuk kuptojnë asgjë.

01:03:03 Ata nuk e kuptojnë atë që nëse një grua shfrytëzohet si një burrë, ajo do të kthehet në një burrë dhe ai në një grua. Kjo quhet të tradhtosh natyrën e vet. Imagjinoni që një burrë është vazhdimisht i ndjeshëm, duke humbur mendjen. Arsyeja është qëllimi i jetës, është patrembursia, është bujaria. Nëse i humb këto cilësi, nuk do të bëhet kurrë një njeri i madh, sepse këto janë cilësi të një njeriu të madh, këto janë cilësi mashkullore. Një grua nuk duhet të ketë cilësi të tilla. Ajo duhet të jetë e varur nga burri i saj gjithë jetën. Ajo merr gjithçka prej tij: pasuri, famë, karrierë dhe fëmijë. "Por nëse ajo merr pa të, nuk e nderon atë," shkruhet në Vedat.

01:04:04 Nderi i saj qëndron në faktin se ajo frymëzon forcën mashkullore, mendjen mashkullore, ruan pastërtinë e saj me sakrificën e saj. Ndoshta është në avantazhin e saj të ketë kënaqësi sensuale, por ajo e sakrifikon këtë për të ruajtur mendjen e tij. Gruaja është mendja e burrit, thonë ata. Gjysma më e mirë e tij. Prandaj, gruaja dhe gruaja nuk janë e njëjta gjë në Vedat. Një grua është rruga për në ferr, dhe një grua është dera e shpëtimit. Burri për një grua është rruga për në ferr, ngjall ndjenjat e saj dhe burri është dera e shpëtimit. Kjo është arsyeja pse martesa është e nevojshme. Jo vetëm disa takime të rastësishme, martesë, përgjegjësi deri në fund.

01:04:45 Dhe kështu, ne po flasim për gra dhe burra të mëdhenj tani. Një grua korrigjohet vetëm në një mënyrë - me dashuri. Asnjë fuqi tjetër nuk mund ta kontrollojë atë. Nëse ajo nuk dëshiron diçka, nuk mund ta detyrosh kurrë. Eshte e pamundur. Dhe ajo është shumë dembel nga natyra. Por sapo ka fëmijë, ajo është nënë, ajo është një heroinë. Gjatë gjithë kohës ajo i jep vetes, gjatë gjithë kohës. Ose ajo e do burrin e saj, ajo mendon rreth orës dhe i shërben atij. Ajo udhëhiqet vetëm nga dashuria. Vedat shpjegojnë se në fëmijëri ajo duhet të jetë nën dashurinë e babait të saj, në rininë e saj nën dashurinë e burrit dhe në rininë e saj, dhe në pleqëri fëmijët e saj duhet ta duan atë dhe ajo do të jetë gjithmonë e fortë, e fuqishme, e lumtur. Ajo gjithmonë do të përparojë. Një grua nën mbrojtjen e dashurisë është në shoqëri.

01:05:35 Ndonjëherë një grua shfrytëzohet nën vello dhe kështu me radhë, ata e përdorin këtë ekstrem. Emancipimi është gjithashtu një ekstrem. Ajo nuk duhet të jetë burrë apo të imitojë një burrë. Ajo duhet të mbetet një grua, natyra e saj është të frymëzojë. Imagjinoni nëntë njësi. Kjo është kultura, arti, poezia, vallëzimi, kjo është shkencë. Gjithçka i vjen një burri përmes komunikimit me një grua, forcës së brendshme.

Pesë rolet e një gruaje

01:06:02 Një grua ka pesë role të rëndësishme. Nëse i mëson këto pesë role, burri i saj nuk mund ta lërë kurrë. Kjo është përmbushja e të gjitha dëshirave të tij. Eshte e pamundur. Dhe roli i parë është një grua që mbështet mendjen e tij, i jep formë mendjes. Roli i dytë është nëna. Kur një person është i pafuqishëm, i dobët, i sëmurë ose ka dështuar në një farë mënyre në jetë, atëherë ajo kujdeset për të si një nënë. Roli i tretë - ajo është e kënaqur si motër me vëmendjen e tij. Një motër nuk kërkon vëmendjen e vëllait të saj; çdo vëmendje e vëllait e bën atë të lumtur. Unë kam një motër, e di. 4 vjet më i madh se unë. Dhe duke qenë se jam më i vogli në familje, jam egoist. As që më kujtohet se kush e ka ditëlindjen. Por të gjithë e dinë ditëlindjen time. Kjo ka qenë gjithmonë normale për mua.

01:07:06 Dhe tani është ditëlindja e motrës sime, nëna thotë, "A do ta uroni motrën tuaj?" - me çfarë? “Ah, ti je kaq egoiste, sot ka ditëlindjen, as nuk e di. Epo, shko dhe mendo, urime. Shkova për të parë se çfarë t'i jap, mendoj: "Nuk ka asgjë, vërtet, nuk ka asgjë. Çfarë kemi ne? Gjeta një stilolaps të kafshuar në shkollën time, shkova për të dhënë. E uroi, ajo ishte e lumtur, u tregoi të gjithëve stilolapsin të ftuarve "vëllai u dha!" – të gjithë duartrokasin duart. Edhe unë isha i shkëlqyer. Dhe nëse i solla një dhuratë të tillë gruas sime për ditëlindjen e saj?

01:07:38 Ndonjëherë një burrë mund ta harrojë atë. Për shkak të kësaj natyre të "mendjes - ndjenjave - mendjes - ndjenjave", ai mund të harrojë, të fitojë para. Në përgjithësi, harroni për familjen mund. Në këtë rast, gruaja sillet si motër. Ajo është e kënaqur me gjithçka. Dhe nëse ai është i zemëruar, kjo është e rrezikshme, meqë ra fjala. Zemërimi i burrit është i rrezikshëm. Meqenëse është i lidhur me të, ai mund ta vrasë atë në zemërim. Për shkak të kësaj dashurie, ai mund të merret me të fort. Nëse një njeri është i shkëputur, ai është i sjellshëm. "Nëse është i lidhur, ai mund të vrasë gruan e tij në zemërim", kështu shkruhet në Vedat. Prandaj, këtu ajo duhet të bëhet një vajzë.

01:08:18 Nëse e zotëroni këtë rol të vajzës, vajzës, do të habiteni se sa fuqishëm ndikon në mendjen e një mashkulli. Në të njëjtin moment, ai ndryshon. Dmth, kur ai është i zemëruar, ju si grua nuk duhet t'i thoni "ku janë paratë, shko në punë, shko të punosh shumë dhe kaq duhet të thuash" Nuk duhet si nënë, "të ndalosh. mjafton, thashë! Si mund?" Jo si një motër "nuk do të godasësh, nuk do të godasësh ..." Këto gjëra nuk mund të përdoren kur ai është i zemëruar. Duhet të bëhesh si një vajzë, një vajzë e bindur.

01:08:54 Dhe roli i fundit është roli i dashnores. “Këto janë të gjitha dëshirat e një mashkulli”, thonë ata të përshtatshëm në këto role. Gjithçka që ai dëshiron në jetë. Pra ai merr kujdes nga ana femërore. Tani shohim që këto tre role kryesore janë dobësuar brenda. Nënë, motër, bijë dobësohen para syve tanë. Dhe forcohet roli i gruas që kërkon para, roli i zonjës që pret seks aq sa duhet. Paraja dhe seksi, paraja dhe seksi. Vedat thonë "kjo nuk është martesë, kjo është prostitucion i ligjshëm." Këto marrëdhënie janë prostitucion legal.

01:09:40 Nëse duam të krijojmë një familje, atëherë këto role duhet të jenë kryesoret brenda. Nëna, motra, vajza. Është dashuri e pastër, nuk ka epsh. Dhe forca e një burri varet nga marrëdhënia e tij me nënën e tij. Kjo është gjithashtu një grua, të njëjtat nëntë njësi. Kujdeset edhe më shumë për të, e do edhe më shumë. dashuri e shenjtë. Në të njëjtën kohë, djali nuk ndjen një hije dëshire për nënën e tij, një fuqi e madhe e mendjes formohet kur ai komunikon me nënën e tij. Nënë, Mëmëdhe, Nënë Tokë, Lopë-infermiere-nënë, duhen respektuar këto manifestime të mëmësisë. Shtatë nëna ekzistojnë në botë të paprekshme: Toka, nëna e vet, dado, infermierja, gruaja e mbretit, gruaja e priftit, nëna-lopa dhe nëna-toka.

01:10:30 Nëse një person lëndon një nënë, ai humbet pamjen e tij njerëzore, thonë ata. Është e pamundur të dëmtosh Tokën, lopë, sepse ajo është nënë në raport me një person. Ajo është budalla, por sillet si nënë, duhet të respektosh, nuk mund t'i presësh fytin nënës. Këto janë gjërat që përshkruajnë Vedat. Qytetërimi ynë varet nga këto marrëdhënie. Këtu është një njeri i tillë: qëllimi, patrembursia, bujaria. Dhe ja një grua e tillë, këto role të saj janë shumë të vlefshme, të rëndësishme.

01:11:13 Shtatë nëna: nëna e vet, nëna-infermiere, nëna-infermiere-dado, gruaja e mbretit, gruaja e priftit, nëna-lopa, nëna-toka. Shtatë nëna, koncepte të shenjta. Nëna është një koncept i shenjtë. “Pas Zotit, adhuroni nënën”, thotë manu-samhita. Kjo është e gjithë fuqia.

Tre cilësi mashkullore

01:11:45 Tani le të shohim tre cilësitë mashkullore për të cilat sapo folëm. Është patrembur, qëllimshmëri dhe bujari. Pse një mashkull i ka këto cilësi? Gratë nuk i kanë këto cilësi. Ajo është dyshuese nga natyra, nuk do të lejojë kurrë dikë të rrëmojë gjërat e saj dhe ka frikë nga gjithçka në botë. Natyra e saj është në mëdyshje, prandaj është e tillë. Kjo shkakton simpati dhe dëshirë për të mbrojtur burrat. Nuk dënohet, është natyra e saj. Një burrë ka një natyrë të ndryshme.

01:12:22 Nëse shqyrtoni fiziologjikisht një burrë dhe një grua, do të vini re një gjë interesante: një burrë ka diçka që një grua në thelb nuk e ka. Kjo është shtresa e farës. Ai ka një shtresë farë. Një grua nuk e ka këtë, në parim. Fara është substanca më energjike në trupin e njeriut. Disa fe thonë se shpirti është gjaku i një personi, sepse aty është substanca më energjike, më e fuqishme, gjaku.

01:12:53 A e dini se një pikë spermë mashkullore prodhohet nga një gotë gjak? Shtrydheni këtë energji qindra herë dhe merrni një pikë farë. Ka një fuqi të tillë atje. Dhe nëse një burrë bën seks në mënyrë të parregullt në mënyrë të tepruar, thuhet se "pi gjakun e tij, humb mendjen dhe forcën e tij." Prandaj, ai shpejt harron qëllimin e jetës, bëhet frikacak, i kujdesshëm dhe jeton për përfitime, ai nuk është më. bujare. Më thuaj, a mundet një njeri i madh të mos e dijë qëllimin e jetës? A mund të jetë i pangopur një njeri i madh? A mund të jetë një burrë i madh frikacak? Kjo është e gjithë përgjigja. Kjo kryesisht varet nga aftësia e tij për të kryer masa shtrënguese - për të mbajtur nën kontroll ndjenjat e tij, atëherë mendja e tij është e fuqishme dhe ai manifeston të gjitha këto simptoma heroike mashkullore. Kjo është natyra e tij.

01:13:51 Tani, meqenëse njerëzit nuk e kontrollojnë energjinë e tyre seksuale, ata edukohen ndryshe në ushtri. Patriotizmi nuk funksionon më. Nuk mund të thuash "Mëmëdheu, shko mbro atdheun!" Jo, ju duhet ta trembni atë për vdekje. Ose do të të vrasin që andej, ose do të të qëlloj nga këtu. Shkoni përpara atje. Burrat mbahen kështu në ushtri tani. Nuk është sekret. Por më parë ne e dimë fjalën e një oficeri, një njeri është një oficer. Ai dha fjalën e tij. Nëse nuk e mbante fjalën, do të qëllonte veten. Më mirë qëllonte veten sesa ndonjë çnderim. Kjo është fuqia e mendjes. Kapiteni do të fundoset me anijen e tij, ai është përgjegjës. Ky është një hero. Kështu ishin burrat.

01:14:29 Dhe si ishin spartanët? Pse ishin të pathyeshëm? Askush nuk e dinte sekretin pse spartanët nuk mund të mposhten. Pak, shiko. Si mund të mos merreni me to? Por për shkak të ushtrisë armike të gjithë ushtarët mbrojtën jetën e tyre gjatë betejës. Dhe spartanët mbrojtën njëri-tjetrin. Asnjëherë mos u shqetësoni për jetën tuaj. Ishte një edukatë, përsëri, në një abstinencë dhe asketizëm të madh. Për një njeri, gjëja më e rëndësishme është asketizmi në jetën e tij. Shtrëngimet e rënda nuk kërkohen për një grua. Gjithashtu, edukimi i djemve dhe vajzave është i ndryshëm.

01:14:59 Nga mosha pesë vjeçare, djemtë tashmë fillojnë të mësohen për disiplinën, sepse në moshën pesë vjeç, mendja e një fëmije zgjohet. Jo në 6, jo në 7, por në pesë. Mos e humbisni rastin. Para shkollës, duhet të filloni procesin e të mësuarit në moshën pesë vjeçare. Një vajzë mëson, siç thamë, nën kontrollin e dashurisë, kjo nuk është e vështirë. Ajo do të pranojë të gjitha vlerat nga prindërit e saj, nëse ata thjesht e duan atë, marrëdhënia është e saktë.

Pyetje - Përgjigje

01:15:37 [nga auditori] Një pyetje erdhi: Dje në ligjëratë, ju thatë se mund të pyesni gruan tuaj për këshilla. Si mund ta bëj këtë?
- [emri sanskrit], je këtu? Ne dhome? Këtu ajo është ulur. Të gjithë u kthyen, atje ajo ishte ulur në fund pas murit me një mantel të bardhë. Ajo madje ngriti dorën, nuk kishte frikë, e shihni. Ajo do t'ju këndojë nesër nga skena. Ajo vetëm tani është duke pushuar këto ditë, duke u rikuperuar. Njihuni me të.

Si të mos lidhemi me njerëzit, me punën, me burrin, me fëmijët?

01:16:11 Si të mos lidhemi me njerëzit, me punën, me burrin, me fëmijët?
- Si të mos lidhemi?
-Mos u lidhni
-Pse?
-Një pyetje.
Pse nuk duhet të jeni të lidhur? Kjo do të thotë që ju duhet t'i doni ata, por mos i konsideroni pronën tuaj. Në këtë kuptim, e saktë.

01:16:41 Nëse hipni në tren ose aeroplan, çfarë është e rëndësishme? A është e rëndësishme të ndiheni rehat në aeroplan apo në tren? Cila është pika apo të fluturosh për në destinacion/me makinë? Vetëm imagjinoni, ka dy trena: një indian, i zakonshëm. Ata që kanë qenë në Indi, qeshin, e dinë se çfarë është treni gjeneral indian. Asnjëherë në Indi, ju lutem, mos u ulni në trenat e përgjithshëm, mos blini bileta. Nuk është ajo që mendoni. Madje është e pakuptueshme për mendjen, e dini, është e pamundur të imagjinohet. As mos u përpiqni të shkoni atje, nuk do të mbijetoni atje. Në përgjithësi nuk do ta mbijetosh natën në një tren indian. Deri në treqind njerëz janë të mbushur në një makinë. Kjo do të thotë, njerëzit janë fjalë për fjalë kudo, të shtrirë në kokë, kudo, nuk ka rëndësi, ata janë vetëm të durueshëm. Ata mund të lëvizin kështu.

01:17:29 Dhe ka një gjeneral indian dhe një suitë ruse. Por vetëm gjenerali indian shkon në destinacion, dhe rus qëndron ende. Ku do të ulesh? Gjithsesi, ju do të uleni në një indian, e shihni. Megjithatë, mendja është, mirë. Kjo është ajo që do të thotë shkëputje. Kjo quhet shkëputje. Bashkangjitni në objektiv. Nënshtroni gjithçka në jetën tuaj për një qëllim më të lartë. Shko atje. Thjesht nuk është e mundur të shkëputesh. Ju ende duhet të lidheni me diçka. Nëse jeni të lidhur me Zotin, gjithçka është në rregull me ju. Atëherë familja do të jetë në rregull dhe gjithçka tjetër do të jetë në rregull. Sepse burri është nga Zoti, fëmijët janë nga Zoti, kjo është për Zotin, ju e kuptoni shumë mirë se si të mos lidheni me këtë si me pronën tuaj. Prandaj, pa u lidhur me Zotin, e kemi të vështirë të shkëputemi nga kjo botë.

01:18:26 Në vazhdim të kësaj teme, kam pyetjen e mëposhtme: Nëse filloni praktikën shpirtërore me burrin tuaj, ju merrni një ndjenjë lumturie dhe lumturie, e cila, në parim, nuk ishte aty në rininë tuaj. Tashmë një moshë e tillë dhe një lidhje e tillë lindi me të vërtetë dhe bëhet e frikshme se çfarë do të ndodhë në fund të rrugës. Dua të them, njëri prej nesh është i detyruar të vdesë i pari. Me sa duket, kjo ende kapërcehet në procesin e praktikës. Ekziston një frikë e tillë se dikush do të vdesë, çfarë do të ndodhë me të dytin.

01:19:02 [A.Khakimov] Nuk është problem - vdekja. Tani do t'ju tregoj një histori interesante nga Bhagavata Purana. Një mbret donte të shkonte në Brahmaloka. A e dini se çfarë është Brahmaloka? Është planeti më i lartë në këtë univers. Është praktikisht shpirtërore. Ky është planeti i Krijuesit të Universit. Dhe qëllimi i tij ishte të arrinte në Brahmaloka. Ka një rekomandim. Tani do t'ju tregoj se si të shkoni në Brahmaloka për ju dhe mua. Duhet të paktën njëqind jetë të mos bëni asnjë mëkat dhe të jetoni në beqari dhe do të arrini në Brahmaloka. Gjithçka është e thjeshtë. Vetëm njëqind jetë nuk janë shumë.

01:19:43 Epo, po për një jetë? Disa dekada. Kjo është e pakuptimtë. Do të kalojë pa e vënë re. Njëqind jetë, asnjë mëkat dhe beqari dhe kaq. Dhe atje do të jeni thjesht në lumturinë e përjetshme. Ne e kuptojmë që tani për ne është e paimagjinueshme kushte të tilla. Nuk besojmë se në fakt, në këto qindra jetë, kemi probleme menjëherë. Por ky mbret donte të shkonte në Brahmaloka. Dhe për shkak se ai kryente masa shtrënguese kaq të rënda, ishte në dije, ishte një personalitet i fuqishëm, Brahma, Krijuesi i Universit i dërgoi atij një apsara për të ndërprerë meditimin e tij.

01:20:22 E dini, shumë vetmitarë grumbullojnë forcë kur meditojnë. Fuqia që nuk e përdorni për ndjenjat grumbullohet tek ju, fitoni fuqi. Ndonjëherë ata duan të ndërpresin këtë masa shtrënguese në mënyrë që ai të mos bëhet aq i fuqishëm sa një udhëheqës i fortë. Apsara e dërguar nga Brahmaloka. Si mund ta thoni se çfarë është. Nuk reagon sepse nuk e di cfare eshte apsara. A e dini se gruaja është e bukur? Ky është një shembull i keq. Këtu nuk ka gra të bukura në planet. Këtu kujtojnë vetëm bukurinë. Ky është trupi fizik.

01:20:55 Apsara është një grua e krijuar posaçërisht për marrëdhëniet më të thella intime. Natyra e saj është e tillë. Një vështrim dhe “bof!” si rrufe, mbarove, harrove kush je, si e ke emrin, ku është gruaja jote, shkollimi të anulohet pikërisht aty. Ky është vetëm një lloj Apsara. Kjo Apsara erdhi atje. Mbreti u ul në meditim “Oummmm…” Për një kohë të gjatë ai nuk e shkëputi mendjen nga transcendentja, shkëlqimi buronte prej tij, gjithçka fluturonte përreth, natyra lulëzoi përreth, erërat, zogjtë e parajsës, ai “Oummmm…” jo kushtojini ndonjë vëmendje.

01:21:35 Ajo sapo kaloi pranë tij, duke i rënë këmbanave dhe duke përhapur frymën e saj. Ndihesha kaq e çuditshme, nuk kishte qenë kurrë më parë kështu. Ai hapi sytë, ai zhurmë kambanash i hyri në vesh kur pa këtë imazh, "Buff!" Ai as nuk mund të kuptonte se kush ishte përballë tij: një burrë apo një grua. Kush është ai dhe çfarë po bën këtu? Ata filluan të jetojnë së bashku si burrë e grua. Ai harroi qëllimin e tij, Brahmaloka, ashpërsitë e tij, gjithë përvojën e tij të grumbulluar. Dhe një lumturi e tillë, ai ishte aq i lidhur me të, jo për jetën, por për vdekjen. Dhe pastaj ajo shkoi në Brahmaloka prej tij, e la atë.
Ai jetoi gjithë jetën e tij në ankth dhe trishtim. Në momentin e vdekjes, duke menduar për të, ai u kthye në Brahmaloka. Nëse burri juaj shkon te Zoti, ju do ta ndiqni atë. Nëse shkoni së pari te Zoti, ai do t'ju ndjekë.

01:22:42 Cili është qëllimi kryesor i jetës për një mashkull?
- Qëllimi kryesor i jetës për një mashkull? Unë do t'ju them nesër.

01:22:59 A është e mundur t'i ktheni nëntë njësitë e humbura një gruaje?
- Duhet të kthehet. "Ku janë njësitë e mia?" Kërkesa. Por nga kush duhet të kërkohen? Jo nga burrat që ju morën. Jo jo. Tani ju duhet të kërkoni nga Zoti, kërkoni. Pyetni. Do te kthehen. Për shembull, nëse jeni bashkëshort dhe keni vështirësi në familje, shumë njerëz kanë vështirësi në familje. Ju e ndjeni atë. Tani plotësoni dy kushte. Vetëm dy kushte: mos kërkoni diçka nga njëri-tjetri, ky është i pari. Dhe e dyta: përmbahuni nga marrëdhëniet seksuale. Dhe ndjenjat platonike do t'ju kthehen shumë shpejt. Freskinë që ke humbur. Ne thjesht e shfrytëzojmë njëri-tjetrin duke kërkuar dhe shijuar seksin. Në familje, jeta seksuale e parregulluar tek njerëzit.

01:23:58 A e dini se si duhet të jetë një jetë seksuale e rregulluar sipas Vedave? Për një burrë, jo më shumë se një herë në muaj, marrëdhënie intime me gruan e tij me mendime për të konceptuar fëmijë të mirë. Ky është rregullore Vedike. Tani praktikisht, as që jemi të aftë për një gjë të tillë. Domethënë kemi një kontradiktë brenda një kontradikte serioze. Ka një lidhje me jetën seksuale. Ky është problemi. Por nëse ka një praktikë shpirtërore, pikërisht kështu dëshiron të jetosh. Duhet të rivendoset tek një person. Mënyra e tij e shëndetshme e jetesës.

01:24:35 Si ta kuptoni qëllimin tuaj?
-Tani do të shkojmë nga e kundërta, sepse është jashtëzakonisht e vështirë të kuptojmë fatin tonë tani dhe për një arsye: ne kemi një ahankara të hipertrofizuar - ky është një vetvete e rreme në përkthim. Ne kemi një ego të rreme shumë të madhe në Kali Yuga. Prandaj, nëse tani të gjithëve u thuhet për natyrën e tij, mund të ketë zhgënjime të forta, telashe. Sepse ne duam të jemi dikush tjetër për shkak të imitimit, në sajë të kësaj kulture sipërfaqësore. Ne kemi stereotipe, na vjen turp për natyrën tonë, shumica e njerëzve, ne imitojmë dikë.

01:25:16 Prandaj, ne tani po vazhdojmë nga e kundërta: "Unë nuk jam ky trup" në fillim. Dhe atëherë, kur ta mësojmë këtë, atëherë natyra jonë do të shfaqet lehtësisht. Kur të pushojmë së turpëruari nga vetja. Ne gjithmonë luajmë me dikë. Fatkeqësisht, kjo është kultura. Prandaj, le të kthehemi mbrapa, që të mos shqetësojmë njëri-tjetrin, mos thuaj asgjë për natyrën materiale. Thuaj "ti nuk je ky trup, ti je shpirti" Le të përpiqemi ta kuptojmë këtë moment dhe pastaj do të bëjmë hapin e dytë.

01:25:50 Cila është detyra e djalit ndaj nënës së tij?
-Detyra e djalit ndaj nënës? Po, ai i detyrohet asaj gjithçka. Çdo gjë që ajo dëshiron në pleqëri. Të gjitha dëshirat duhet ta përmbushin atë. Kjo është gjëja kryesore për të cilën ai duhet të mendojë në lidhje me ekzistencën materiale. Kjo është devotshmëria dhe forca e tij. Ky është nderi i tij.

01:26:15 Dhe vajzat para nënës?
-Vajza zakonisht e pranon burrin dhe familjen e tij si rregull. Ajo shkon në familjen e burrit të saj dhe komunikon më pak. Natyrisht, ajo gjithashtu, natyrisht, mendon për prindërit e saj, natyrisht, bën atë që mundet. Por janë Vedat që thonë se duhet një djalë, sepse është detyrë e djalit të kujdeset për prindërit e tij. Duhet një djalë, thonë ata. Garuda Purana thotë se djali është shumë i rëndësishëm. Një vajzë mund të shkojë te burri i saj dhe gjithçka që humbet kjo lidhje është kaq e fortë.

01:27:00 [pyetje nga auditori] Po nëse nëna dëshiron që djali i saj të divorcohet, por djali nuk dëshiron të divorcohet?
- Këtu ju duhet të studioni motivet e nënës. Nëse motivet e saj janë thjesht egoiste për shkak të lidhjes me djalin e saj, kjo është e gabuar. Atëherë nuk do të duhet të jetoni me nënën tuaj. Me kë është i kënaqur? Me të, çfarë mendon ajo? Ajo është xheloze? Jo xheloz. Është e rëndësishme për mua të kuptoj motivet e nënës sime. Nëse ai vuan, ajo do të shqetësohet, kjo është e vërtetë. Ju duhet të bëheni të lumtur. Çdo prind do të vuajë nëse sheh që fëmija është i pakënaqur. Nuk ka rëndësi nëse jeni duke bërë edhe praktikë shpirtërore dhe jeni të pakënaqur, prindërit tuaj nuk do ta pranojnë atë. Por nëse jetoni një jetë të zakonshme dhe jeni të lumtur, ata do të thonë "në rregull"

01:28:03 Prindërit tanë të zakonshëm e kuptojnë këtë. Nëna ime shqetësohet për mua gjithë jetën. Mos u shqetëso tani. Ajo ishte e shqetësuar se unë nuk punoja, më larguan nga puna në vitin 1988. Që atëherë nuk kam punuar. Dhe ajo më pyeti “si jeton? Si do të jetoni? Isha shumë i shqetësuar. Familje, bijë, duhet të jetosh diku, të sëmuresh - të duhet pushim mjekësor, pension deri në pleqëri. Kush do të paguajë për këtë? Unë them “Unë kam një jetë shpirtërore, një praktikë shpirtërore, jetoj ndryshe” Por ajo nuk ka një përvojë të tillë. Ajo ka qenë e shqetësuar gjatë gjithë jetës së saj dhe tani nuk është e shqetësuar. Tani ajo është duke bërë praktikë shpirtërore, ajo nuk është e shqetësuar. Pastaj ajo pa që, në parim, isha i lumtur, shkoj në Indi çdo vit, megjithëse nuk punoj, për shembull. Udhëtoj nëpër botë, edhe pse nuk punoj, edhe pse nuk kam rrogë, shkova ku të doja.

01:28:59 Ajo thjesht nuk mund ta kuptonte se si jetoj. Unë them: "Mami, shiko si jetoj, më lër të të shpjegoj, do të përpiqem. Shihni, kam veshur pantallona? E shihni, kam një pulovër? Unë nuk e bleva këtë për veten time. "Ajo ishte edhe më e shqetësuar "dhe kush e bleu?" - Po, askush nuk e bleu, njerëzit thjesht më dhanë një dhuratë, ata shohin që nuk kam një triko, kaq, dhe blenë edhe pantallona për performancën. Është edhe më keq “po sikur të mos e blejnë herën tjetër? Do të shkosh pa pantallona apo çfarë?” – Nuk ndodh nëse jetojmë në një familje kaq shpirtërore, kujdesemi për gjithçka, secili ka përgjegjësitë e veta. Unë jam ai lloj personi që kujdeset për mua në këtë mënyrë. Unë kujdesem ndryshe për të tjerët. Kështu që ne të gjithë jetojmë së bashku. - Oh, nuk e kuptoj, nuk e kuptoj, nuk mundem, ajo tashmë po merr tableta Validol nën gjuhë. Nëna është e shqetësuar.

01:29:45 Ishte në shtëpinë e saj në Lindjen e Largët. Dhe pastaj ra zilja e derës: erdhi një fqinj dhe tha "për ju. I thashë për ty që je vegjetariane, se ke një praktikë, ajo u interesua, dëshiron të flasë me ty "E ftova, një grua e moshuar, një fqinje. Ajo më pyeti nëse mund të trajtoja me duart e mia. “Mund të bëj pak, nuk praktikoj. Unë do t'ju them se nuk duhet të hani mish, peshk, vezë, nëse doni të përmirësoni shëndetin tuaj. Mos merrni dehje dhe një lloj lutjeje.” Ajo kuptoi gjithçka dhe u largua pa thënë asgjë.

01:30:28 Nëna përsëri për mua me validol tashmë "epo, si, na thuaj, ne do të pajtohemi, nuk mund ta kuptoj si jetoni, si do të jetoni" Zilja e derës bie përsëri. Përsëri, fqinji erdhi me një rrjet të plotë perimesh. Në duar jep “këtu për të” dhe iku “Si jeton ti, të flasim” - Kështu jetoj unë - Si? A ju furnizon rregullisht me perime? - Jo, hera e parë - Pse? - Ajo kuptoi që je vegjetariane, me sa duket, dhe e solli - A i furnizon ajo të gjithë vegjetarianët e qytetit?

01:31:05 Ka ende ligje, ju mund të jetoni sipas tyre. Me ligjet e Zotit. Nëse i shërben Zotit, mos mendo se ka vend për të fjetur, gjithçka do të shtohet. Ekziston një moment i tillë. Dhe nëse duam, mund të jetojmë kështu. Nuk është e nevojshme që të gjithë të jetojnë kështu, por parimi për çdo aktivitet është si më poshtë. Unë do të jap një shembull tjetër, mirë, për të qenë i qartë, praktik.

01:31:31 Një person jetoi në Kazakistan gjatë gjithë jetës së tij dhe u ngrit në gradën e ministrit. Dhe gjatë perestrojkës, ai e humbi këtë pozicion, pasi pati një ndarje të republikave. Ai e humbi këtë vend dhe u detyrua të largohej për në Rusi, ku nuk kishte jetuar kurrë. Ai është rus. Ne u takuam me të në Siberi dhe ai më tha “pse fati më hodhi në këtë mënyrë? Kam humbur gjithçka. Punoi në ministri. Edukimi, lidhjet, gjithçka dhe papritur, një ditë, humba gjithçka. U detyrova të largohesha për në Rusi, ku nuk kisha jetuar kurrë dhe me gjithë familjen thjesht nuk dinim çfarë të bënim”.

01:32:08 Mirë, kush je tani? - Ministër - Ti je ministër tani, e sheh, je ministër kudo. Po të kesh cilësitë e ministrit do jesh kudo ministër. Kjo eshte e gjitha. Do të të vijë vetë, sepse je i kualifikuar. A e kuptoni se çfarë dua të them? Nëse jeni të kualifikuar, gjithçka tjetër do të vijë, njerëzit do t'ju kërkojnë. Ku mund të gjej një mjek të tillë? Ku jeton, më jep adresën, më jep numrin e telefonit.
Ku eshte ky artist? Më jep edhe adresën, numrin e telefonit, dua të porosis një pikturë për të. Ku është ky mësues? Unë dua të mësoj prej tij. Më jep adresën e tij. Kjo është gjithçka që duhet të bëjmë. Pjesa tjetër nuk është e nevojshme për të menduar. Pse mendojmë për diçka nëse nuk kemi kualifikime të mjaftueshme?

01:32:51 Një herë më dhanë një mridanga për një kohë. Nuk ka mridanga për të treguar këtu. Ky është një daulle e tillë indiane e dyfishtë. Dhe kjo mridanga ishte ende në Shën Petërburg, e vetmja atëherë në qytet dhe ma dhanë për ruajtje. Fillova të mësoja shpejt ta luaja, më pëlqeu shumë. Pastaj erdhën dhe panë që unë tashmë po trokas ritme, thanë “Oh! Ju duhet të mësoni të luani mirë mridangën, po bëni mirë.” Si mund të mësoj të luaj mridangën nëse ma heq mridangën? – Dhe për të mësuar se si të luani mridanga, nuk keni nevojë të keni një mridanga, mund të mësoni se si të luani log. Por kur të bëheni të kualifikuar, mridanga do t'ju vijë vetë. Të gjithë do t'ju pyesin "luani mridanga, këtu është mridanga, luani mridanga." Ju duhen vetëm kualifikime, pjesa tjetër do të vijë vetë. Ja se për çfarë duhet menduar.

01:33:40 Ndonjëherë njerëzit mendojnë "Unë do të bëj një biznes, vetëm më jep shumën fillestare" Jo, ju nuk jeni biznesmen nëse mendoni kështu. Nëse jeni biznesmen, do të bëni para nga ajri. Une kam nje shok. Në shkollë, ai vrapoi në lumë për një pushim, në Urale jetoi për të ekzaminuar guralecat. Ai u konsiderua paksa jonormal nga fëmijët. Nuk luajti me të gjithë. Gjatë perestrojkës mbaroi shkollën nr arsimin e lartë, shkruan ende me gabime, shkoi në të njëjtin lumë, sharri disa dërrasa kompensatë, ngjiti guralecë atje, spërkati rërë me llak, firmosi emrin e qytetit dhe filloi të shiste suvenire. Tani ai ka dyqane në të gjithë botën. Dhe në Itali, dhe në Shën Petersburg, dhe kudo. Ai fitoi para nga ai lumë dhe filloi biznesin e tij. Ky është një biznesmen. Kjo është natyra.

01:34:34 Mos mendo se nëse kam disa para fillestare, do të bëj edhe më shumë para. Do të humbisni gjithçka nëse mendoni kështu. Së pari kualifikohu. Thamë “largpamësi intelektuale” Mësoni. Mos fantazoni. Shkatërroni jetën tuaj me fantazitë tuaja. Po kështu edhe në familje. Mos fantazoni, mos u lidhni me ndonjë iluzion. Ju duhet të jetoni me një person gjithë jetën tuaj - ju duhet të jeni miq.

01:35:07 Po sikur burri të frymëzohet nga rregullimi i jetës, por gruaja jo? Ose anasjelltas.
- Negocio. Kjo është një gjë e zakonshme. Në një familje, disa kompromise mund të jenë të arsyeshme. Por gjëja kryesore është që ata të respektojnë aspiratat e njëri-tjetrit. Gradualisht, kjo mund të rregullohet. Merrni kohën tuaj. Përsa i përket familjes, njeriu duhet të jetë fleksibël që të mos shkatërrojë familjen me standarde shpirtërore. Si "Unë jam vegjetarian, ti je mishngrënës, divorco, kaq!" Ju nuk mund ta bëni këtë në këtë mënyrë. Së pari, ju duhet ta bëni një person të ndiejë vlerat tona, gjithashtu të mbushura me respekt. Atëherë do të shihni, ne mund të ndihmojmë njëri-tjetrin. Jini të durueshëm. Prandaj, për burrat, natyrisht, është më mirë të mos martohen në këtë kuptim të fjalës. Ai është më i fortë kur një burrë nuk është i martuar. Një grua është më e fortë kur është e martuar. Si të jesh? Një burrë duhet të dijë qëllimin e jetës, dhe një grua duhet ta ndihmojë atë në këtë. Atëherë askush nuk do të humbasë asgjë. Një orar i tillë.

01:36:16 Çfarë duhet bërë nëse ka shumë cilësi mashkullore, përgjegjësi dhe në të njëjtën kohë si të zhvillohen cilësitë femërore?
- Si të zhvillohen cilësitë femërore? Jo jo jo. Ju nuk duhet ta bëni këtë, prisni. Ka gra të ndryshme. Ka lloje të ndryshme. Thamë: ka intelektualë, ka administratorë - luftëtarë, ka biznesmenë, ka punëtorë. Gratë janë gjithashtu të këtyre llojeve të ndryshme. Ka gra luftëtare. A dini për të? Ka gra - luftëtare nga natyra. Ata duket se kanë cilësi mashkullore në pamje. Dhe ata madje mund të përdorin mirë armët, ata mund të ngasin karrocat e luftës në të kaluarën. Në të njëjtën kohë, ato mbetën gra në kuptimin që imitojnë një burrë, mbeten si një grua - si është? Në gjueti - një luan, në shtëpi - një qengj. Si kjo.

01:37:15 Si mundet që një njeri, duke ia kushtuar jetën asketizmit, të mos bëhet i thatë, i ashpër dhe i pashpirt?
- Një burrë duhet të ketë të paktën dy gola në kokë. Sigurisht, ka një qëllim përfundimtar, por një tjetër ndihmës. E para: një mënyrë jetese e shëndetshme, e dyta: njohja e së Vërtetës absolute. Dy kuptime jete. Mos humbisni as njërën, as tjetrën, atëherë gjithçka do të balancohet. Të rregullosh të dyja është mendja mashkullore. Mendja është gjithashtu dhembshuri, është energjia e mendjes. Mendja është gjithashtu përulësi, është energjia e mendjes. Nesër do të flas për pesë funksionet e mendjes dhe diçka tjetër shumë të rëndësishme. Do t'ju them gjënë më të rëndësishme nesër, mirë? Dhe sot do të përfundojmë, faleminderit shumë.

Transkriptimi: Danae Sugraly | Aktobe | Kazakistani| 19 dhjetor 2013

Ose padëmshmëria - parimi i parë i hapit të parë të jogës klasike - Dhe, në përputhje me rrethanat, më e rëndësishmja.

afat" ahimsa"përkthyer nga sanskritishtja do të thotë jo dhunë, mosvrasje, mosdëmtim.

shënim: Duhet t'i kushtoni vëmendje faktit që të gjitha parimet e Yama janë në natyrën e ndalimeve, kufizimeve. Me përjashtim të parimit të brahmacharya, i cili tregon nevojën për kontroll. Ka të bëjë me disa veçori të një qenieje njerëzore.

Natyrisht, kur interpretohet dhe praktikohet ahimsa, duhet të merren parasysh shumë aspekte, thjesht filozofike dhe praktike.

Konsideroni aspekte të ndryshme zbatimi i parimit ahimsa.

Ahimsa. Marrëdhënia midis njeriut dhe natyrës

Njeriu është një qenie e kufizuar dhe percepton vetëm një gamë të caktuar informacioni. Organet tona shqisore reagojnë ndaj stimujve të caktuar.

Ose, për shembull, kush mendon se sa insekte të vogla pësuan gjatë ecjes sonë nëpër pyll? Dhe sa bimë?

Në shembujt e mësipërm, ne objektivisht ne nuk kemi pothuajse asnjë kontroll mbi situatën.

Në çdo rast, si të gjitha qeniet e gjalla, ne jemi hallka në zinxhirin ushqimor. Nuk ka ku të shkojmë - ky është një fakt, një realitet objektiv. Vetëm këtu ne tashmë mund të zgjedhim me vetëdije se çfarë të hamë dhe, në përputhje me rrethanat, të respektojmë parimin e ahimsy sipas gjykimit tonë.

Çështja e të ushqyerit nuk është aq e thjeshtë dhe ka një ndikim të rëndësishëm në fatin e një personi, në karma.

Duket se Ilya Mechnikov, biologu i madh rus (Laureat i Nobelit në 1908), shprehu idenë e mëposhtme: "Ushqyerja është marrëdhënia më intime e një personi me mjedisin." Dhe kjo është e vërtetë. Më lejoni të shpjegoj me një shembull.

Shkencëtarët kryen një eksperiment të tillë: dy grupe kontrolli njerëzish ushqeheshin ndryshe. Grupi i parë ushqehej me dietë vegjetariane, ndërsa dieta e grupit të dytë dominohej nga ushqimi me mish. Pas një muaji të eksperimentit, dallimi në sjelljen e njerëzve nga grupe të ndryshme ishte dukshëm i dukshëm. Përfaqësuesit e grupit të parë u bënë më të qetë, të ekuilibruar dhe miqësor. Përfaqësuesit e të dytës u bënë më të durueshëm, më agresivë dhe nervozë.

Pse ndodhi kjo? të ushqyerit, së bashku me ushqimin fizik, ne konsumojmë edhe energji dhe informacionin që mbart ky ushqim.Ushqimi i kafshëve mbart detyrimisht energjinë e agresionit dhe frikës që kafsha ka përjetuar para se të vritet.

E gjithë kjo ka pasoja të mëdha. Nuk është çudi që shumica e librave mbi zhvillimin shpirtëror janë shkruar për të ushqyerit.

Më lejoni t'ju jap një shembull tjetër se si transmetohet informacioni përmes produkteve.

Një herë, igumeni i një manastiri budist u largua për një javë dhe kur u kthye, pa se të gjithë murgjit ishin disi të shqetësuar dhe të shqetësuar. Arsyeja shpejt u bë e qartë - murgu i vjetër që gatuante ushqimin u sëmur. Në kuzhinë u caktua një murg i ri, pasionet dhe emocionet e të cilit po vlonin. Ushqimi gjatë gatimit ishte i ngarkuar me emocionet e këtij murgu të ri, ndonëse përgatitej nga të njëjtat produkte si më parë, kjo mjaftoi për të çekuilibruar të gjithë banorët e manastirit.

Një shënim anësor për të rinjtë . Jini shumë të vëmendshëm ndaj zgjedhjes së partnerit tuaj të jetës - zonjës së shtëpisë dhe vatrës. Cilësitë e saj shpirtërore dhe njerëzore do të përcaktojnë kryesisht fatin tuaj.

Ushqimi që konsumon një person ndikon ndjeshëm në pikëpamjen, sjelljen dhe karakterin e tij. E cila, nga ana tjetër, formon mjedisin e një personi dhe karmën e tij.

Respektimi i ahimsa në çështjet e të ushqyerit do të thotë të hash ushqim vegjetarian.

Shpresoj të jetë e qartë se një person që konsumon ushqim me mish, edhe nëse ai vetë nuk vret kafshë, formon dhe paguan një urdhër për vrasjen. Kjo vlen edhe për përdorimin e veshjeve, aksesorëve dhe sendeve të tjera të bëra nga lëkura dhe gëzofi i kafshëve në jetën e përditshme. Këtu parimi i ahimsa është shkelur qartë.

Natyrisht, ahimsa duhet respektuar dhe përdorur burime natyrore, minerale, në proceset energjetike dhe teknologjike. Ahimsa është gjithashtu vend i shenjtë, rezervate natyrore, mbrojtja e ekosistemit, ekologjia dhe shumë më tepër.

Parimi i ahimsa për shtresa të ndryshme të shoqërisë

Çdo shoqëri është e ndarë në shtresa të caktuara, në përputhje me nivelin e zhvillimit shpirtëror.(Kjo temë është trajtuar në artikullin ""). Secili person ka kuptimin e tij të jetës. Sigurisht, respektimi i parimit të ahimsa për njerez te ndryshëm do të duket ndryshe.

Njeriu, për shkak të kufizimeve të tij, siç u përmend më lart, nuk mund të kontrollojë absolutisht gjithçka. Prandaj, kur flitet për respektimin e parimit të ahimsesë, bëhet fjalë për faktin se nuk mund të bëjë dëm qëllimisht . Ky është një rregull për njerëzit e çdo niveli zhvillimi. Ky parim është i pari dhe duhet të jetë prioritet në marrjen e çdo vendimi dhe në ndërtimin e marrëdhënieve me mjedisin tuaj në shoqëri dhe në familje.

Për përfaqësuesit e varnave të ndryshme, respektimi i parimit të ahimsa do të ketë karakteristikat e veta.

Në rastin e përgjithshëm, ahimsa kërkon që të mos dëmtohet "as me fjalë, as me vepër, as me mendim". Përfaqësuesit e varnasve më të lartë - kshatriya dhe brahminë - janë plotësisht të aftë për të përmbushur këtë kërkesë.

Shudras janë në gjendje të mos dëmtojnë vetëm me vepra - është e vështirë për ta të kontrollojnë fjalët dhe mendimet e tyre.

Vaishyas janë në gjendje të mos dëmtojnë as me fjalë as me vepra, por kontrolli i mendimeve të tyre paraqet një vështirësi të caktuar për ta.

Më vete, duhet prekur varna e kshatriyas.

Një kshatriya është një luftëtar me përkufizim. Ndonjëherë ai detyrohet të luftojë, që në vetvete do të thotë të përdorë dhunë.

Për një kshatriya, gjëja kryesore është përmbushja e detyrës. Ahimsa për një kshatriya është të mos përdorë dhunë nëse nuk është absolutisht e nevojshme. Dhe mos i provokoni të tjerët të përdorin dhunë.

Një kshatriya ka të drejtën dhe detyrën të mbrojë familjen e tij nëse është në rrezik, të mbrojë nderin e tij, të mbrojë çështjen e tij, vendin e tij.

Ahimsa për një Kshatriya në këto raste nuk është të tregosh agresion ndaj armikut.Kshatriya duhet të jetë i vetëdijshëm se ai nuk lufton me një person, por me të keqen, e cila shfaqet përmes armikut.

Informacion për të menduar:ndonjëherë në stërvitje ata përdorin një teknikë të tillë - një luftë me një kundërshtar imagjinar. Dhe, si rregull, një "armik imagjinar" është një imazh i një personi shumë specifik, i cili, në këtë rast, dëmtohet. Dhe cilat do të jenë pasojat - nuk dihet. Kush e di se çfarë forcash fshihen pas këtij njeriu...

ahimsa brahmana

Shumë kohë më parë kam dëgjuar këtë shëmbëlltyrë:

Pas predikimit, një burrë iu afrua priftit dhe e pyeti: "Baba, fole mirë për dashurinë dhe mirësinë, por çfarë do të bësh nëse një grua rrihet në praninë tënde?" Për të cilën prifti u përgjigj: "Në praninë time, një grua nuk do të rrihet".

Atëherë përgjigja e priftit më dukej shumë arrogante.

Shumë më vonë, kuptova se prifti kishte përgatitur plotësisht ahimsa dhe "u vendos të mos bënte asnjë të keqe". Me një qëndrim të tillë ndaj jetës, një person shfaqet një siddha, për të cilën shkruhet në aforizmat e Patanxhali: "Në praninë e atij që është vendosur në mosshkaktimin e dëmit, çdo armiqësi (tek të tjerët) pushon".

Këtu duhet të theksohet se ahimsa nënkupton jo vetëm të mos dëmtoni të tjerët, por edhe të mos lejoni as në mendime as në shpirt që të tjerët të jenë të aftë të dëmtojnë ose të bëjnë keq. Kështu, një person krijon botën e tij, në të cilën në parim nuk ka fare dhunë.

P.S.- mos dëmtimi është parimi i parë dhe prioritar nga i cili duhet të udhëhiqet një person kur merr vendime dhe ndërton marrëdhëniet e tij me botën e jashtme.

P.P.S. Te uroj gjithe te mirat!

Shkruani komentin tuaj për këtë artikull.

"Madhështia e një kombi dhe përparimi i tij moral mund të gjykohet nga mënyra se si i trajton kafshët." Mahatma Gandhi

“Një shoqëri që trajton keq kafshët do të jetë gjithmonë e varfër dhe kriminale. Nga vrasja e një kafshe te vrasja e një njeriu është një hap.”. Lev Tolstoi

Ky është rregulli më i lartë i moralit, më i rëndësishmi nga të gjitha Yamas. Ahimsa fjalë për fjalë do të thotë "mosvrasje", "jo dhunë", por parimi i Ahimsa ka një kuptim më të gjerë. Qeniet njerëzore mund të dëmtohen në mënyra të ndryshme, duke filluar nga abuzimi i thjeshtë fizik deri te format më delikate të presionit ose shfrytëzimit intelektual. Veç kësaj, Ahimsa nuk është vetëm jo i dëmshëm në vepra, fjalë dhe mendime, por edhe Dashuri për gjithçka që ekziston. Dhuna është mungesa e dashurisë.

AHIMSA (Skt. अहिंसा ahiṃsā - mosvrasje, pa dhunë, mosdëmtim, mosdëmtim) është një nga parimet qendrore të jogës, xhainizmit, budizmit dhe shumë sistemeve të tjera fetare, filozofike dhe praktike të Lindjes dhe zonave të tjera. të mendimit fetar, dhe fillimisht dëshmoi për mospajtim me praktikën e sakrificave të përgjakshme të fesë Vedike dhe kulteve autoktone të hindustanit.
Në Budizëm, përmbajtja nga vrasja dhe dëmtimi i tjetrit dhe vetes është urdhërimi kryesor, pa të cilin njeriu nuk mund të hyjë në Rrugën e çlirimit, nuk mund të meditojë dhe të përmirësohet në mençurinë intuitive, nuk mund të zgjojë dhembshurinë (karuna) në vetvete. Në Mahayana, dhembshuria praktikohet përmes ahimsa. Sipas mendimtarëve të mëvonshëm hindu-budistë, rrënjët e shumë parimeve të tjera morale, për shembull, butësia, mos zemërimi (advesha), dashuria, mëshira (maitri), miqësia (mudita) janë të fshehura në mosdëmtimin.
Në jogën e tetë gjymtyrëve të Patanjalit, ahimsa i referohet gjymtyrës së PARË të Yama. Yama është themeli i jogës. Yama (vetëkontrolli), niyama (respektimi i recetave), asana (qëndrimi), pranayama (kontrolli i frymëmarrjes), pratyahara (fikja e shqisave), dharana (përqendrimi), dhyana (meditimi) dhe samadhi (gjendja e mbindërgjegjeshme) - këto janë tetë degët e raja yoga-s.

ÇFARË ËSHTË PIT (Vetëkontrolli)?

1 - Moskryerja e vrasjes (ahimsa),
2 - Vërtetësia në mendime, fjalë dhe vepra (satya),
3 - Moskryerja e vjedhjes (asteya),
4 - Abstinenca seksuale dhe kontrolli i impulsit (brahmacharya),
5 - Mungesa e lakmisë dhe modestisë në çdo gjë (aparigraha)
Le të fillojmë me atë kryesore - Ahimsa. Fjalë për fjalë, Ahimsa do të thotë "jo dhunë", "mosvrasje". Por ky koncept ka një kuptim më të thellë. Duke praktikuar Ahimsa, një person fillon ta shikojë botën në një mënyrë të re, duke gjetur një mundësi për praktikën dhe zhvillimin e kësaj cilësie në manifestime të ndryshme të jetës.
Ashtu si me të gjitha "gropat" dhe "niyamas", qëllimi është të arrihet jo vetëm kontrolli i jashtëm, por, më e rëndësishmja, harmonia dhe paqe e plotë e brendshme. Nëse praktikojmë jo dhunën në mënyrë korrekte, atëherë mund të përmbushim detyrën që jo vetëm të mos dëmtojmë asgjë të gjallë, por as të dëshirojmë. Kur këto prirje të brendshme, shpesh nënndërgjegjeshëm të egos sonë të izoluar shkatërrohen, ne do të arrijmë harmoninë në jetën tonë dhe lirinë e brendshme të përsosur. Patanjali shpesh thoshte se kur një person është i përsosur në "gropë" dhe "niyama" - ai ka një fuqi të veçantë "siddhi". Kur një person është i përsosur në mungesë të dhunës, e gjithë bota rreth tij bëhet paqësore.

Rregulli i parë i gropës u popullarizua nga Mahatma Gandhi. Kjo është ahimsa - jo dhunë, jo dëmtuese. Parashtesa negative (sepse mund të përkthehet edhe si "dashamirës") shpjegohet me faktin se sa më shpejt që tendenca për të shtypur të tjerët ose për t'i ofenduar ata në një mënyrë ose në një tjetër (përfshirë përpjekjen për përfitime personale në kurriz të tyre) përjashtohet nga zemra, atëherë si cilësi e natyrshme e zemrës zbulohet dashamirësia.

Dëshira për të ofenduar disi një qenie tjetër të gjallë - madje edhe për të dëmtuar mjedisin, sepse edhe ajo është e gjallë dhe e ndërgjegjshme deri diku - na largon nga realiteti i shpirtit dhe forcon iluzionin e egos. Çdo gjë që na ndan në ndërgjegje nga pakufishmëria e gjithë jetës është e barabartë me një mohim të unitetit për të cilin ne duhet të përpiqemi në meditim.

AHIMSA
*Ahimsa është padëmshmëri absolute. Zhdukni natyrën tuaj shtazore.
*Ahimsa nuk është vetëm jovrasëse.
*Kjo është dashuria absolute kozmike.
*Do të thotë të përmbahesh nga shkaktimi më i vogël i dëmit ndaj ndonjë qenieje të gjallë me mendime, fjalë ose vepra.
* Një Vetë e Lartë, ose Atman, banon në gjithçka. Të gjitha janë manifestime të Zotit të vetëm. Duke ofenduar një tjetër, ju ofendoni Veten tuaj të Lartë. Duke i shërbyer një tjetri, ju po i shërbeni Vetes tuaj të Lartë. Duaji të gjithë. Shërbejini të gjithëve. Mos urre askënd. Mos ofendoni askënd. Mos lëndo askënd me mendim, fjalë apo vepër.
*Ahimsa është një cilësi e mrekullueshme e shpirtit.
*Ahimsa është Dashuria Supreme.
*Ahimsa është arma e të fortit. Nuk mund të praktikohet nga të dobëtit.

PUSHTETI I AHIMSA
*Nuk ka fuqi më të fuqishme se ahimsa.
*Ai e shndërron një person në një Hyjni.
* Praktika e ahimsas e zhvillon zemrën në një mënyrë të mahnitshme.
* Ahimsa zhvillon forcën e shpirtit, forcën e vullnetit, forcën e shpirtit.
*Praktika e ahimsa do t'ju bëjë të patrembur.
*Ai që praktikon ahimsa mund të ndryshojë të gjithë botën. Ai mund të zbusë kafshët e egra.
*Praktika e ahimsa është praktikë e Jetës Hyjnore.
*Ahimsa, satya, brahmacharya, etj. janë të gjitha mahavritam, ose zotimi i madh universal.
*Ahimsa nuk është një linjë sjelljeje. Ky është virtyti më i madh.
*Ajo duhet të praktikohet nga të gjithë njerëzit në të gjitha vendet.
*Nuk vlen vetëm për hindutë apo indianët.
*Kushdo që dëshiron të kuptojë Zotin duhet të praktikojë ahimsa.
*Nëse zhvillon tek vetja vetëm këtë virtyt, ahimsa, do të tërhiqen të gjitha virtytet e tjera.
* Irritimi kontrollohet lehtësisht në praktikën e Ahimsa.
*Ligji i ahimsa është po aq i rreptë dhe i saktë sa ligji i gravitetit.
KUSH MUND TË PRAKTIKË AHIMSA
*Kush është i durueshëm dhe di të falë, që ka vetëkontroll, ai mund të praktikojë ahimsa.
*Nëse praktikoni ahimsa, duhet të duroni fyerjet, qortimet, dënimet dhe sulmet.
* Asnjëherë nuk duhet të hakmerreni apo t'i dëshironi të keqe dikujt, qoftë edhe në një sulm të tërbimit të egër.
*Nëse një person forcohet në Ahimsa, në praninë e tij të gjithë njerëzit e tjerë pushojnë së luftuari dhe zemërimi.
*Në ahimsa mund të forcohesh vetëm përmes përpjekjeve të vazhdueshme dhe të pandërprera.
* Betimi i ahimse prishet edhe kur tregon përbuzje ndaj një personi tjetër, antipati ose paragjykim të paarsyeshëm, kur shpif, dënon të tjerët, mendime armiqësore.

Në të gjitha qëndrimet e yama dhe nijama, nuk janë veprat tona të jashtme ato që janë të rëndësishme, por qëndrimet e brendshme të zemrës. Le të themi se është e pamundur të jetosh në këtë botë të relativitetit pa shkaktuar fare dëm. Disa dëme shkaktohen në mënyrë të pashmangshme nga vetë jeta jonë. Çdo frymëmarrje që marrim dhe nxjerrim vret një mori bakteresh. Çdo shkarkim i makinës sjell pa dashje vdekjen e insekteve të panumërta. Duke dalë në rrugë, është pothuajse e pamundur të mos shtypësh disa milingona. Vetë natyra pohon ruajtjen e një jete në kurriz të një tjetre. Edhe frutat që hamë janë forma jete. Vetë natyra e tigrit i thotë atij të vrasë: kështu që mënyra e tij e mbajtjes së jetës a mund të quhet mëkatare? Vrasja është mëkat për një person dhe, mbi të gjitha, sepse marrja e jetës së një personi tjetër na ul në nivelin tonë të evolucionit. Vrasja është e kundërta e pohimit të jetës, është pohimi i vdekjes. Me fjalë të tjera, nga një këndvështrim më i gjerë, vdekja në mënyrë të pashmangshme vjen tek secili prej nesh. Prandaj, në vetvete nuk mund të jetë e keqe.

Ka situata, thotë Bhagavad Gita, kur është e nevojshme të bëhet dëm më i vogël për të parandaluar më shumë, dhe shmangia e një borxhi të tillë është në vetvete një akt dhune. Pra, ndonjëherë është e nevojshme të luftosh - për shembull, në një luftë mbrojtëse. Përsëri, sipas ligjit të karmës, speciet më të evoluara duhet të mbrohen nga ato më pak të evoluara, edhe nëse mbrojtja përfshin vrasjen. Në rastin e një lufte të drejtë, nuk kërkohet mbrojtje për speciet më të larta nga ato më të ulëta, por për një qëllim më të lartë nga motive më të ulëta - njerëz të pafajshëm, për shembull, nga dëshira e agresorit për të shkatërruar.
Në çdo rast, një rregull i rëndësishëm i ahimsa-s që përjashton pasigurinë e bazuar në relativitet është që kërkuesi shpirtëror të mbajë një mendësi jo të dëmshme në çdo kohë.
Ahimsa - jo dhunë

Nëse nuk i dëshirojmë dëm asnjë krijese të gjallë, edhe nëse është e nevojshme ta vrasim atë, ne jemi të mbushur me vetëdijen e pranimit të qetë të të tjerëve dhe jetës, pavarësisht se si trajtohemi me veten. Në të njëjtën kohë, me ardhjen e dashamirësisë, e cila shfaqet së bashku me pranimin, ne takojmë edhe një qëndrim përkatës ndaj vetes nga të tjerët. Kur ne përsosim cilësinë e mosdhunës, armiqësia pushon në praninë tonë.
Për meditimin, jodhuna ka një anë tjetër të dobishme. Dëshira për të dëmtuar krijon një tension të brendshëm tek ne që bie ndesh me paqen që ne kërkojmë të zhvillojmë në meditim.

Ahimsa do të thotë jo dhunë, jo dhunë. Jo-dhuna është dy llojesh, bruto dhe delikate. Jo-dhuna delikate është jodhuna në të cilën merren parasysh pasojat e veprimeve dhe fjalëve të dikujt. Për shembull, është një lloj dhune nëse fjalët dhe veprimet tuaja dëmtojnë psikikën e të tjerëve ose u shkaktojnë zemërim ose urrejtje. Kjo lloj dhune ka natyrë delikate. Ju duhet të jeni të përulur dhe të butë. Ju duhet të disiplinoni veten dhe të përmbaheni nga shkaktimi i dhimbjes delikate që është e dëmshme. Ruajtja e kësaj jo-dhuna delikate ju pengon të jeni të zëshëm dhe të hapur ndaj të tjerëve.

Kjo jo-dhunë delikate duhet të respektohet përmes disiplinës së rreptë të trupit, mendjes dhe shpirtit. Ai që ruan këtë disiplinë të jo-dhunës delikate në trup, mendje dhe shpirt dhe është i vendosur fort në këtë disiplinë, me praninë e tij ndikon edhe te armiqtë natyrorë. E tillë është fuqia e saj vibruese. Për shembull, nëse një mace dhe një mi janë në prani të një personi të tillë, atëherë edhe pse ata janë armiq të hidhur dhe prirja që macja është të sulmojë miun, dhe që miu të ikë, ata të dy mbeten të qetë dhe të padëmtuar. . Macja nuk sulmon miun dhe miu nuk ikën. Është forca gjithëpërfshirëse e jodhunës që përshkon këto krijime në prani të një personi ose praktikuesi shpirtëror i cili është vendosur në disiplinën e jodhunës.
"Asnjë fuqi në tokë nuk mund të detyrojë dy armiq të ndërsjellë të luftojnë në prani të atij që, duke qenë i vendosur në jo-dhunën delikate, nuk dëmton askënd." (Yoga Sutra 2:35)

Jo-dhuna e rëndë është shmangia e asaj që është më e keqja nga çdo dhunë - vrasja e një qenieje të gjallë, marrja e jetës për kënaqësinë e ngrënies së tij. NUK KA MËKAT MË TË MADH SE KY.

Për t'u vendosur vërtet në jo-dhunën, duhet të hiqni dorë nga ngrënia e mishit. Ju duhet ta shmangni këtë plotësisht. Ju duhet të jeni një vegjetarian i plotë. Është fakt që frytin e meditimit mund ta marrë vetëm një vegjetarian i pastër

Të gjitha qeniet e gjalla lindin për të jetuar dhe natyrshëm dëshirojnë të jetojnë... Jeta e çdo qenieje është e shenjtë dhe vrasja e pajustifikuar e krijesave të pafajshme është një shkelje e rëndë e ligjeve të Zotit. Të gjitha qeniet e gjalla janë të pajisura me një shpirt, i cili është burimi i vetëdijes dhe forcës jetëdhënëse në trupin e çdo qenieje të gjallë. Vetëm kafshët janë në një fazë më të ulët të zhvillimit, por ne jemi të gjithë një organizëm. Dhe nëse të paktën një gisht lëndohet, atëherë i gjithë trupi vuan. Sidoqoftë, zemrat tona janë ngurtësuar dhe ngurtësuar aq shumë sa nuk ndjejmë dhimbjen jo vetëm të kafshëve, por edhe të njerëzve të tjerë rreth nesh, madje edhe të të dashurve dhe të afërmve tanë.

Leo Tolstoi tha: "Duke vrarë kafshët për ushqim, një person shtyp ndjenjat më të larta shpirtërore në vetvete - dhembshurinë dhe keqardhjen për qeniet e tjera të gjalla si ai - dhe, duke shkelur veten, ngurtëson zemrën e tij".

Të gjithë ata që përfshihen në çfarëdo mënyre në aktet e vrasjes, gatimit dhe ngrënies së mishit janë njësoj fajtorë dhe po aq të shthurur dhe kriminelë. Çdo aspekt i këtij veprimi është vicioz. Edhe ata që janë të pranishëm në aktin e vrasjes apo të pranishëm në aktin e ngrënies së mishit janë kriminelë. Nuk mund t'ju bëj përshtypje mjaftueshëm se sa mëkatar dhe i keq është ngrënia e mishit. Kasapi, kuzhinieri dhe konsumatori, madje edhe dëshmitari i ndonjë prej këtyre akteve, janë të gjithë mëkatarë.

Ju mund të mendoni se vetëm një kasap që theri një kafshë është mëkatar. Nuk ke te drejte. Çdo person i përfshirë në çfarëdo mënyre është po aq mëkatar dhe kriminel në këtë akt më të tmerrshëm të dhunshëm të vrasjes. Merrni një copë të vogël mishi dhe jeni tamam si vetë kasapi. Ju të dy i përkisni të njëjtës klasë. Nuk ka asnjë dyshim për këtë. Edhe nëse je vegjetarian, por nuk e kundërshton këtë akt të dhunës ekstreme, atëherë je mëkatar, i dënuar se ke kryer të njëjtin krim.
“Edhe nëse nuk je hajdut, por shoqërohesh me hajdutë, trajtohesh si hajdut”. (Tantraloka). Mëkatar është edhe personi që edhe pse është vegjetarian shoqërohet me kasapët, duke mbajtur kontakte miqësore me ta. Pra, është detyra juaj jo vetëm të mbani një mënyrë jetese rreptësisht vegjetariane, por edhe të flisni me zë të lartë kundër vrasjes së kafshëve dhe ngrënies së mishit. Mesazhin tim dhe këtë të vërtetë duhet t'ia përcillni kujtdo që është i afërt dhe i dashur për ju, për të gjithë të afërmit, nënat, baballarët, djemtë dhe vajzat.

Yajnavalkya na tregon në Yajnavalkya-smriti e tij se ekzistojnë tre krime të tmerrshme të therjes së kafshëve për kënaqësinë e ngrënies së mishit të tyre. Këto krime janë pranaharana, pida dhe viryakshepa.

Pranaharana është krimi i marrjes së jetës së një kafshe, i marrë jetën e saj, megjithëse kafsha nuk ka bërë asgjë të denjë për t'i marrë jetën.

Pida është krimi i shkaktimit të dhembjes së madhe mbi një kafshë kur ajo vritet.

Viryakshepa është krimi i heqjes së pushtetit të tij.

Shkrimet tregojnë gjithashtu dënimet e dhëna për fajtorët e këtyre tre krimeve. Ata që janë fajtorë për kryerjen e krimit të pranaharanës, krimin e marrjes së jetës, do të dënohen për njëzet rilindje duke u detyruar të përjetojnë vdekje të parakohshme në çdo rilindje, duke vdekur në foshnjëri, fëmijëri ose moshë të mesme. Këto vdekje janë të paqëndrueshme. Ata janë të mbushur me dhimbje dhe vuajtje.

Ndëshkimi për ata që janë fajtorë për krimin e pidës, duke shkaktuar dhimbje fizike dhe agoni, është se për njëzet jetë vetë ata do t'i nënshtrohen dhimbjes dhe agonisë së vuajtjes. Jeta e tyre do të jetë e mbushur me disharmoninë dhe luftë të fortë. Ata nuk do të përjetojnë qetësinë shpirtërore, por do të përjetojnë vuajtjet e grindjeve familjare dhe të ngjashme. Ata do të jenë të pakënaqur dhe të pafuqishëm, të mbushur me tension dhe ankth, duke e përjetuar jetën me ankth dhe pasiguri. Për ata që janë fajtorë për krimin e viryakshepës, duke i hequr forcën një kafshe duke e prerë, dënimi është se do të përjetojnë njëzet jetëgjatësi, jetë pa forcë dhe shëndet. Ata do të bëhen bosh dhe do të thahen si të vdekurit e gjallë. Këto janë dënimet e parashikuara për tre krimet e tmerrshme që bien në shortin e atij që ha mish. Dhe kjo është arsyeja pse ne e quajmë mish mamsa: siç thonë "mam sa atti", që do të thotë "Ai do të më hajë".

"Të urtët dhe shenjtorët e lashtë na mësuan se ai që hani mishin në këtë botë, do t'ju hajë edhe ju në botën tjetër." (Manu smriti 5:15)

Kjo do të thotë që nëse hani mishin e një kafshe, ajo kafshë nuk do t'ju lërë të shkoni. Do të të ndjekë edhe në botë të tjera (paraloka); do t'ju ndjekë vazhdimisht, pa ndërprerje, jo vetëm për një jetë, por për njëzet jetë. Në këto njëzet jetë, ju që keni ngrënë mishin e kësaj kafshe do të përjetoni dënimet që kam përshkruar. Manu, në Manu-smriti e tij, shpreh një këndvështrim edhe më të fortë. Ai thotë: “Numëroni flokët e kafshës që keni vrarë dhe keni ngrënë, sa jetë do të vriteni nga kjo kafshë” (Manusmriti 5:38) Dhe më tej thotë: “Ai që nuk ha mish gjatë gjithë jetës së tij, merr të njëjtin pus. -fryt i merituar pas vdekjes, si ai që kryen flijimin Ashvamedha çdo vit për njëqind vjet.” (Manusmriti 5:53)

A mund ta kuptoni? Një person kryen sakrificën ashvamedha çdo vit për pjesën tjetër të jetës së tij. Sa i virtytshëm dhe i pamëkat duhet të jetë! Megjithatë, personi që abstenon nga ngrënia e mishit është më i lartë, më pa mëkat, më i virtytshëm se ai që kryen flijimin vjetor të ashvamedha.

Në mënyrë të ngjashme, diku tjetër në Shaivizëm thotë: "Ju nuk duhet të vrisni kafshë gjatë kremtimit të një dasme, ose për vetëkënaqjen tuaj, ose në rituale, ose kur pranoni njerëz të dashur dhe të dashur për ju". (Komentimi i Jayarathas mbi Tantraloka 14).

Nuk duhet të servirni mish në një ditë dasme, nuk duhet të mashtroni veten duke menduar se duhet të hani mish për të qenë të shëndetshëm. Kjo nuk është arsyeja. Pse duhet të vrisni një qenie të pafajshme për shkak të mosbesimit tuaj dhe frikës nga vdekja? Më mirë të vdisni sesa të përpiqeni të mbani gjallë jetën tuaj duke i marrë jetën një qenieje të pafajshme. Disa nga ju mund të thonë: “Por unë duhet t'u shërbej mish mysafirëve të mi, si dhëndri, përndryshe ata do të ofendohen. Ata do të mendojnë se kam qenë dorështrënguar duke refuzuar të shpenzoj siç duhet për pritjen dhe kënaqësinë e tyre.” Unë do t'ju them këtë, nëse e doni vërtet dhëndrin dhe të ftuarit tuaj, atëherë mikpritini me gatime vegjetariane shumë të shijshme, me një shumëllojshmëri perimesh, djathë dhe kos. Mos i merrni me enët e mishit. T'u japësh pjata me mish nuk tregon se i do, por më tepër tregon se i urren, sepse i nxit në vepra të tilla të këqija që do t'i dërgojnë në ferr për njëzet jetë.

Ju gjithashtu mund të thoni: "Ne kemi një problem dhe prifti ynë, i cili është një pandit (dijetar) i ditur, ka rekomanduar që të bëjmë kurban një dele dhe se ky kurban do të na shpëtojë nga çdo rrezik apo frikë". Unë them që e gjithë kjo është marrëzi, nuk përfiton dhe është e pakuptimtë. Babai im shkoi në faltoren në Khraeu dhe adhuroi atje me të tjerët duke flijuar mushkëritë e një dele. Në atë kohë mendova se sa mashtruan besonin se do të arrinin në parajsë pasi të sillnin kaq shumë dhimbje dhe vuajtje, përmes derdhjes së gjakut të një qengji të pafajshëm dhe të heshtur. Pra, mos hani mish. Kjo është jo dhunë e vërtetë (ahimsa).

Ahimsa është thelbësore për një shëndet të mirë mendor.

Himsa (dhuna), gënjeshtra dhe mendimet e papastra e mbushin mendjen me ankth, shqetësime dhe ankth. Vetëdija juaj atëherë nuk mund të gjejë prehje dhe paqe as për një minutë. Si mund të ketë një shëndet të mirë mendor kur nuk ka paqe në mendje? Nëse dëshironi të jetoni një jetë të suksesshme dhe shpërblyese dhe të keni shëndet të mirë mendor, ju duhet absolutisht të mësoni se si të kontrolloni veten. Jeta do të jetë vetëm një seri e gjatë përpjekjesh të kota, dështimesh, njëra mbi tjetrën, nëse nuk mund të ushtroni vetëkontroll.

Psikologët janë të prirur të besojnë se sëmundja fillimisht nuk e ka origjinën në trup, por në mendje. Ata thonë se sëmundja shkaktohet nga helmet që grumbullohen në gjak si pasojë e emocioneve të zemërimit, hakmarrjes, urrejtjes, epshit etj.

Shkaku kryesor i të gjitha sëmundjeve është injoranca, injoranca. Ajo çon në shfaqjen e dëshirave - lakmisë dhe keqdashjes. Këto ndjenja mundojnë zemrën. Nga këto vijnë ndjenjat e posesivitetit, xhelozisë, zilisë, keqdashjes, egoizmit, krenarisë, hipokrizisë dhe urrejtjes.

Dhimbjet që ndjen trupi quhen sëmundje dytësore, kurse dëshirat që prekin mendjen quhen sëmundje primare ose mendore. Në Yoga Vasistha, Sri Vasistha thotë:
“Dëgjo tani, o Rama, si të shpëtojmë nga secila nga format e sëmundjes, parësore dhe dytësore, në dy ditë. Të mençurit thonë se sëmundjet parësore ndahen në dy pjesë: të zakonshme dhe kryesore. E para prej tyre përfshin ato sëmundje që manifestohen në trup, kjo e fundit çon në rimishërime të mëvonshme të një personi. Nëse sëmundjet që mundojnë trupin kthehen në burimin e origjinës, ato do të shkatërrohen. Duke qenë se shkaku kryesor i tyre janë mendimet (të këqija), pas shkatërrimit të mendimeve të tilla do të zhduken edhe sëmundjet. Por sëmundja e rilindjes, rimishërimi, mund të zhduket vetëm nëpërmjet atmajnana (njohja e drejtpërdrejtë e "unë" së dikujt). A është e mundur të supozohet se duke ngatërruar litarin me një gjarpër, ju mund të shpëtoni nga ky iluzion, përveçse duke zbuluar se ajo që shihni është një litar? Por ato sëmundje të trupit që nuk janë rezultat i shkakut kryesor mund të kurohen me mantra, ilaçe dhe shumë ilaçe të tjera të përdorura nga njerëz të arsimuar mirë në fushën e mjekësisë. Nuk kam më nevojë të flas për këtë temë.

Rama më pas e pyeti Vasisthen se si lindin sëmundjet mendore dhe si mund të zhduken ato. Vasistha iu përgjigj kësaj:
“Kur mendja është e trazuar, ajo pasohet nga shqetësimi në trup. Dhe kur ka eksitim dhe shqetësim në trup, atëherë nuk ka perceptim të saktë të gjërave me të cilat një person duhet të përballet, dhe prana humbet, si një kafshë e goditur nga një shigjetë dhe lëkundet nga goditja e saj. Për shkak të këtij eksitimi, prana, në vend që të mbushë të gjithë trupin në mënyrë të barabartë dhe sistematike, do të fillojë të dridhet kudo me një frekuencë të pabarabartë. Kjo do të thotë që nadi nuk do të mbetet i qëndrueshëm (si telat elektrikë), por do të fillojë të dridhet dhe të lëkundet. Ushqimi që tretet nga trupi, me lëkundje të tilla, kthehet në sëmundje të pashërueshme. Prandaj, për shkak të shkakut rrënjësor (ndërgjegjes), lindin sëmundjet e trupit. Nëse ky shkak rrënjësor shkatërrohet në tokë, atëherë të gjitha sëmundjet do të shkatërrohen.

Tani dëgjoni se si mund ta shkatërroni sëmundjen duke recituar mantra. Ndërsa minerali i arit, i vendosur në një kallëp, si rezultat i procesit alkimik shndërrohet në ar të pastër, kështu vetëdija pastrohet vazhdimisht si rezultat i veprave të ndershme, të virtytshme dhe të ndritura dhe duke u njohur me mençurinë. Nëse në këtë mënyrë vetëdija pastrohet, atëherë do të vijë lumturia pa mjegull. E gjithë bota mbushet me gëzim kur hëna fillon të hedhë dritën e saj të butë argjendtë mbi të, apo jo? Nëse mendja pastrohet nga sattva-guna e vërtetë, prana qarkullon lirshëm në të gjithë trupin, ushqimi i ngrënë tretet siç duhet dhe nuk shfaqen sëmundje. Sapo ju përshkrova rrugën me të cilën mund të shkatërrohen të dyja llojet e sëmundjeve.”

Nëse vetëdija juaj është e pastër, nëse mendimet tuaja janë të pastra, do të jeni të lirë nga të gjitha sëmundjet, parësore dhe dytësore.

Në pamje të parë, të vëzhgosh Ahimsa nuk është aq e vështirë. Por kjo është vetëm në shikim të parë. Mundohuni të numëroni sa herë gjatë vetëm një dite e shkelim këtë rregull në mendimet tona: jemi të indinjuar me sjelljen e dikujt në transport, të zemëruar me shefin, duke qortuar autoritetet, të ofenduar nga të dashurit tanë. Ne tregojmë pakënaqësi me veten: me pamjen, shëndetin, pozicionin në shoqëri etj. Dhe kjo ndodh çdo ditë gjatë gjithë jetës sonë. Në pamje jemi njerëz mjaft të denjë dhe të respektuar, sepse askush nuk sheh e nuk dëgjon se çfarë po ndodh në kokën tonë. Por duket vetëm se mendimet tona të liga janë kaq thellë të fshehura. Në fund të fundit, mendimi është material. Dhe e forcuar vazhdimisht nga emocionet, e shumëzuar me miliarda mendje njerëzore, ajo manifestohet plotësisht në botën materiale në formën e sëmundjeve, vuajtjeve, luftërave, fatkeqësive natyrore dhe të shkaktuara nga njeriu.

Kush duhet të fillojë të zbatojë parimin e ahimsa? Sigurisht, nga vetja ime. Shëndeti dhe mirëqenia janë një nevojë themelore dhe një e drejtë e patjetërsueshme e çdo njeriu. Prandaj, një mënyrë jetese që kërcënon shëndetin dhe mirëqenien e dikujt është një shkelje e parimit të ahimsa në lidhje me veten. Si mund ta imagjinoni një mënyrë jetese të tillë?

Së pari, këto janë zakone të këqija, si pirja e duhanit, pirja, grykësia, varësia nga droga, dieta jo e shëndetshme, higjiena e dobët, etj.

Së dyti, ky është një rrezik i pajustifikuar, hobi ekstrem dhe sjellje sfiduese që provokon të tjerët.

Së treti, këto janë besime të ndryshme që kërkojnë vetëflijim në mënyra të ndryshme. Për shembull, e njëjta thirrje e krishterë për të kthyer faqen tjetër kur dikush goditet është shkelje e parimit të ahimsa në raport me veten. Nuk mund të ketë arsye që një person i shëndetshëm mendor dhe adekuat të durojë dhunën ndaj vetes ose të sakrifikojë veten për hir të fantazive të dikujt tjetër.

Ahimsa në raport me njerëzit e tjerë manifestohet si jo dhunë në mendime, fjalë dhe vepra. Kjo do të thotë që rekomandohet ta ndërtoni jetën tuaj në atë mënyrë që t'u shkaktoni një minimum vuajtje njerëzve të tjerë, si dhe të përmbaheni nga shtrëngimi, duke imponuar mendimin dhe vizionin tuaj për botën. Për më tepër, shtrëngimi kuptohet jo vetëm si kërcënim i drejtpërdrejtë, por edhe si manipulim. Mënyra për të arritur qëllimet tuaja përmes mashtrimit nuk duket aq e tmerrshme, por gjithsesi është një shkelje e ahimsa. Sepse, pa u mashtruar dhe nxitur, një person do të bënte një zgjedhje krejtësisht të ndryshme. Përjashtim bëjnë fëmijët. Duke qenë se personaliteti i fëmijës nuk është formuar ende dhe janë prindërit ata që mbajnë barrën e ndërtimit të personalitetit të ardhshëm, përdorimi i dhunës dhe manipulimit (brenda kufijve të arsyeshëm) ndaj fëmijëve për qëllime edukative nuk do të jetë shkelje e ahimsa-s. Cilat janë pasojat e respektimit dhe mosrespektimit të ahimsa? Fakt interesant: në në rrjetet sociale shumica

Pjesëmarrës jo aktivë dhe të njohur janë ata njerëz që nuk ishin udhëheqës në vitet e tyre shkollore, por i përkisnin “fshatarëve të mesëm”. Dhe ata që zinin pozicione drejtuese në adoleshencë, në moshë madhore, si rregull, humbasin statusin dhe tërheqjen e tyre.

Pse kështu? Sepse në adoleshencë, fëmijët më agresivë bëhen udhëheqës. Autoriteti i djemve qëndron në grushtat e tyre, dhe autoriteti i vajzave në aftësinë për të endur intriga dhe për të manipuluar opinionin publik. Të dy modelet e sjelljes shkelin ashpër parimin e ahimsa, i cili krijon, siç thonë ata në joga, karma të zezë. Në një moshë më të pjekur del në pah diplomacia dhe aftësia për të ndërtuar marrëdhënie normale njerëzore në baza të barabarta. Por ish-udhëheqësit, duke u rritur, vazhdojnë të veprojnë përpara, duke vënë gjithnjë e më shumë të tjerët kundër vetes. Dhe me kalimin e kohës, ata e gjejnë veten në një vakum social dhe në periferi të jetës. Jeta vendos gjithçka në vendin e vet. Djemtë që vazhdojnë t'i zgjidhin problemet e tyre me dhunë, sigurisht që një ditë do të përballen me kundërshtime që do t'i thyejnë. Dhe vajzat, të cilat shkojnë në ëndrrën e tyre me dinakëri dhe mashtrim, në një moment përballen me hakmarrjen mizore të atyre që i mashtruan. Mosha e rritur të mëson të kuptosh hollësitë, dhe gjithçka sekrete bëhet e qartë ...

Një nga shoqet e mia ndau me mua problemin e saj, i cili e përndiqte gjatë gjithë jetës së saj të ndërgjegjshme. Një person larg ezoterizmit, një materialiste pragmatike, ajo ishte vazhdimisht e bindur se kur ofendohej ose zemërohej me dikë, padashur u sillte këtyre njerëzve probleme shumë serioze, përfshirë sëmundjen dhe vdekjen. Duke e kuptuar këtë, ajo u frikësua: "Tani kam frikë të mendoj keq për njerëzit, edhe nëse e meritojnë, sepse nuk dua të jem shkaku i vuajtjes dhe vdekjes së tyre". Ndoshta ky person kishte një energji shumë të fuqishme, kështu që ishte e vështirë të mos vinte re se si u realizuan mendimet e saj. Por kjo na ndodh edhe të gjithëve. Ne thjesht nuk duam ta vëmë re, nuk duam të marrim përgjegjësinë për të gjitha gjërat e këqija që po ndodhin përreth. Na duket se të gjitha këto i bën dikush tjetër. Por jemi ne që e sjellim këtë dhimbje në botë: unë, ju që e lexoni këtë material, të njohurit tanë dhe njerëzit krejtësisht të panjohur për ne. Dhe ne mund ta rregullojmë këtë duke zëvendësuar mendimet tona agresive me të kundërtën: dhembshuri, mëshirë, ndjeshmëri, dashuri. Vetëm imagjinoni se si do të jetë bota jonë nëse secili prej nesh, duke kontrolluar mendjen tonë, lëshon nga kokat tona vetëm mendime të mira dhe të pastra.

Le të fillojmë që tani!

Ahimsa është baza për kërkimin e së vërtetës.
Këto kërkime janë të kota nëse nuk ndërtohen mbi ahimsa.
Të gjithë jemi bërë nga i njëjti brumë, të gjithë jemi fëmijë të të njëjtit
Krijuesi dhe fuqitë hyjnore në ne janë të pakufishme

Mahatma Gandhi

Dhe Himsa në Sanskritisht (अहिंसा) është do të thotë "mosdëm për të gjitha gjallesat", "jo dhunë". Fjala "ahimsa" në sanskritisht përbëhet nga parashtesa "A" (kundër) dhe rrënja "Himsa" (dhuna; bota e dhunës, vuajtjes dhe dhimbjes). Mosrespektimi i këtij parimi çon në vuajtje të shtuara në këtë botë. Dhe ai që vëzhgon me vetëdije ahimsa në tërësinë e saj fiton siddhis: grindjet pushojnë në mjedisin e tij dhe në parim nuk ka grindje, të gjithë bashkëjetojnë në mënyrë harmonike me njëri-tjetrin, mbretëron paqja dhe mirësia.

Cili është kuptimi i ahimsa?

Ahimsa është parimi i parë i Yama në Yoga Sutras të Patanjali.

"Yama" (Skt. यम, yama) është i pari nga tetë hapat e jogës, të gjitha parimet e së cilës synojnë të refuzojnë të kënaqin dëshirat egoiste.

Patanjali përshkroi 5 parimet themelore të fazës Yama të yogës, të cilat përcaktojnë parime të ndryshme morale, si dhe kufizime etike dhe morale në marrëdhëniet e një personi me botën e jashtme, në veçanti:

• Ahimsa (moskrijimi i së keqes, jo dhuna);
• Satya (vërtetësia);
• Asteya (mospërvetësimi i dikujt tjetër);
• Brahmacharya (abstinencë, shthurje);
• Aparigraha (mospërvetësim, mos grumbullim).

Kështu, rezulton se një person përpiqet për lumturinë, të cilën egoja e tij e jep si marrjen e një objekti të dëshiruar, dhe për ta arritur atë, një person përdor dhunë: me mashtrim, vjedhje ose me përdorimin e forcës, ai përpiqet të arrijë. atë që ai dëshiron, ndonjëherë që nuk e meriton. Në fund të fundit, në këtë botë kemi saktësisht aq sa meritojmë.

Ahimsa: si të praktikojmë?

Ahimsa nënkupton mungesën në sjelljen njerëzore të cilësive që shoqërojnë shfaqjen e së keqes në të gjitha format e mundshme - në mendime, në të folur dhe në vepra. Megjithatë, parimi i ahimsa ka një kuptim më të thellë dhe më të gjerë, të cilin do ta shqyrtojmë më vonë në këtë artikull.

Ahimsa në veprim

Mosrezistenca ndaj së keqes

Është gabim të kuptosh parimin e ahimsës si nevojën për të qëndruar pasiv në çdo situatë, duke mos dashur të dëmtosh. Kjo ka shkaktuar shumë keqkuptime. Në fakt, duhet kuptuar se mosrezistenca pasive ndaj së keqes mund të çojë në pasoja katastrofike. Ju nuk duhet të lejoni që të tjerët t'ju shkatërrojnë, nuk duhet të reagoni ndaj valës së së keqes që ju drejtohet dhe t'i rezistoni siç duhet çdo sulmi energjetik nga të tjerët. Për ta bërë këtë, duhet të mësoni të mbroni veten pa shfaqur emocione negative dhe përgjigje agresive. Është e nevojshme të mësoni veten për të mbajtur një gjendje ekuilibri dhe qetësie, të pandjeshme dhe të palëkundur. Vetëm atëherë asnjë "sulm" nuk do t'ju godasë energjikisht dhe nuk do të tregoni përgjigje negative dhe vala e së keqes që ju drejtohet do të neutralizohet pa shkaktuar dëm, duke u përplasur me një mur energjish kundërshtare të qetësisë dhe qëndrueshmërisë. Është e nevojshme të mbrohet, por të mos lejohet e keqja në zemër.

Zilia, urrejtja, mallkimet... Përderisa nuk i pranojmë, janë të atyre që i sollën. Ne kemi të drejtë të refuzojmë një "dhuratë" të tillë.

Në të njëjtën kohë, mosrezistenca ndaj së keqes manifestohet në lidhje me të keqen si të tillë, dhe jo me njerëzit që e sjellin atë në botë. Ata janë vetëm ndërmjetës dhe, pa e dyshuar, vuajnë nga e keqja që bëjnë. "Ata nuk e dinë se çfarë po bëjnë", prandaj, nuk duhet të lejohen ndjenja jo të mira ndaj këtyre bashkëpunëtorëve të pavetëdijshëm të së keqes.

Parimi Ahimsa

Është e nevojshme të zbulohet se cili është shkaku kryesor i dëshirës për të kryer "dhunë", për të dëmtuar qeniet e tjera dhe botën përreth nesh në tërësi.

Le të shohim format e mëposhtme të kudogjendura të "dhunës" që, në shoqërinë tonë konsumatore, përbëjnë kolektivisht një mënyrë jetese për shumicën dërrmuese, dhe si të praktikohet ahimsa në gjithë këtë shumëllojshmëri manifestimesh të së keqes në botën tonë:

1. Zemërimi, zemërimi, urrejtja, agresioni dhe të gjitha pasojat që pasojnë (zënka, abuzim, dhunë, vrasje, lëndime fizike etj.).

Çdo manifestim i jashtëm i zemërimit, zemërimit, urrejtjes ka një burim të brendshëm të fshehur, që është refuzimi i vetvetes ...

Në asnjë rast ahimsa nuk duhet kuptuar si frenim i zemërimit që ka lindur, i cili do të sjellë pasoja të padëshiruara në një formë ose në një tjetër. Është e rëndësishme që të mos lejohet të ndodhë fare.

Energjia e zemërimit është shkatërruese. Nëse i drejtohet një personi tjetër, ai fillon të shkatërrojë predhat e tij të energjisë. Ligji i Karmës nuk fle dhe në çdo rast do të çojë në një reagim të kundërt: herët a vonë të gjitha veprimet tona do të na përgjigjen në të njëjtën mënyrë, dhe energjitë shkatërruese që ju "i dhatë" botës përreth nesh do të kthehen në mënyrë të pashmangshme. ju.

Megjithatë, është gjithmonë shumë e vështirë të tregosh në fillim këtë cilësi të qëndresës së Shpirtit, kështu që nëse mendon se zemërimi po vjen, përpiqu të tërhiqesh disi nga situata dhe të mendosh nëse arsyeja që shkaktoi zemërimin është kaq e rëndë. Duhet një vonesë për t'u qetësuar, për të peshuar gjithçka dhe për të gjykuar.

Kur zemërimi nxjerr fjalë të çrregullta, vulgare nga një shpirt i trazuar, kjo njolloset, para së gjithash, vetë folësin. Nuk ka fisnikëri, guxim, dinjitet, madhështi tek ai. Ndërkaq shumicës, tërbimi i tij duket biznesor, kërcënimet - guxim, kokëfortësia - qëndrueshmëri; ndërsa të tjerët, në iluzionin e tyre, egërsinë e tij e marrin për heroizëm, pamëshirshmërinë - për këmbëngulje, grindje - për intolerancë ndaj veseve. Në realitet, e gjithë sjellja e një personi të zemëruar flet për imtësi dhe dobësi mendore. Në një luftë shpirtërore për të mbizotëruar mbi pasionin e zemëruar është dëshmi e forcës së madhe të brendshme.

Plutarku

Në shkrimet e shenjta, mund të hasim histori që tregojnë për raste kur ata që pothuajse kishin arritur iluminimin humbën të gjitha frytet e grumbulluara të masave të tyre shtrënguese, vetëm një herë duke lejuar që energjitë e zemërimit t'i pushtojnë ato. Pa treguar vullnet të mjaftueshëm, ata ishin të pafuqishëm në rezistencën ndaj tij dhe humbën të gjitha meritat e grumbulluara.

Secili prej jush duhet ta ketë vënë re se sa i rraskapitur lind shteti pas sherreve dhe skandaleve. Një humbje kolosale e energjisë është e pashmangshme për faktin se mbetjet e saj ndodhin në vëllime të mëdha.

Çdo manifestim i agresionit dhe refuzimit të kujtdo është ajo që kemi dhe reflektohet jashtë, në botën që na rrethon, aspak për të treguar në veprim "ligjin e poshtërësisë" famëkeq, por për të treguar qartë të gjitha mangësitë tona. për të zbuluar injorancën tonë.

Dhe nëse nuk i takojmë kurrë perënditë, kjo është vetëm sepse nuk i kemi strehuar ata në zemrat tona.

Ralph Emerson

Derisa të mësojmë ta pranojmë veten ashtu siç jemi në të vërtetë, gjithçka në botën e jashtme nuk do të jetë sipas dëshirës tonë. Nëse e doni veten, atëherë e doni Zotin në veten tuaj. Kjo dashuri e sinqertë çon në pranimin e gjithçkaje që ekziston në këtë botë. Zhduket dëshira për të kritikuar dhe për të fyer, për të zemëruar dhe për të sharë.

2. Kënaqja e dëshirave egoiste: vrasja e kafshëve për kënaqësi (gjuetia, peshkimi, ngrënia e mishit (mishi i kuq, shpendët, ushqimet e detit dhe mishi i çdo kafshe tjetër), dëmtimi i trupit (ngrënia e substancave të dëmshme, kënaqja e preferencave të shijes, ngrënia e tepërt, alkooli, etj. pirja e duhanit, substancat narkotike dhe dehëse), etj.

Tashmë është thënë shumë për alkoolin, duhanin dhe substancat e tjera të dëmshme me të cilat njerëzit "e kënaqin" trupin e tyre. Një organizëm që i nënshtrohet një talljeje të tillë ia bën të qartë ndërgjegjes injorante se veprimet e tij janë shkatërruese, nëpërmjet një sëmundjeje që e mposht atë në mënyrë të pashmangshme.

Është e rëndësishme të përmendet vegjetarianizmi si aspekti kryesor etik i mos dëmtimit të kafshëve.

Çfarë lufte për ekzistencë apo çfarë çmendurie të parezistueshme ju ka shtyrë të lyeni duart me gjak për të ngrënë mishin e kafshëve? Pse e bëni këtë ju që gëzoni të gjitha nevojat dhe komoditetet e ekzistencës? Pse shpifni për tokën, sikur nuk mund t'ju ushqejë pa mishin e kafshëve?

Plutarku

Është e nevojshme të kuptohet se çfarë duhet të mohojë çdo mundësi dëmtimi. Duke shkaktuar dëme me vetëdije, duke vënë nevojat tona në radhë të parë, ne bëjmë një zgjedhje në favor të së mirës personale dhe për këtë mbajmë përgjegjësi në përputhje me atë që kemi bërë.

Është e vetëkuptueshme se ne nuk jemi në gjendje të kontrollojmë çdo hap tonë për të mos shkelur mbi një lloj insekte - për fat të keq, është e pamundur të parandalohen "aksidente" të tilla. Meqenëse zgjedhja nuk është bërë, atëherë nuk jeni përgjegjës për aktin. Sidoqoftë, nëse ju është dhënë një zgjedhje, atëherë, duke ndjekur parimin e ahimsa, gjithmonë mund të anashkaloni një insekt që nxiton për biznesin e tij që ju pengon. Në këtë rast, ju nuk shkaktoni dëm me vetëdije. Mos harroni se çdo sekondë, çdo minutë ne krijojmë të ardhmen tonë...

3. Injoranca, e manifestuar në dëshirën për t'u bërë përshtypje të tjerëve: edhe duke i shkaktuar dëm trupit, vetëm nëpërmjet kozmetikës dhe procedurave të ndryshme kozmetike.

Ne i shkaktojmë dëm vetes, trupit tonë, sepse përbëhemi nga shumë qeliza - organizma të gjallë, që kalojnë rrugën e tyre të evolucionit në mikrokozmosin tonë. Por ne arrijmë t'i dëmtojmë edhe ata, duke ndjekur dëshirat egoiste. Jopretencioziteti në ushqim është i nevojshëm për ta mësuar veten me pakërkues në gjithçka. Le të fillojmë ta trajtojmë trupin tonë me respekt, si një tempull i Shpirtit. Energjia është parësore, materia është dytësore. Prandaj, shikoni më nga afër se çfarë bëni me trupin tuaj (në veçanti, kjo vlen për gratë): a ka nevojë tempulli i Shpirtit për trajtime kundër plakjes dhe tonelata kozmetike në të cilat zhytni fytyrën tuaj, siç besoni gabimisht? të dukesh bukur. Bukuria vjen nga brenda, dhe pavarësisht se si e dekoroni guaskën tuaj të jashtme, ajo me të cilën është mbushur shpirti juaj do të shfaqet pa ndryshim dhe do të "mbivendosë" imazhin tuaj fizik.

4. Përdorimi i qenieve të tjera të gjalla për qëllimet e tyre: njerëzit (mashtrimi, interesi vetjak, tradhtia, të cilat shkaktojnë dhimbje zemre); kafshët (jo vetëm ngrënia e tyre, por edhe përdorimi i tyre në formë veshjeje, si mjet transporti dhe transporti dhe si argëtim (kopshte zoologjike, cirqe, hipodrome etj.).

Në shoqërinë tonë, për disa arsye, është bërë normë përdorimi i të tjerëve për qëllimet e tyre egoiste, pa menduar se si ndihen.

Nëse përdorni të tjerët për qëllimet tuaja,
Ju do të hyni në shërbim

Shantideva

Njerëzit shkojnë në cirk, i çojnë fëmijët e tyre në kopshte zoologjike, duke mos menduar për faktin se kafshët janë atje në një habitat të panatyrshëm për ta, ata kanë lindur për të qenë të lirë dhe jo për të përjetuar mundimin e shfrytëzimit nga njerëzit në cirqe dhe kopshte zoologjike.

Kafshët vuajnë nga vetmia dhe mungesa e vëmendjes në kafazet e burgjeve të kopshteve zoologjike. Ata zhvillojnë sjellje jonormale, stereotipe të quajtur zookozë. Një studim i kopshteve zoologjike në mbarë botën tregoi se ky fenomen është i përhapur kudo. Kopshtet zoologjike shpesh shesin ose vrasin kafshë që nuk tërheqin më vizitorë. Të tjerat shiten për mish ose u jepen laboratorëve kërkimorë. Cirkët janë në thelb një shembull kryesor i mizorisë së kafshëve. Të gjitha truket e cirkut janë të panatyrshme për kafshët e egra, kështu që ata vetë, me vullnetin e tyre të lirë, nuk do t'i bëjnë kurrë ato. Dhe procesi i trajnimit përfshin ngacmimin mizor për të "detyruar" të kryejë akte cirku që argëtojnë aq shumë njerëzit. A mendoni se kafshët kanë nevojë për të? Ata erdhën në këtë botë për të jetuar! Të jetosh në liri, dhe jo në një qeli të zymtë të një burgu të kopshtit zoologjik, dhe jo për të kënaqur mijëra sy kureshtarë që shikojnë arenën e cirkut për të marrë emocione pozitive.

Ato gëzime që i japin një personi një ndjenjë keqardhjeje dhe dhembshurie për kafshët, do t'i kthejnë atij njëqindfishin e kënaqësive që do të humbasë duke refuzuar të gjuajë dhe të hajë mish.

L. N. Tolstoi

Rusia nuk ka miratuar ende një ligj për mbrojtjen e kafshëve nga trajtimi mizor, por ai është në shqyrtim, ai synon forcimin e moralit dhe humanizmit të shoqërisë, parandalimin e vuajtjes dhe vdekjes së kafshëve nga trajtimi mizor. Le të shpresojmë që miratimi i ligjit të paktën të ndihmojë në zgjidhjen e problemit të mizorisë ndaj vëllezërve tanë më të vegjël.

5. Ndotja e mjedisit (mbeturinat shtëpiake, shkarkimet kimike, reagentët, mbeturinat e pa riciklueshme).

Mënyra e jetesës së konsumatorit po shkatërron pamëshirshëm ekosistemin e planetit tonë. Problemi i ekologjisë është veçanërisht i mprehtë në kohët e fundit. Ndikimi i njeriut në natyrë çon në pamundësinë e vetë-shërimit të saj. Faktorë të ndryshëm veprojnë si burime të ndotjes së mjedisit, por arsyeja qëndron pikërisht në ndikimin negativ të një personi, stilin e tij të jetesës egoiste. Kriza ekologjike krijohet nga shfaqja e egoizmit njerëzor. Malet e plehrave me të cilat njeriu ka mbushur planetin, shpyllëzimi, ndotja e hidrosferës me produkte nafte dhe metale të rënda, largimi i masave të mëdha të mineraleve nga zorrët e tokës, shterimi i oqeanit botëror, toksiciteti i tokës me pesticide. , herbicidet dhe nitratet, shkatërrimi i mijëra llojeve të bimëve dhe kafshëve, ndotja e atmosferës nga substanca të dëmshme. Është e pamundur të renditësh gjithçka që një person ka bërë në planetin e tij gjatë ekzistencës së tij "konsumatore". Dhe sot, problemi mjedisor në botë mund të përshkruhet si afër kritikës.

Ndërtuesit e kanaleve lëshojnë ujë, harkëtarët nënshtrojnë një shigjetë, marangozët nënshtrojnë drutë dhe njerëzit e mençur përulen.

Dhammapada

Respektimi i parimit të ahimsa, trajtimi i barabartë i të gjithëve, ndërgjegjësimi për integritetin dhe ndërvarësinë me botën e jashtme është çelësi i krijimit të një shoqërie të shëndetshme. Ne shohim se të gjitha manifestimet e jashtme të dhunës shkaktohen vetëm nga dëshira për të kënaqur egon e dikujt. Veproni për të mirën e të Plotfuqishmit, por jo për veten tuaj personalisht. Çdo veprim për veten është rezultat i injorancës, ai gjithashtu sjell pasoja karmike dhe e tërheq shpirtin në ciklin e rilindjeve.

Ahimsa mendon

Ahimsa do të thotë gjithashtu mendime jo të dëmshme. Deri më tani, e kemi konsideruar dëmin në manifestimin e tij fizik, kur shohim rezultatin e veprimit të së keqes. Por thelbi i ahimsa është shumë më i thellë. E keqja e krijuar në mendime shfaqet jo qartë, në formën latente. Megjithatë, dëmi që një mendim i vetëm negativ mund t'i bëjë dikujt mund të jetë vërtet kolosal, sepse nuk është i kufizuar në efektin e tij. Prandaj, shfaqja e tij domosdoshmërisht do të çojë në një pasojë të caktuar, të favorshme ose jo - varet nga natyra e saj. Vetëm këto rezultate janë të padukshme, por energjia e mendimit qëndron në themel të të gjitha fenomeneve. Ne themi: "Nëse doni të ndryshoni botën, filloni nga vetja". Ne gjithashtu ndërtojmë botën tonë në mendimet tona, përpiqemi të mos lejojmë shfaqjet e tyre të pafavorshme. Mos harroni se mendimi i lindur tek ju, para së gjithash, ju helmon, duke tërhequr dridhjet përkatëse në hapësirën përreth - vetëhelmimi ndodh me mendimet tuaja të liga. Mos gjeneroni në veten tuaj dhe mos lejoni që të tjerët t'ju "infektojnë" me emocione dhe ndjenja të ulëta.

Duke dënuar dhe kritikuar njerëzit e tjerë, ne e kemi inat natyrën e tyre, duke treguar kështu refuzimin e planit hyjnor. Më mirë të mos gjykoni fare. Gjyqtari më i mirë është karma. Çdo vepër do të vlerësohet dhe një pasojë konsonant do të shfaqet në mënyrë të pashmangshme në të ardhmen. Në çdo rast, është e rëndësishme të kuptohet se është e pamundur të korrigjoni një person tjetër, duhet të mësoni të pranoni, duke kujtuar se të gjitha qeniet vuajnë në këtë botë nga pasionet dhe emocionet shkatërruese, duke qenë robër të iluzioneve të tyre. Të metat e të tjerëve janë gjithmonë para syve tanë dhe ne vetë e kthejmë shpinën. Le të shikojmë gjithmonë pas vetes - kjo do të na bëjë më tolerantë ndaj veseve të njerëzve të tjerë.

Planeti ynë Tokë, ashtu si të gjitha qeniet e gjalla, ka aurën e vet dhe përbëhet nga aurat e të gjitha krijesave që janë banorët e tij. Kështu, të gjithë ne së bashku krijojmë tonin kryesor të atmosferës së planetit tonë, dhe në shumë aspekte varet nga ne se çfarë lloj drite rrezaton Toka në hapësirën e jashtme - keqdashëse apo e mirë.

Sapo të kuptojmë plotësisht se ekzistenca jonë nuk duhet të shoqërohet me plotësimin e nevojave egoiste, parimi i ahimsa bëhet i vetëkuptueshëm dhe nuk kërkon kontroll nga ana jonë dhe përpjekjen e vullnetit për të kapërcyer modelet e zakonshme të sjelljes. pasi për një person që ka kuptuar kuptimin e ekzistencës dhe ka njohur parimin hyjnor në vetvete, ahimsa bëhet pjesë e natyrshme e mënyrës së jetesës.

.

) - sjellja dhe mënyra e veprimit në të cilën kërkesa e parë është mosdëmtimi - mosdhuna. Ahimsa përkufizohet si sjellje që çon në zvogëlimin e së keqes në botë, e drejtuar kundër vetë së keqes, dhe jo kundër njerëzve që e krijojnë atë (mungesa e urrejtjes). Ahimsa, mosdëmtimi, konsiston në mosvrasjen, mosdhunën, mosdëmtimin e të gjitha gjallesave (njerëzve, kafshëve, bimëve) asnjëherë dhe në asnjë mënyrë - as me mendim, as me fjalë, as me vepër.

Ahimsa në sisteme të ndryshme fetare

E zakonshme si një zotim në shumë shkolla shpirtërore lindore si budizmi, xhainizmi, hinduizmi dhe joga. Në xhainizëm, zotimi bazë nga i cili ndjekin të gjithë të tjerët. Ahimsa për praktikuesit shprehet jo vetëm në kufizime dietike si dieta vegjetariane, por edhe në forma të tjera. Pra, anëtarët e një prej sekteve të xhainizmit përdorin fasha speciale në gojë për të parandaluar që qeniet e gjalla të arrijnë aksidentalisht atje, dhe lëvizin përreth, duke fshirë shtegun përpara tyre me një kamxhik, në mënyrë që të mos shkelin aksidentalisht askënd.

Në krishterim, ahimsa korrespondon me urdhërimet "Nuk do të vrasësh" dhe "Duaje të afërmin tënd si veten".

siddhis fituar nga kryerja e ahimsa

Perfekt në ahimsa ka sa vijon siddhis: në praninë e tij pushojnë të gjitha grindjet dhe mosmarrëveshjet, mbretëron paqja dhe qetësia.

Ahimsa në praktikën e Mahatma Gandhit

Mahatma Gandhi, i cili arriti çlirimin e Indisë nga sundimi i Perandorisë Britanike pa gjuajtur asnjë të shtënë, njihet si praktikuesi më i madh i parimit. ahimsa. Rezultati i një sërë fushatash të rezistencës civile ishte rikthimi paqësor i pavarësisë së Indisë, ndoshta arritja më e madhe e aktivistëve politikë në histori.

Ahimsa është baza për kërkimin e së vërtetës. Këto kërkime janë të kota nëse nuk ndërtohen mbi ahimsa. Të gjithë jemi bërë nga i njëjti brumë, të gjithë jemi fëmijë të të njëjtit Krijues dhe fuqitë hyjnore tek ne janë të pakufishme. Të ngacmosh një qenie njerëzore do të thotë të ngacmosh këto forca hyjnore dhe në këtë mënyrë të shkaktojë dëm jo vetëm për këtë qenie, por për të gjithë botën. Për mua ka qenë gjithmonë një mister se si njerëzit mund ta konsiderojnë të nderuar të poshtërojnë fqinjin e tyre.

- "Jeta ime" (Kap. 4, Kre. IX)

Shiko gjithashtu

Shkruani një koment për artikullin "Ahimsa"

Letërsia

• Shokhin V. K. // "Rreth botës"
• Litman AD Filozofia Moderne Indiane. M.: Mendimi, 1985.

Një fragment që karakterizon Ahimsën

Të nesërmen, komandanti i regjimentit e thirri Denisovin dhe i tha, duke mbyllur sytë me gishta të hapur: "Unë e shikoj kështu, nuk di asgjë dhe nuk do të filloj biznes; por ju këshilloj të shkoni në seli dhe atje, në departamentin e ushqimit, ta rregulloni këtë çështje dhe, nëse është e mundur, të nënshkruani që keni marrë kaq shumë ushqim; përndryshe, kërkesa i është shkruar regjimentit të këmbësorisë: gjërat do të ngrihen dhe mund të përfundojnë keq.
Denisov shkoi drejtpërdrejt nga komandanti i regjimentit në seli, me një dëshirë të sinqertë për të përmbushur këshillat e tij. Në mbrëmje ai u kthye në gropë në një pozicion në të cilin Rostov nuk e kishte parë kurrë më parë mikun e tij. Denisov nuk mund të fliste dhe po mbytej. Kur Rostovi e pyeti se çfarë ishte puna me të, ai vetëm shqiptoi mallkime dhe kërcënime të pakuptueshme me një zë të ngjirur dhe të dobët ...
I frikësuar nga pozicioni i Denisov, Rostov i ofroi të zhvishej, të pinte ujë dhe e dërgoi për një mjek.
- Të më gjykosh për g "azboy - oh! Më jep ujë më shumë - le të gjykojnë, por unë do, gjithmonë do t'i rrah të poshtër, dhe do t'i them sovranit." Më jep pak akull, tha ai.
Mjeku i regjimentit që erdhi tha se duhej gjakderdhje. Një pjatë e thellë me gjak të zi doli nga dora leshore e Denisovit dhe vetëm ai mundi të tregonte gjithçka që i kishte ndodhur.
"Unë po vij," tha Denisov. "Epo, ku është shefi juaj këtu?" Tregoi. Dëshironi të prisni. "Kam një shërbim, kam mbërritur 30 milje larg, nuk kam kohë të pres, raportoj përsëri." Epo, del ky kryehajduti: e ka futur edhe në kokë të më mësojë: Kjo është grabitje! “Grabitjen, them unë, nuk e bën ai që merr ushqim për të ushqyer ushtarët e tij, por ai që e merr për ta futur në xhep!” Kështu që ju nuk dëshironi të heshtni. "Mirë". Nënshkruani, thotë ai, me komisionerin dhe çështja juaj do të dorëzohet me komandë. Shkoj te komisioneri. Hyra - në tavolinë ... Kush është ?! Jo, ju mendoni! ... Kush po na vuan nga uria, - bërtiti Denisov, duke goditur tryezën me grushtin e dorës së tij të lënduar aq fort sa që tavolina gati u rrëzua dhe gotat u hodhën mbi të, - Telyanin !! “Si po na vdisni nga uria?!” Një herë, një herë në fytyrë, me shkathtësi duhej të ishte ... "Ah ... rasprotakoy dhe ... filloi të rrokulliset. Nga ana tjetër, unë jam i kënaqur, mund të them, - bërtiti Denisov, i gëzuar dhe i zemëruar duke nxjerrë dhëmbët e bardhë nën mustaqet e zeza. "Unë do ta kisha vrarë nëse nuk do ta kishin marrë."
"Por pse po bërtisni, qetësohuni," tha Rostov: "këtu përsëri gjaku ka shkuar. Prisni, duhet ta fashoni. Denisov u fashua dhe u shtri në shtrat. Të nesërmen u zgjua i gëzuar dhe i qetë. Por në mesditë adjutanti i regjimentit, me një fytyrë serioze dhe të trishtuar, erdhi në gropë të përbashkët të Denisovit dhe Rostovit dhe me keqardhje i tregoi letrën uniforme majorit Denisov nga komandanti i regjimentit, në të cilin u bënë hetime për incidentin e djeshëm. Adjutanti tha se gjërat do të merrnin një rrjedhë shumë të keqe, se ishte caktuar një komision i gjykatës ushtarake dhe se me një ashpërsi të vërtetë në lidhje me plaçkitjen dhe vullnetin e trupave, në një rast të lumtur, çështja mund të përfundonte me një pushim nga puna. .