編集者より:

国家によるロシア教会の奴隷化の試みに関連した17世紀の出来事は、階級の代表者の信仰からの数多くの逸脱につながりました。 これが階層内の教会の人々の不信の原因となった。 一方、1世紀半にわたる分裂の後、古儀式派は教会の階層構造をいかに修復するかということだけを考えていました。 今日 ジョン・セバスチャノフ司祭牧師、司祭奉仕の特殊性について振り返る 現代世界、司祭が司牧活動で直面する問題、地域社会と牧師の関係、誘惑と霊的試練、そして現代の牧師の教育レベルについて。

一時的に司教不在の司祭

キリスト教会の構造の重要な側面の 1 つは、教会奉仕の階層原理です。 使徒、そしてその後継者は、教会の体を築く上で主の支援者です。 このことから、使徒継承の基本原則が導き出されます。 したがって、階層が教会の声を代表する権利があるのです。 したがって、教会が常にこの奉仕に細心の注意を払ってきたことになります。 したがって、教会の歴史のあらゆる時代において、階級の状態は教会全体の生活水準の指標となります。

古儀式派の時代は、教会における階層的奉仕の重要性を特に示しました。 一方で、国家によるロシア教会の奴隷化の試みに関連した17世紀の出来事は、階級の代表者の信仰からの数多くの逸脱をもたらした。 これが、階層内の教会の人々の一般的な不信の理由となりました。 一方、1世紀半にわたる分裂の後、古儀式派は教会の階層構造をいかに修復するかということだけを考えていました。

司教のいない教会が存在していた時代は、教会意識の痕跡なしで過ぎたわけではないことに注意する必要があります。 この時期には、正常な教会構造の回復への渇望とともに、階層のない生活への自然な依存症が生じます。 教会指導者は徐々に司教や司祭ではなく、修道士や権威ある信徒になりつつあります。 聖職者と彼らが率いるコミュニティとの間の非常に重要なつながりが変化しました。 迫害的な状況下では、自分が一つの共同体で長期間奉仕できると確信できる司祭や司教は一人もいなかった。 みんな前回と同じようにサービスしてくれました。 さらに、逃亡中の新信者司祭と共同体、あるいはむしろ彼らを受け入れた共同体の受託者との間の特別な関係。」 非常に必要としている」は、物質的な契約にのみ基づいてコミュニティとその司祭の間の特別なつながりである傭兵主義の発展に貢献しました。 そして最後に、聖職者の任命、司祭奉仕の財産、教会を教育部分と学習部分に分割するという官僚的な考え方を持つ、周囲の新儀式聖職者の影響です。

この過程は、教会における聖職者の立場と重要性が徐々に変化し、そして変化し続けているという事実につながりました。 司祭奉仕の場に対する考え方そのものが変わりつつあります。 そして第一に、聖職者の責任についての考え方が変化し、曖昧になっています。

教会の人々に対するハイアラーキーの責任

聖職者の責任の問題は、階層的奉仕活動において最も重要な問題の一つであると思われる。 司教、司祭、執事は誰に対してどのように責任を負うべきでしょうか? 残念なことに、教会内部の関係に関する古代の原則は侵食されつつあります。 司祭たちは、自分たちを選んだ特定の共同体に対する責任を徐々に感じなくなります。 一人の司祭が複数のコミュニティで同時に奉仕することは、個々のコミュニティを曖昧なものに非個人化することにつながります。 群れ」。 恒久的な奉仕の場所に関する古代の原則—「 司祭には妻が1人、教会が1つある「-は無関係になり、たとえ「平和な」時代であっても、使用人の場所から場所への移動は許可されています。 教会における階層的奉仕は、徐々に特権へと変わりつつあります。 こうしたことはすべて、特定の結果や特定のコミュニティに対する大臣の責任を弱め、さらにはその責任を失うことにつながります。 そして、奉仕のまさにその結果は、叙階の瞬間から経過した年数によってのみ測定されます。

この傾向は、神権の質に対する教会の人々の要求の逆減少につながりました。 聖職者の役割を教会の秘跡の執行のみに限定することが一般的に受け入れられ、受け入れられるようになりました。 そして、これには特別な知的スキルや専門的スキルが必要ないため、大臣を選ぶ基準も非常に低くなりました。

さまざまな時期、さまざまな状況において、これらの問題はさまざまな形で現れます。 しかし一般に、教会の聖職者の質が低下する傾向は長い間続いている。 そして、この状況における重要な問題の1つは、聖職者の義務についての明確なアイデアが欠如していることです。 キリストは、司祭職の組織に直接関係する戒めを弟子たちに残されました。 主は教会聖職者を後継者とする使徒たちを遣わされたとき、彼らに非常に詳細な指示を与えられました。 そしてこれらの指示は、「神に仕えなさい」という一般的な計画ではなく、どこに行くべきか、何を持っていくべきか、何を言うべきか、何をすべきか、特定の状況でどのように行動するかという具体的な推奨事項でした。 そして、こうした具体的で明確な勧告はかつて聖職者の活動を評価する基準となっていた。 しかし、イエス・キリストがこれらの勧告を与えた瞬間から、教会ではこれらの要件を簡素化して丸めたいという要望が常にありました。 ジョン・クリュソストム、対話学者グレゴリウス、神学者グレゴリーなど、教会における階層的奉仕活動に特に懸念を抱いている一部の教父たちは、教会生活のこの問題をさらに鋭くしようとしたが、圧倒的な傾向は教会の奉仕活動を簡素化することを目的としたものであった。司教、長老、執事。 そしてこの傾向は常に教会の生活と発展を妨げていました。

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司祭の権利と義務

司祭としての奉仕の高さと真剣さを評価するという問題は、近年重要になってきている。 私たちは、聖職者、特に司教の権利と尊厳を保護する教会法規の膨大なリストを持っています。 しかし、彼らの義務を定義するルールはそれほど多くありません。 さらに、これらの規則のほとんどすべては、特別な緊急事態に適用されます。 はい、そして既存のルールには、重要か重要でないかという暗黙のグラデーションが適用されます。 たとえば、教会の生活の中で、聖職者が規則に基づいて、わいせつな行為のためにロックを解除されたという悲劇がありました。 そして、司祭や司教が、説教をしなかったことを理由に、規則に基づいて宣教奉仕から外されたケースが何件あっただろうか？ ただし、標準ルールでは両方が必要です。 その結果、委託された共同体を軽視したり、教会のキリスト教徒を削減したりすることは、全く容認でき、聖職者の活動の評価に何の影響も与えなかった。

現代の聖職者の義務をどのように定式化できるでしょうか? それぞれの司教、司祭、執事は宣教において正確に何をすべきでしょうか? 聖職者の毎日の、定期的な、日常的な奉仕とは何ですか？ 聖職者の活動に対する統制にも同じことが当てはまります。 サービスはどのような基準で判断できますか? 何が満足できると考えられますか?いつ警告を発する必要がありますか? これらはすべて答えなければならない質問です。

これは国家の世俗生活から得られる例です。 エカチェリーナ 2 世はかつて、地方指導者の活動を評価するための非常に単純な原則を導入しました。 州の人口が増加すれば、地方自治体の活動は十分に充実します。 人が減れば人事を決める時期になります。 これは、適切な留保があれば、司祭の奉仕の評価に適用できる側面の 1 つです。

奉献は尊敬と栄誉を受ける権利を与えますか?

このような明確なアイデアや要件が欠如していると、意図しない不作為や過失が生じるだけでなく、奉仕の役割の不当な過大評価にもつながります。 司祭職が教会の特権に変質することは、教会内の関係の不当な歪みにつながります。 現在、聖職者には奉献とともに、信徒の側からの義務的な名誉、敬意、儀礼が自動的に与えられている。 大司祭アヴァクムの時代には、聖職者に対する態度はそれほど敬虔ではなく、より平等でした。

その後の牧師の「赤字」は、聖職者と平信徒の関係を大きく変えた。 聖職者の意見が支配的になったのは、それが聖職者の意見であるという理由だけです。 これらの歪みは、司祭が明らかな違反（例えば、3回の浸礼を行わないなど）を犯す可能性がある状況を引き起こす可能性がありますが、同時にコミュニティはこれに同意するでしょう。 修道院長はとても喜んでいます».

教会における階層的奉仕の組織におけるもう一つの問題は、聖職者に教育資格がないことである。 この問題は教会の存在に常に関係していたということに注意すべきです。 2000年にわたり、明確な答えは得られていない。聖職者には教育が必要なのか、必要ならどのようなものなのか? 多くの教父たちはこの質問に対してさまざまな答えを出しました。 そして、誰の勧告もなかったにもかかわらず、司祭奉仕のこの側面は純粋に牧師の個人的な裁量に任されていました。 事実上、聖職者に体系的な教育を受けることを要求した人は誰もいません。 これは非常に小さな要因であると考えられていました。

興味深い歴史的事実を思い出す必要がありますが。 19世紀と20世紀の両方において、教会の迫害者は、宗教と戦うための効果的な手段の一つとして、教育を受けた階層の奉仕を妨げたが、教育を受けていない候補者の聖職者への叙階に貢献した。 このような状況は、迫害の時代には正当化されるが、治安の良い時代には決して容認できるものではない。 教育を受けていない人でも適切な説教者になれると考えることは、すでに怠慢と怠慢の現れです。

聖職者に対する一般的な態度、候補者の要件の意図的な低さは、聖職者が古儀式派コミュニティの現代の法的地位の枠組みから外されるという事実さえもたらしました。 現代の市民憲章によれば、コミュニティの牧師はもはや義務的な職員ユニットですらありません。 法的には、コミュニティは学長がいなくても簡単に存在できますが、重要なのは議長が存在することです。

司祭宣教の質を向上させる方法

教会で起こっている出来事を評価し、教会生活の新たな問題を分析すると、司祭の務めにくすぶっている危機の兆候に気づくことができます。 多くの教会の組織崩壊の原因は、司祭奉仕の重要性が十分に理解されていないことにある可能性が十分にあります。 司牧職内部の個人的な問題は公の場で議論されるべきではありません。 この質問は非常に主観的なものであり、一般化することはできません。 しかし、教会における階層的奉仕の外部的、組織的側面は公会議で議論されるべきであり、既存の問題を解決する方法が模索されるべきである。

しかし、これは、何らかの非難や非難の理由を見つけるために行うべきではありません。 これらすべては、新しい世代の聖職者が自分たちの奉仕に対する明確な指示と勧告を持てるように策定されなければなりません。 教会全体が聖職者の「人員配置表」の策定について考える時期が来ている。 すべての司教、司祭、執事が自分の毎日の奉仕が何であるかを正確に知ることができるように。 神殿でどのくらいの時間を費やすべきか、各聖職者はどのくらいの礼拝をどのように行うべきか、牧師として最低限受けるべき教育は何か、神権の質を評価するための決定的な基準は何か、神権の活動を誰がどのように管理できるのか。

これらの一見官僚的な問題はすべて、実りある教会奉仕にとって実際には非常に重要です。 無責任、義務の不確実性、意図しない過失は、家族から国家に至るまで、人間社会の生活や活動に常に悪影響を及ぼします。 そしてさらにこれは、人々から構成される神が設立した社会である教会にも当てはまります。 そして、主が弟子たちを説教に遣わされる際に、彼らに奉仕のための具体的な勧告を与え、その後彼らの行いの説明を求められたという事実は、現代において司祭奉仕を組織するこの原則が非常に必要であり、重要です。

聖職者の地位を引き継いだすべての人は、教会で奉仕することで恵みに満ちた賜物を得るほかに、教会法上の一定の権利と義務を与えられます。 神聖な地位にある人は、信者たちの特別な尊敬に包まれます。 しかし同時に、教会の中心人物は主イエス・キリスト（そして聖三位一体全体）であることを忘れてはなりません。 至聖なる三位一体に対して最高の崇拝を捧げるのにふさわしいのです。

聖職者の権利

聖職者の権利に関するシステム全体は、キリスト教会の誕生から長い年月をかけて形成されました。 当然のことながら、聖職者の法的関係の発展は、さまざまな歴史的時代や正教会が存在した州の影響を受けました。

1. 教会法は司教の人格の不可侵性を保護しており、それを侵害する者に対しては特別な禁止を行っている。 アヤソフィア評議会の規範第 3 条は、信徒が破門（教会破門）の脅迫を受けて司教に対して手を上げることを禁じています。 ビザンツ帝国、そしてその後のロシア国家の法律によれば、牧師に奉仕している間に聖職者を侮辱することは適格犯罪とみなされていた。 現代の民法は、聖職者と一般信徒の権利を平等にするこの聖職者の特権を規定していません。

2. ビザンチウムでもルーシでも、聖職者は（刑事事件であっても）教会当局のみに服従することが多かった。 ロシア国家では、この特権は聖会議の時代にほぼ完全に廃止され、教会が国家から分離された後は完全に廃止された。 同時に、教会の規範によれば、州法が遵守されていれば、いかなる特権もいつでも使用できることに注意する必要があります。 教会は国家の上に立っているので、教会の規範はあの歴史的時代やあの政治体制の動向に左右されないことを理解することが重要です。

聖職者は教会内で特別な尊敬を受けるに値します。 教会で確立された伝統によれば、信徒、聖職者、執事は長老と司教に、また長老は司教に祝福を求めます。 聖職者間の相互関係においては、名誉の特権は奉仕の地位が高い者に属する。 カルタゴ評議会の第 97 規範によれば、同じ神聖な階級にある聖職者については、名誉の優位性は奉献の長老によって決定されます。 この伝統はロシアに広く広まりました。 これらすべてを踏まえると、注目に値するのは、教会の規範によれば、下位の聖職者が、キリスト教の精神そのものに反する節度のない敬意の表れによって、より高い霊的地位に敬意を示すことを禁じられているということである。 まず第一に、精神的なランク（最高ランク）の人に対して単純に敬意を払い、敬意を払う態度があるべきです。

聖職者の責任

特定の権利に加えて、聖職者は特定の義務も果たさなければなりません。 これらの義務は、彼らの生き方と、彼らが守らなければならない道徳的な行動基準に関連しています。 聖職者の基本的な行動規則は次のとおりです。聖職者候補者が行うことが禁止されているすべてのことは、すでに活動している聖職者も行うことは禁止されています。

聖職者のすべての権利は、さまざまな教会評議会および規則によって厳しく規制されています。

したがって、聖使徒の第 42 教会法と第 43 教会法では、すべての教会聖職者がワインの飲酒 (酩酊) とギャンブルにふけることを厳しく禁じられています。 これらの規則に違反した場合、聖職者はロックを剥奪される可能性があります。

トゥルッリ評議会の規範第 62 号は、聖職者 (信徒も同様) が異教の祭りに参加すること、異性の仮装をすること、マスクを着用することを禁じています。

聖使徒の第27規範は、たとえ非行者であっても、聖職者が人に対して手を挙げることを禁じている。

多くの教会規範は、競馬やさまざまな「恥ずべきゲーム」（トゥルッロ評議会の規範第24条）、飲み屋の訪問（聖使徒の規範第54条）、大聖堂での騒々しい宴の開催など、特定の非難すべき行事に聖職者が参加することを禁じている。自宅（ラオデキア公会議規範 55）、未亡人または未婚の聖職者 - 外部の女性を家に留めておくこと（第一エキュメニカル公会議規範 3）など。

多くの規範は聖職者の外見に特化しており、義務付けられています。 そのため、トゥルッロ評議会の第 27 規則によれば、聖職者は猥褻な服装をすることを禁じられている。 この規則には次のように書かれています。 ただし、聖職者の衣服はあらかじめ決められたものを着るようにしてください。 誰かがこのようなことをした場合、その者は一週間神権から破門されます。 さらに、第7回エキュメニカル評議会の第16規範によれば、聖職者は豪華な衣装を着て歩くことを禁じられている。 このため、明るく華麗な衣装で身を飾る司教や聖職者は、自分自身を正させてください。 そして、もし彼らがそこに留まるならば、同様に香油を使用する彼らを苦行にさらしてください。

教会は聖職者の家庭生活も真剣に受け止めています。 未婚の司祭は結婚を禁じられている。 第26使徒教会堂が述べているように、「聖職者、独身者、希望者のうち、読書家と歌手だけが結婚するよう命じる。」 アンキュラ評議会の教会法第 10 条では、叙階後でも助祭の結婚を認めているが、その旨が叙階前に司教に告げられることを条件としている。 しかし、トゥルッリ評議会の教会法第6条は、執事のみならず、副執事であっても任命後の結婚を厳しく禁じていた。 聖職者の結婚は厳密に一夫一婦制でなければなりません。 未亡人聖職者と聖職者との再婚は無条件で禁止されている。 聖職者にとって、いわゆる消極的な重婚も容認できません。 新帝王切開公会議の第 8 規範には次のように書かれています。 夫が叙階された後、彼女が姦淫に陥った場合、夫は離婚しなければなりません。 同棲すると任せられたサービスには触れられない。 聖職者の妻による婚姻上の貞操の侵害が聖職と両立しないのであれば、独身の聖職者の淫行と同様に、聖職者自身による婚姻上の貞操の侵害はなおさら容認できない。

一般に、これらの規則や規範は非常にたくさんあることに注意する必要がありますが、それらはすべて、司祭の奉仕の純粋さを維持し、信徒がさまざまな世俗的な誘惑に陥ることを警告するという1つの結果を達成することを目的としています。

これとは別に、教会の神聖な奉仕に参加する聖職者の権利と義務についても言及する価値があります。

執事奉仕は教会における神権の初期段階です。 この点で、執事は多くの点で、神聖な奉仕を遂行する上で高位の司祭階級を補佐する役割を果たします。 本来の意味によれば、執事は主の晩餐、つまり神の典礼を祝う席で奉仕します。 教会の規範によれば、神聖な礼拝を祝う際の執事は長老または司教に完全に従属します。 助祭の主な役割は、神聖な器を準備すること、長老の許可を得て私的および公の場で祈りをささげること、信徒に信仰を教え指導すること、信徒のために聖書のさまざまな箇所を解釈することである。 。 助祭はまず第一に補佐であるため、長老または司教の参加なしに神聖な奉仕を行う権利はありません。 また、執事は司祭の祝福がなければ、礼拝が始まる前に祭服を着ることができないことにも注意してください。 長老派または司教の祝福がなければ、助祭には香を焚いたり、連祷を唱えたりする権利はありません。 婚姻状況に関しては、助祭は結婚できるが、ヒロトニアの秘跡前に一度だけ結婚できる。 この規則は、奉献の秘跡において、人（聖職者の候補者）がキリスト教徒の群れと霊的な結婚をするという事実と関連しています。

重要性の点で、教会の階層における第二の地位は長老によって占められています。 長老には、神聖な奉仕を遂行する上で独自の権利と義務もあります。 長老の基本的な権利は、次のことを行う能力です。 次のアクション：教会の礼拝と秘跡（奉献の秘跡を除く）を執行し、信徒に司牧的祝福を教え、信徒にキリスト教信仰の真理を教える権利。 司祭は、長老叙階の秘跡において司教からこれらすべての権利を受け取ります。 禁止されている長老は神聖な奉仕を行う権利を剥奪される。 聖職者に移され、一時的にその地位を剥奪されたり、禁止されたりした長老には、カソックや司祭の栄誉を示すその他のしるし、司祭の十字架を身につける権利はなく、信者を祝福することもできない。

司祭階層の最高レベルは司教職です。 恵みの賜物によれば、すべての司教は互いに平等です。つまり、すべての司教は司教の学位を持ち、司教であり、恵みの賜物の主権的な分配者であり、神聖な奉仕の最初の主な実行者です。 司教だけが、使徒の権威の継承者として、神権の秘跡を祝う権利、聖体の秘跡のためにキリストを聖別する権利、そして聖体の秘跡を祝うために玉座またはアンチメンションを聖別する権利を持っています。 彼の教区では、彼は報酬や厳罰を与えるだけでなく、教区に聖職者や聖職者を任命し、移動させる権利を持っています。

新約聖書の諸書で証明されているように、キリスト教の最初の数世紀の司教はキリスト教共同体の長でした（使徒行伝20:28、Ⅰテモテ3:2、テモテ1:6-7参照）。 その後、教会法制定の過程で、総主教、大司教、大司教、牧師など、さらに多くの名前が付けられました。 ロシア正教会では、総主教はシオンの入った白い頭巾をかぶり、大司教は十字架のついた白い頭巾をかぶり、大司教は十字架のついた黒い頭巾をかぶり、司教は十字架のない黒い頭巾をかぶる権利がある。

教会法により

聖職者の権利と義務

1. 司祭の奉仕の性質と三重性

聖職者の権利と義務は神権の性質から生じます。 「…神権とは、教会に与えられるキリストの唯一の神権の継続であり、それに参加することである。」 キリストの奉仕には「... 3 つの奉仕が存在する。1) 預言者、2) 大祭司、3) 王の奉仕である。」 「使徒パウロの表現によれば、羊飼いは協力者であり、キリストの僕であり、キリストの働きの仲介者であり継続者である（参照：1コリント3、9-10；4、1-2、 9; 2コリント5、20)」。 それらは神の三重の行動、つまり神の霊の乗り物です。 「神権の奥義において、羊飼いはキリストの像を抱くという賜物を受け取ります。彼はキリストの生きた象徴でなければなりません。」 キリストの生きた像として、司祭は共同体でキリストの 3 つの奉仕を実行し、司祭は教区レベルで司祭、そして司教は教区です。 司祭の三者構成の奉仕は、1) 神の言葉を説教すること、2) 秘跡を祝うこと、3) (教区または司教区) を管理することから構成されます。 司祭の奉仕の本質、すなわち内面的な内容は、人々の再生に関して、神の御前で羊飼いが恵みに満ちた羊飼いのとりなしを行うことであり、その主な任務と最終的な目標は、人間と人間とのつながりを回復することである。神と他の人々との人。 司祭の務めは、自分自身と自分の共同体の中に天国を創造することにあります。 彼の主な任務は、彼の三者構成の宣教がその本質と最終目標に確実に対応するようにすること、つまり「キリストの神権とキリストの王国の精神で」それを遂行することである。 精神と真実において。 司祭の務めがその本質と目的に一致しない場合、それは世界を聖化するという偉大な力から、大きな誘惑の力に変わってしまいます。 なぜなら、「あらゆる神聖な行為は偉大な霊的現実であり、真理の御霊の化身である」からです。 「神聖な物体、行動、言葉の外部的で形式的で魂のない使用（つまり、司祭の義務の遂行 - 著者注）は、世界に致命的な負のエネルギーを蓄積します。」 神権は十字架の愛の力であり、救い主によって世に注がれ、司祭を通じて信者に注がれ、司祭に叙階が降りかかります。 もし司祭の奉仕が人々に対するキリストの愛の精神と真実に基づいて行われないなら、それは恵みのない司祭職に変わってしまいます。 キリストの霊を持たない司祭は、人々をキリストのもとに導くことはせず、人々をキリストから遠ざけます。 そのような司祭は主と信者の間の仲介者として配置され、主と民の間の白塗りの壁（つまり、見た目は立派）になります。 司祭の三者からなる奉仕（説教、秘密の行動、管理）が単純な教え、要求の履行、管理に還元されないためには、その内容と目標はキリストとその目に見えない王国でなければなりません。 したがって、司祭の第一の義務は、自分の内面を大切にし、キリストのために努力し、キリストのうちにいることです。 すべてのキリスト教徒はこれに招かれていますが、司祭は教会における立場を考慮して、これに対して特別な責任を負っています。

2. 司祭の性質に応じて奉仕を行う基本的な司牧的徳目

キリストにある命の精神を獲得するための主な司牧的美徳は、祈り心、愛、謙虚さ、忍耐です。 羊飼いの生活は祈りでなければなりません。 「...羊飼いにとって家庭の祈りは彼の魂の息吹であるべきであり、それなしでは彼は生きていけません。」 司祭は「…主に群れの前で神と会話し、神と交わって生きるべきである。」 彼は自分自身の中で、「強制ではなく、神の前に自由に立つ祈りに対する親孝行な態度」、「規則に強制するのではなく、祈りの気持ちを込めて立つこと、祈りそのものの賜物を懇願すること」を培わなければなりません。 個人的な祈りの行為がなければ、「……一人の羊飼いが叙階の恵みを自らの内に燃やすことも、牧師から霊感を受けることも不可能である。」 「羊飼いの祈りは大きな公共の利益をもたらし、群れ全体の祈りの気分を高めます。」 「羊飼いの祈りのすべての活動において、救い主である主と人々を神の救いに導くことが労働の動機となります。」 司祭が個人的な祈りの偉業を実行しない場合、神との生きた交わりの経験は得られませんが、「牧師が信者の祈りの偉業を導くことができず、信者を霊との交わりに導くことができないためです。」神よ、彼らの中から恵みの火が消えます…」

「……地上のあらゆる召しの中で最も崇高であり、あらゆる種類の奉仕の中で最も責任のある司祭職は、第一に愛の奉仕である……キリストのすべての弟子の中で最初の司祭は、愛を身に着けなければならない。使徒の言葉によれば、それは完全性の全体です（列 3、14 を参照）。 奉献において、司祭には司牧的な愛の賜物が与えられます。 自分の個人主義を克服し、自分の人生を他者に移し、主のために彼らの中に、彼らのために生きる能力です。 この才能は、司祭の「自分のことよりも他人の世話をする義務」という意識が悪化するという事実に現れています。 彼は今、自分自身の救いだけでなく、主から託されたすべての人の救いにも配慮する義務を負っています。 この贈り物は、主に愛への自己強制によって温められます。 司祭は自分の利益よりも教区民の霊的利益を優先する義務がある 個人的な利益たとえそれが精神的なものであっても。 彼は、利己的な不満の感情にもかかわらず、彼らのために自分の平和、時間、体力を喜んで犠牲にし、外面的な礼儀と愛情を控えめにすることを自分に強制することを学ばなければなりません。 この活動を通じて、彼の真の反応性は徐々に高まり、誠実な気分に変わります。 「人々に対する司牧的愛の源は神への愛にあり、そのために真の羊飼いは皆、情念から身を清めるよう努める。」 恵みと牧会の愛を燃やす重要な手段は、恵みに満ちた愛の強化を求める祈りです。 レストヴィチニクによれば、霊長類のすべての牧師は、「特に礼拝の初めに、すべての人が自分の尊厳に見合った思いやりと気質を持つように祈らなければならない」という。 パリサイ人は羊飼いが愛する必要があることの明らかな証拠です。 彼らは「…法律の形式的な要件を満たしたが、神と隣人への愛からなる法律の本質を見失った。 自分たちが裁判官であり法の擁護者であることを暴露し…」と彼らは誤解した法の名の下に、この法の与え主を十字架に上げた。 つまり、羊飼いが愛を無視すれば、愛を迫害する者となり、十字架につけられる者となるのです。

謙虚さは愛の基礎、基盤、そして深さです。 「精神的な発見の時期には、それは愛に先立ちます。」 「謙虚さの本質は自己否定と自己意志の放棄にあり、それは司牧奉仕にとって絶対に必要なことである。」 司祭が自分自身の無価値さの感覚を持っていない場合、司祭は徐々にキリストではなく共同体の生活の中心に自分を置き始め、「自分の人間的な影響力を自分の周囲に広め」、「周囲の人々を支配する」ようになります。 」 司祭は教区民よりも自分の意見が高く、ますます疎外され、教区民から遠ざかるようになり、教区民との精神的な一致を破り、指導者に変わります。

司祭にとって悲しみに耐えることは、キリスト教の一般的な戒めであるだけでなく、司牧の義務でもあります。 「…教区とその指導者に身を委ねる部外者の罪を自ら引き受けることによって…」司祭は全世界に対するキリストの悲しみにあずかる者となる。 司牧の務めは、自分自身と人々を悪魔から解放し、守ることです。 彼は悪とのより激しい戦いを始めます。 したがって、「悲しみは司牧奉仕の直接の特徴である」のです。 「……本当に良い羊飼いになるということは、十字架を重ねることなのです。」 しかし、これらの悲しみの中で、彼は内的に新しくなります。 「…牧師は悲しみから逃げたり、悲しみに不平を言ったりしないだけでなく、神の助けを信じ、救いの必要性を確信して、喜んで悲しみに耐えるべきです。」

3. 聖職者の三部構成の省

1. 牧会的な教え。 言葉の教え。 主は人々に真理を宣言し、使徒たちに次の戒めを与えられました。「…行って、すべての民を弟子にしなさい…」(マタイ28:19)。 したがって、「真理を伝え、それを人々に宣べ伝えることが司牧奉仕の基本的な任務である」のです。 説教は「...司祭の務めに不可欠な部分」です。 神の言葉の教え、教会の規範、教会憲章の指示によれば、神の言葉を宣べ伝えることが司牧の主な義務です。 真理は神についての言葉として存在します。 理論的な教えとして、そして神の中の生活として。 神についての言葉が最も重要ですが、それは真理の最初の程度の知識です。 その目標は、神についての経験的な知識に達​​することですが、キリストは真理であり、キリストは神との交わりと神の意志の成就によってのみ知られるため、それのみが神の真の知識となります。 司祭の任務は、信者に神についての真実を伝え、神についての経験的な知識を呼び起こし、神における命のこの経験を獲得できるよう助けることです。

司祭の言葉が聞く人々を啓発するためには、次のことが必要です。

彼の言うことは、自分の個人的な経験から理解し、吸収しなければなりません。 なぜなら、「教会の伝統は、外部の知識を通して合理的に理解することはできず、それは、 個人的体験。 信仰の交わりにおいてのみ、その基礎を内面的かつ個人的に吸収し、信仰の教師と団結することが可能です。 救い主がこう言われたように、「わたしがあなたがたに話す言葉は霊であり、命である」(ヨハネ6:63)ので、羊飼いの言葉は神における命の経験を表現するものでなければなりません。

「...霊感を受けて聞いたり、事前に準備したりしただけの彼の言葉」は、「...心から、信仰の充足から、人を慰め、力づけ、啓発し、温めたいという甘い願望から」発せられるべきです。

羊飼い自身が自分が話していることを経験しなければなりません。なぜなら、「牧会の言葉だけが啓発し、強め、それが羊飼い自身を啓発し、強めるのです。それが羊飼いにとっての教訓なのです。」 つまり、彼は本当に心から話さなければなりません。 そうすれば、彼の言葉は心に受け入れられるでしょう。

羊飼いは、唯一の真の教師は主であることを謙虚に認識しなければなりません。もし主が言葉を通して行動しなければ、司祭自身も聞く者にとって有益になることはできません。

「使徒の恵みの後継者はそれぞれ、神権の秘跡において、心から心へ、口から口へ、説教という特別な賜物を受け取ります。」 司祭は、真理を研究し、それを信者に教えることによって、この恵みの賜物を自らの内に燃やす義務があります。 Ａｐ． パウロは聖に命じます。 テモテは常に神の言葉によって学び(1テモテ4、13-16)、教師になりましょう(2テモテ2、24)。 第 7 教会公会議の第 2 規範は、次のように規定しています。神聖な規則、福音書、使徒の書、そしてすべての聖典を読みたいと思っています。 解釈しながら読んでください。そうすれば、各単語の意味がわかり、彼に任された人々に教えることができます...「VIエキュメニカル評議会の規範19によれば、」教会の霊長類は、主に日曜日に教えなければなりませんそして教義を彼自身からではなく、神なる父たちによって理解されたように解釈します。 第58使徒教会堂によれば、司教や司祭は、人々の教えを気にしない場合は破門され、破門後もこれを履行しない場合は追放の対象となる。 執事には御言葉の奉仕に参加する権利があります。

司教、つまり司祭は常に真理の説教者でなければなりません。 「真実を儀式すること、つまり人生のあらゆる出来事や状況に関連して真実を明らかにすること。 人間のあらゆる方法でキリストの真理を目撃してください。 そして、真実の証人になるためには、この真実に従って生きなければなりません。 「生活の中でそれを強化せずに説教することは、パンの代わりにパンの絵を描くようなものです。」 キリストが受肉した真理であるのと同じように、司祭もキリストの生きた像として、その行いと人生において真理を体現しなければなりません。 「司祭は聖さの教師であり、悔い改めの教師であり、恵みを伝える者であり、この世における神の絶え間ない滞在の生きた証拠でなければならない。」

神の言葉を説教するには主に 3 つの形式があります。典礼 (公の礼拝または個人的な礼拝中)、講義 (教会の外で)、そして個人的な会話です。 私語大司教。 ジョン（シャホフスコイ）は、説教の証人形式を「...家で（そして法廷での長年の迫害中）」と呼んでいます。 説教（または律法を教える）の講義形式は、子供または大人に神の律法、つまり信仰と道徳の基礎を体系的に教えることにあります。 そのための最も便利で一般的な形式は日曜学校です。 「...日曜学校は教区の基礎であり、私たちの将来、そして教会全体の将来は日曜学校の活動に大きくかかっています。」 したがって、律法を教えることは「司祭の重要かつ最も責任ある義務の一つである…」 「聖職者は、人々を霊的生活に導く恵みに満ちた能力として、制度的なものではなく、神からの稀な個人的な賜物である」 」

「教区長老の職務の書」によると、牧師がその仕事の中で実行しなければならない教えには5つのタイプがある：1) 信仰を教え、教区民をその信仰において完全にすること、2) 神をもたない者、異端者、迷信を暴き、根絶すること、３）不法行為で堕落した人々を正すこと、４）忠実で正直な人々に高潔な生活を教え、肯定すること、５）悲しみ、絶望している人々を慰め、元気づけること。

「今日の災害の主な原因は、若者と子供たちの大規模な道徳的腐敗です。」 したがって、「すべての司祭は、道徳的腐敗に対する妥協のない反対を説くことが自分の第一の義務であると考えるべきである。」 牧師の主な仕事の一つは、青少年と協力することです。 「牧師は若者たちと対話することを学び、対話を避ける必要がある。」

自己教育。 無知は多くの間違い、妄想、罪の原因となるため、自己教育は司祭の義務の一つです。 主は預言者ホセアを通してこう言われました。「私の民は知識の欠如のために滅ぼされます。あなたが知識を拒否したのですから、私もあなたが私の前で祭司として仕えることを拒否します…」(ホセア4:6)。 「...すべての司祭は、他のクリスチャンよりも常に教育に努め、霊的な荷物を補充し、時代の要求に応じて知識を向上させなければなりません。 私たちに偉大な霊的宝物を残した古代の聖なる教父や、私たちに近しいロシアの著名な霊的作家、聖人や長老たちを知るためには、霊的文献をよく読んでいなければなりません。 現代の教会の歴史、教条科学、聖書研究、典礼神学などの主な成果について知る必要があります。 現代では、「聖職者は広い視野と、さまざまな分野に関する深い知識、『専門的』な関心や義務を超えた問題さえも掘り下げる能力を備えていなければなりません。」

ミステリーの実行。 奉献において、司教は教会の7つの秘跡すべてを執行する権限を神から受け取り、司祭は6つの秘跡（神権の秘跡を除く）、執事は秘跡の執行中に司式を務める権限を与えられます。 司教と司祭はまた、神聖な礼拝を主宰する権利を受け取ります。 言葉の完全な意味では、「...司祭は秘跡を執行する者ではなく、秘跡を執行する者である。」 司祭職の聖職者

司祭と執事は、秘跡、その儀式の順序と特徴についての教会の教えを知る義務があります。これは、聖なる教会のしもべのハンドブックに記載されています。このハンドブックは、秘跡を執行し準備するために聖人たちのS.V.教会によって編集されています。秘跡は、秘跡の中で行われる神への深い信仰と活発な祈りをもって、敬虔に、注意深く、思慮深く行われなければなりません。 秘跡と儀式の実行中、「...まず第一に、洗礼、悔い改め、結婚、そして埋葬の儀式...人の心は特別な方法で、神の救いの行為に対して開かれています。神の恵みよ。」 もし司祭が敬意を払わず、神と人に注意を払わずに神聖な行為を行った場合、そのような態度によって人を教会から遠ざける可能性があります。 典礼の前、つまり すべての秘跡の中で最高の聖体が執り行われる神聖な礼拝の前に、司祭は教会が定めた断食と祈りで準備をする義務があります。 「司祭の秘跡の務めの重要性は大きい。 これはまさにキリストご自身による神聖な奉仕です。 しかし、神の恵みの粒が豊かで適切な実を結ぶためには、種を蒔くための土壌を準備する必要があり、秘跡の恵みに満ちた賜物をふさわしい形で受け入れるように群れに教える必要があります。群れは神との一致を達成する方法を示します。 つまり、司祭は信者がそのために秘跡を執行するのであるが、意識的かつふさわしく秘跡に参加できるようにする責任がある。 牧師の任務は、自分の群れが教会での生活経験を得るのを助けることであり、「それは主に教会の典礼的、聖体の生活への参加を通じて得られる」ものである。

教会管理省。 司教と司祭（教区の主任）は教会の管理に責任を負います。 この奉仕の最終目標は、羊飼いに委ねられた共同体に天国を建設することです。 「…司教は何よりもまず…牧師であり、優しく愛情深い父親であり、愛に基づかず、人格間の交わりを発展させない、非人間的で冷酷なリーダーシップを発揮する管理者や上司ではありません。」 「司教は自分の配下にある聖職者たちに愛を示さなければならず、彼らもまた「父」として司教に従う義務がある。「主の民は司教に委ねられており、司教はその答えを与えてくださるからである」彼らの魂よ。」

「…教区は神殿の建物ではなく、キリスト教の愛によって団結し、聖霊の恵みの力によって組織された教会共同体です。」 「教区生活は神の国へのはしごです。 この王国の育成とこの王国の教えは、人の考え、感情、意志にかかっています。 司祭の仕事は、彼の周りの教区民を一つの友好的な家族に団結させることです。 このために、「神権の恵みの賜物によってキリストの似姿である司祭は、神殿に来る人ひとりひとりがキリストご自身によって召されていることを覚えておかなければなりません。そして、それぞれの人に対して個人的なものを見つける義務があるのです」コンタクト。" 司祭は、自分の教区でカテキズム、宣教、社会活動を組織する権利を持っています（そして総主教アレクシー2世とキリル総主教によれば、これは彼の義務です）。 「慈善活動を通じて、教会員はキリストにある一つの家族のように感じます。」

羊飼いの登場

司祭は職業ではなく、神に仕え、神において各隣人に仕えるという召命であり、この召命に対応する生き方と魂の性質です。 これも次と一致する必要があります 外観。 羊飼いは司祭の服を着ていますが、それは彼にとって恵み、奉仕の神聖さ、純粋さを常に思い出させ、罪や世俗的な行為から守ってくれます。そして人々にとってこれは、「司祭職はそれで終わるものではない」ということを思い出させるものです。お寺。" 「第 7 教会公会議の第 16 規範によれば、聖職者は派手で尊大な服装をすることが禁じられています…」それは私たちと聖職者には許されています…」

牧歌的な純粋さ

司牧的純粋さは、「...その務めに応じた、世界における羊飼いの正しい行動」です。 教会法によれば、聖職者は酩酊と賭博（使徒教会法第42章）、宿屋の主人の訪問（使徒教会法第54章）、高利貸し（ラオド評議会第4右）、世俗貿易、特にワイン（第18右、Karf.Sob.；第9教会法）を禁じられている。そうだよ。トルル。泣きじゃくるよ。） 聖職者は、非行であっても、人に対して手を上げること、自宅で祝宴を開くこと（第 55 回ラオデキア公会議の教会法）、公的および国家の地位に就くこと（第 6 位、第 81 使徒。右、第 11 位。ドヴクル。 Sob.）、起業家精神に従事します（IVエキュメニカル評議会の第3規範）。 神の行為を直接指揮し、世界における神の臨在の生き証人となるという彼らの使命と矛盾するものはすべて、聖職者の生活から排除されなければなりません。 聖職者には叙階後に結婚する権利はない。 叙階の秘跡は結婚と同じ方法で、同じトロパリオンの歌を歌いながら行われます。 弟子だけが演台の周りではなく、玉座の周りを回ります。 これは彼が教会共同体と婚約する恵みを受けていることのしるしです。 今、彼は主と主にある人々に仕えています。 王座が彼の人生の中心となります。 その後、彼は妻を喜ばせる義務がある結婚の秘跡に入ることができなくなります。 規範によれば、聖職者が重大な罪（たとえ非自発的なものであっても殺人、淫行、姦淫、窃盗）を犯した場合、聖職者はその地位から追放される。 消極的な重婚も聖職者にとって受け入れられません。 不倫に陥った妻との同棲（8番目右。ネオケサル。大聖堂）。 司祭は女性と二人で食事をすることを禁じられている（第7回エキュメニカル評議会第22規範）。

羊飼いの崇拝

使徒パウロはテモテへの手紙の中で次のように教えています。「指導する長老たちに二重の栄誉が与えられるのは当然のことです…」(1テモテ5:17)。 祝福は司教と司祭から与えられます。 司祭は執事と信徒を祝福する権利を持ち、司教は司祭を祝福する権利を持っています。 司祭は「父」と呼ばれます。なぜなら、司祭は神の父性を世界に示し、人々を救うために御子と聖霊を地上に遣わされた天の御父の世界への愛の指揮者であるからです。 司祭を尊重する 「...人々は、何よりもまず神の恵みを尊重し、この恵みの源に頼って自分自身を尊重します。 羊飼いの許しがたい間違いは、人々からの敬意を自分自身に帰し、その敬意によって自尊心を養うことです。 主が司祭を通して秘跡を執行されるのと同じように、聖なる尊厳に与えられる栄誉も主を通して受けられます。 祭司の務めは、それを主に渡すことであり、それを自分のために利用したり、それによって自分自身に罪に定められることがないようにすることではありません。 いかなる軽蔑も、自分の無価値を思い起こさせるものとして自分自身に帰せられなければならず、また主への敬意は、主がふさわしくない司祭たちを通しても行動されることを思い出させるものとして帰せられるべきである。

聖職者もお互いを尊重しなければなりません。 司教の名誉の優先順位は、聖別の年功序列と彼らが占める椅子の重要性によって決まり、長老、執事、および下位聖職者の場合は、階級、賞、地位、聖別（または叙階）の年功序列、および教育によって決まります。 「神聖な規範によって認識されている特定の司教座の利点は、支配や権力の利点ではなく、必然性自体によって自由に決定される奉仕です。」 したがって、聖職者に与えられる名誉は彼らの奉仕を示しています。

使用された情報源と文献のリスト

I. 情報源

聖書。 旧約聖書と新約聖書の書籍 / 対訳付きのロシア語訳。 M.、ロシア聖書協会、1995年。

聖徒の規則 エキュメニカル評議会解釈付きで。 第 1 部。評議会規則 1-7。 - トゥタエフ：聖公ボリスとグレブの正統同胞団、2001 年。 - モスクワ精神啓蒙愛好家協会の出版物の再版。 - 1438ページ。

II. 文学

アクセノフ・ロマン神父 「私の羊に餌を与えてください」：クロンシュタットの聖ヨハネの羊飼いに関する教え。 - クリン: クリスチャン ライフ財団、2002 年。- 142 ページ。

アレクシィ2世、モスクワおよび全ロシア総主教。 ロシアの教会と精神的復興。 言葉、スピーチ、メッセージ、アピール (2000 ～ 2004 年)。 T. 3. パート 1. - M.: ロシア正教会出版評議会、2004. - 544 p.

ヴェニアミン（ミロフ）、司教。 禁欲主義を伴う司牧神学。 - M.: モスクワ聖三位一体セルギウス大修道院の出版社、2002年。 - 350 p。

ウラジミロフ・アルテミー、プロト。 羊飼いの生活における福音派の慈悲。 - M.: 聖ペテロ正教同胞団の出版社 モスクワのフィラレット、2001 - 31 p。

ジョージ（カプサニス）、アーキム。 神聖な規範に従った司牧奉仕 - M .: 出版社「ホーリーマウンテン」、2006年 - 301 p。

ジョン（シャホフスコイ）、大司教。 サンフランシスコ。 正統派牧師の哲学。 - 聖三位一体セルギウス大修道院、2007年。 - 159ページ。

コンスタンチン（ザイツェフ）、アルキム。 司牧神学: ホーリー トリニティ神学校で行われる講義コース。 - と。 レシュマ、社説「正統派の光」、2002 年 - 364 p。

相談が受けられるかどうかを調べるために、今のトピックを示します。

教会で働いて教会に利益をもたらしている人々は、奉仕をしており、かなり困難ではありますが、非常に慈善活動を行っていると言うのは正しいでしょう。

多くの人にとって、教会は闇の中に隠されたままであるため、教会について歪んだ理解を持ち、起こっていることに対して誤った態度をとっている人も少なくありません。 神殿で奉仕する人々に聖性を期待する人もいれば、禁欲主義を期待する人もいます。

では、神殿では誰が奉仕しているのでしょうか？

おそらく、さらなる情報を理解しやすくするために、大臣から始めるつもりです。

寺院で奉仕する人々は聖職者と聖職者と呼ばれ、特定の寺院のすべての聖職者は聖職者と呼ばれ、聖職者と聖職者を合わせて特定の教区の聖職者と呼ばれます。

聖職者

したがって、聖職者は、大都市または教区の長によって、特別な方法で、按手（叙階）と聖なる霊的尊厳の採用によって聖別された人々です。 彼らは宣誓をし、精神的な教育を受けた人々です。

叙階（叙階）前に候補者を慎重に選択

原則として、候補者は長い試験と準備（多くの場合5〜10年）を経て聖職者に叙階されます。 以前は、この人は祭壇で従順を受け、教会で従った司祭から証言を受け、その後、教区の聴罪司祭と弟子の告白を受け、その後、首都圏または司教が特定の候補者がふさわしいかどうかを決定しました叙階の。

結婚しているか修道士であるか...しかし教会と結婚しています！

叙階前に、弟子は既婚の牧師になるか修道士になるかが決定されます。 結婚している場合は事前に結婚しなければならず、要塞の関係を確認した後、叙階が行われます（司祭は侵入者になることを禁じられています）。

したがって、聖職者は、キリスト教会の神聖な奉仕、つまり、神聖な奉仕を行い、人々にキリスト教の信仰、良い生活、敬虔さを教え、教会の事務を管理するために聖霊の恵みを受けました。

神権には司教（メトロポリタン、大司教）、司祭、執事の 3 つの位階があります。

司教、大司教

司教は教会の最高位であり、最高の恵みを受け、司教（最もふさわしい者）またはメトロポリタン（大都市の長、つまり地域の主要な者）とも呼ばれます。 司教は、教会の7つの秘跡のうちの7つすべて、および教会のすべての礼拝と儀式を執り行うことができます。 これは、司教だけが通常の神聖な奉仕を行うだけでなく、司祭を聖別（叙階）する権利、さらには聖体、アンチメンション、寺院、玉座を聖別する権利を持っていることを意味します。 司教は司祭を統治します。 司教は総主教に服従する。

司祭、大司祭

司祭は司教に次ぐ神聖な階級である聖職者であり、教会の7つの秘跡のうち6つを独自に執り行う権利を持っています。 司祭は、司教のみが執り行うことになっているものを除き、司教の祝福を得て秘跡や礼拝を執り行うことができる。 より価値のある、ふさわしい司祭には大司祭の称号が与えられます。 上級司祭であり、大司祭の中の首長にはプロトプレスビターの称号が与えられます。 司祭が修道士の場合、彼はヒエロモンクと呼ばれます。 修道士は、その勤続年数に応じて修道院長の称号を授与され、さらに僧侶の称号が授与されます。 特に価値のあるアーキマンドライトは司教になることができます。

ディーコン、プロトディーコン

執事は、礼拝や秘跡の執行において司祭や司教を補佐する、司祭職の 3 番目の下位の聖職者です。 秘跡の際には奉仕をしますが、自分だけで秘跡を執り行うことはできないため、礼拝への執事の参加は必要ありません。 司祭を助けることに加えて、執事の仕事は、礼拝者に祈りを呼びかけることです。 彼の 際立った特徴祭服を着ている：彼は祭服を着ており、手すりに手を掛け、長いリボン（オラリオン）を肩に掛けています。もし執事が幅広のリボンを持っていて、架橋されている場合、その執事は賞を受賞しているか、またはプロト執事（上級執事）です。助祭）。 執事が修道士の場合、彼はヒエロ執事と呼ばれます（上級のヒエロ執事は大執事と呼ばれます）。

聖なる命令を受けずに奉仕活動を手伝う教会の奉仕者。

ヒッポディアコン

ヒッポディアコンは司教の奉仕を手伝う人々で、司教に権限を与え、ランプを持ち、鷲を動かし、特定の時間に役人を連れてきて、奉仕に必要なものすべてを準備します。

読者（リーダー）、歌手

詩篇朗読者と歌手（聖歌隊） - 寺院のクリロスで朗読し、歌います。

設置者

ウストルとは、典礼規則をよく知っており、適切な本を歌い手たちに適時に手渡す詩篇の朗読者です（かなり多くの場合、 典礼書そしてそれらはすべて独自の名前と意味を持っています）そして、必要に応じて、独立して読み上げたり宣言したりします（教会の機能を実行します）。

セクストンまたは祭壇奉仕者

セクストン (祭壇奉仕者) - 礼拝中に司祭 (司祭、大司祭、ヒエロモンクなど) を手伝います。

初心者と労働者

修練者、労働者 - ほとんどが修道院でのみ、そこでさまざまな服従を行う

猪木

僧侶とは、誓いを立てていない修道院の住人ですが、修道服を着る権利があります。

僧侶

修道士とは、神の前に修道誓いを立てた修道院の住人です。

スキーマモンクとは、通常の修道士と比べて、神の前でさらに真剣な誓いを立てた修道士のことです。

さらに、寺院では次のような人々に出会うことができます。

修道院長

主任司祭 - これは主な司祭であり、特定の教区の執事になることはほとんどありません

会計

会計係は一種の会計主任であり、原則として、これは特定の仕事を実行するために学長によって任命された世界の普通の女性です。

所長

首長は同じ供給管理者であり、家事助手であり、原則として、これは寺院で世帯を助け、管理したいという願望を持つ敬虔な信徒です。

経済

経済は、それが必要とされる家庭の奉仕者の一つです。

レジストラ

登録官 - これらの機能は、牧師の祝福を受けて寺院で奉仕する普通の教区民（世界から）によって実行され、彼女は要件とカスタムの祈りを作成します。

掃除婦

寺院の従業員（清掃、燭台の秩序の維持）は、牧師の祝福を受けて寺院で奉仕する（世界からの）普通の教区民です。

教会事務員

教会の売店の従業員は、牧師の祝福を受けて教会で奉仕し、文書、ろうそく、その他教会の売店で販売されているすべてのものの相談と販売の機能を実行する（世界からの）普通の教区民です。

管理人、警備員

修道院長の祝福を受けて神殿で奉仕する世界の普通の男性。

親愛なる友人の皆さん、このプロジェクトの作者が皆さん一人一人の協力を求めているという事実に注意を促します。 私は貧しい村の神殿で奉仕しているのですが、神殿の維持資金などさまざまな援助が本当に必要なのです！ 教区教会のウェブサイト: hramtrifona.ru