하나님의 종 - 정교회에서 이것은 무엇을 의미합니까? 이것을 아는 것은 마음속에 흔들리지 않는 믿음을 갖고 살아가는 모든 사람의 의무입니다. 우리는 정교회에서 하나님의 종이 무엇을 의미하는지에 대한 질문을 이 기사의 틀 내에서 최대한 자세히 밝히려고 노력할 것입니다. 종교적인 관점에서 보면 쉽지 않은 주제입니다. 그러나 기독교 교리와 보편적인 인간 경험을 이해하는 것은 매우 중요합니다. 그럼 시작해 보겠습니다.

남자의 아들

예수 그리스도의 모습은 기독교뿐만 아니라 모든 인류 전체의 기본입니다. 고린도인들에게 보낸 편지에는 그가 우리를 위하여 가난하게 되셨다고 나와 있습니다. 블레셋 사람들에게 보낸 서신에서 우리는 그리스도께서 멸망당하시고 자기를 비우시고 종의 형체를 가져 자기를 낮추셨음을 읽을 수 있습니다. 사람의 아들, 주님, 하나님의 어린양, 영원한 말씀, 알파와 오메가, 변명자, 안식일의 주, 세상의 구주 - 이것들은 예수에게 적용되는 별명과 다른 많은 것들입니다. 그리스도께서는 자신을 길이요, 진리요, 생명이라 부르시며, 그러한 위엄 있는 이름에도 불구하고 종의 형체를 취하셔서 하나님의 아들이 되셨습니다. 예수님은 하나님의 종이요, 그리스도는 하나님의 아들이십니다.

그리스도인은 전능자의 종이다

하나님의 종은 무슨 뜻인가요? “노예”라는 단어가 언급되면 불평등, 잔인함, 자유의 결핍, 가난, 불의 등이 연상됩니다. 그러나 이것은 사회가 수세기 동안 만들어내고 이에 맞서 싸워온 사회적 노예제를 의미합니다. 사회적 의미에서 노예 제도에 대한 승리는 영적 자유를 보장하지 않습니다. 교회 역사를 통틀어 그리스도인들은 스스로를 하나님의 종이라고 불렀습니다. 어떤 것에 자신을 완전히 바친 사람에 대한 정의 중 하나입니다. 그러므로 하나님의 종이란 하나님의 뜻에 완전히 굴복하려고 노력하는 그리스도인을 의미합니다. 또한 그분의 계명을 지키고 자신의 정욕에 맞서 싸우십시오.

모든 그리스도인이 하나님의 종으로 불릴 자격이 있습니까? 위의 정의를 보면 물론 그렇지 않습니다. 모든 사람은 죄인이며 소수만이 그리스도에게 전적으로 헌신합니다. 그러므로 전능자를 믿는 모든 신자는 존경과 겸손과 큰 기쁨을 가지고 자신을 하나님의 종이라고 부를 의무가 있습니다. 그러나 인간의 오만과 무지가 종종 지배합니다. "노예"라는 말과 그와 관련된 모든 연관성은 때때로 우리가 고려하고 있는 별명의 결말을 모호하게 만듭니다. 우리가 이해하는 바에 따르면, 종에 대한 주인의 착취적이고 오만한 태도는 자연스러운 것입니다. 그러나 그리스도께서는 우리가 그분이 명령하신 것을 행하면 우리가 그분의 친구라고 말씀하심으로써 이 패턴을 깨뜨리십니다.

“나는 여러분을 더 이상 종이라고 부르지 않습니다. 종은 주인이 하는 일을 모르기 때문입니다. 그러나 나는 너희를 친구라고 불렀다”고 요한복음에서 말씀하십니다. 마태복음을 읽거나 정교회에서 세 번째 후렴을 부르면서 예배할 때, 우리는 평화를 이루는 사람들이 축복을 받을 것이며 그들이 하나님의 아들이라 불릴 것이라는 그리스도의 말씀에서 배웁니다. 그러나 여기서 우리는 천국에 대해 이야기하고 있습니다. 그러므로 모든 그리스도인은 오직 예수 그리스도만을 하나님의 아들로 공경해야 할 의무가 있습니다. 그렇기 때문에 하나님의 아들이 아니라 하나님의 종이 되는 것입니다.

사회적, 영적 노예 제도

모든 노예 제도는 개인 전체의 자유가 제한되는 것을 의미합니다. 사회적, 영적 노예 제도의 개념은 매우 다르지만 서로 관련되어 있습니다. 이러한 개념은 현대적인 관점에서 세상의 부나 재정적 복지라는 프리즘을 통해 고려하기가 매우 간단합니다.

세상의 부를 노예로 삼는 것은 어떤 고통보다 무겁습니다. 그것으로부터 해방되는 영광을 누린 사람들은 이것을 잘 알고 있습니다. 그러나 우리가 진정한 자유를 알기 위해서는 그 속박을 끊어야 합니다. 우리 집에 보관해야 할 것은 금이 아니라 세상의 모든 재화보다 더 가치있는 것, 즉 인류에 대한 사랑과 구원과 해방에 대한 희망을 줄 것이며 금은 하나님 앞에서 우리를 부끄러움으로 덮고 인류에 크게 이바지 할 것입니다. 마귀가 우리에게 미치는 영향.

노예제도와 자유

하느님께서 인간에게 주신 가장 귀중한 선물, 사랑의 선물은 자유입니다. 물론, 율법의 경험이 단순한 것처럼, 종교적인 자유의 경험도 사람들에게 너무나 잘 알려지지 않고 어렵습니다. 그리스도가 없는 현대 인류는 여전히 율법의 멍에 아래 있던 고대 유대인처럼 살고 있습니다. 모두 현대적이다 주법자연의 반영이다. 가장 극복할 수 없는 노예 제도, 가장 강력한 족쇄는 죽음입니다.

모든 인간 해방자, 반역자, 열렬한 반역자는 죽음의 손에 잡힌 노예일 뿐입니다. 사람을 죽음에서 해방시키지 않으면 다른 모든 것이 아무것도 아니라는 것을 모든 상상의 해방자에게 이해하는 것이 주어지지 않습니다. 인류 가운데 죽음에 부활한 유일한 분은 예수님이십니다. “나는 죽을 것이다”가 우리 각자에게 자연스럽고 정상적인 것처럼, 그에게도 그것은 “나는 부활할 것이다”입니다. 그는 자신과 인류 모두의 죽음으로 죽음을 물리치는 데 필요한 힘을 자신 안에서 느낀 유일한 사람이었습니다. 그리고 사람들은 그것을 믿었습니다. 그리고 비록 많지는 않지만 세상이 끝날 때까지 믿을 것입니다.

해방자

진리가 우리를 자유롭게 할 것입니다. 전도자 요한은 우리에게 이렇게 말합니다. 상상의 자유는 노예 반란이며, 우리가 혁명이라고 부르는 사회적으로 하찮은 노예 제도에서 미래의 적그리스도의 전체주의 노예 제도로 악마가 조직한 다리입니다. 우리가 근대라고 부르는 역사적 시대에 악마는 더 이상 이 얼굴을 숨기지 않습니다. 그러므로 지금 세상에 멸망하거나 구원받는다는 것은 종노릇하는 자 앞에서 “아들이 너희를 자유케 하면 너희가 참으로 자유하리라”(요한복음 8:36)라는 해방자의 말씀을 거부하거나 받아들이는 것을 의미합니다. 적그리스도 아래의 노예 제도, 그리스도 안의 자유 – 이것이 다가오는 인류의 선택입니다.

성경은 무엇이라고 말하는가

그러면 사람은 하나님의 종이냐, 하나님의 아들이냐? 구약에서 우리에게 온 “종”의 개념은 이 용어에 대한 현대의 이해와는 매우 다릅니다. 왕들과 선지자들은 스스로를 하나님의 종이라 부르며 이 땅에서의 그들의 특별한 목적을 강조하고 또한 주 하나님 외에는 누구도 섬길 수 없음을 표현했습니다.

고대 이스라엘에서 하나님의 종은 오직 왕과 선지자에게만 주어질 수 있는 칭호였으며, 그들을 통해 주님께서 친히 백성과 소통하셨습니다. 노예 제도를 사회적 구성 요소로 생각하면, 고대 이스라엘에서 노예는 실질적으로 주인 가족의 완전한 구성원이었다는 점에 유의해야 합니다. 아브라함의 아들이 태어나기 전에 그의 종 엘르아살이 그의 주요 상속자였다는 점은 주목할 만합니다. 이삭이 태어난 후 아브라함은 아들의 신부를 찾으라고 많은 선물과 지시를 가지고 그의 종 엘르아자르를 보냅니다.

이 예들은 고대 이스라엘의 노예 제도와 고대 로마의 노예 제도 사이의 차이점을 분명히 보여 주며, 이 용어의 개념은 일반적으로 동시대 사람들 사이에서 연관됩니다.

복음에서 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 주님께서는 포도원을 창조하시고 그곳에서 일할 일꾼들을 고용하셨습니다. 매년 그는 완료된 작업을 확인하기 위해 노예를 보냈습니다. 품꾼들이 포도원에서 일하고 종들이 주인의 관리인이라는 점은 주목할 만합니다.

기독교에서 하나님의 종의 개념. 구약의 여성들

“하나님의 종”이라는 개념은 구약 역사에 등장합니다. 위에서 논의한 것처럼 그것은 왕과 선지자의 칭호를 의미했습니다. 대부분의 남성과 마찬가지로 여성도 스스로를 그런 별명이라고 부를 권리가 없었습니다. 그러나 이것은 여성의 성격에 호소력이 없습니다.

남성과 마찬가지로 여성도 유대교의 종교적인 명절에 참여하고 하나님께 제사를 드릴 수 있었습니다. 이는 그들이 개인적으로 주님께 책임을 졌음을 암시합니다. 중요한 것은 그 여인이 기도를 통해 직접적으로 하나님께로 향할 수 있다는 것입니다. 다음의 역사적 사례가 이를 확증합니다. 그리하여 아이가 없는 안나의 기도로 사무엘 선지자가 탄생하게 된 것입니다. 하나님은 타락 이후에 하와와 교통을 시작하셨습니다. 전능하신 분은 삼손의 어머니와 직접 소통하십니다. 구약성서의 역사에서 여성의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 리브가, 사라, 라헬의 행동과 결정은 유대 민족에게 매우 중요합니다.

신약성서에서 여성의 역할

“보라, 주님의 종이다. 말씀대로 나에게 이루어지이다”(눅 1:28-38). 이 말로 성모 마리아는 하나님의 아들의 미래 탄생 소식을 그녀에게 전한 천사에게 겸손하게 대답합니다. 그리하여 인류 역사상 처음으로 “하나님의 종”이라는 개념이 등장하게 되었습니다. 여인들 가운데 복되신 동정 마리아가 아니라면 누가 이 위대한 영적 칭호를 가장 먼저 받아들일 운명이겠습니까? 하나님의 어머니는 기독교 세계 전체에서 영광을 받으 십니다. 하나님의 어머니를 따르는 것은 세례 요한을 깨끗하게 잉태 한 엘리자베스 하나님의 종입니다.

이 제목의 놀라운 예는 예수 그리스도의 부활의 날 몸에 기름을 바르는 의식을 위해 향과 향을 가지고 주님의 무덤에 온 사람들입니다. 진정한 그리스도인 여성의 겸손과 믿음을 확증해 주는 역사적 사례는 현대사에서도 찾아볼 수 있습니다. 니콜라스 2세의 아내 알렉산드라 표도로브나와 그의 딸들이 시성되었습니다.

기도의 노예

기도서를 펼치고 기도문을 읽으면 그 모든 내용이 다음과 같이 기록되었음을 알 수 있습니다. 남성의 얼굴. 종종 여성들은 남성이 쓴 여성 성별 단어를 사용할 가치가 있는지에 대한 질문을 가지고 있습니다. 이 질문에 정교회의 교부들보다 더 정확하게 대답할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. Optinsky의 Ambrose는 규칙 (기도)의 사소한 정확성에 대해 걱정할 필요가 없으며기도의 질과 영적 평화에 더 관심을 기울여야한다고 주장했습니다. Ignatius Brianchaninov는 자신이 인간을 위해 존재하는 것이지 통치를 위해 존재하는 것이 아니라고 말했습니다.

세상 생활에서 용어 사용

모든 기독교인은 자신을 하나님의 종이라고 생각하지만 정교회 사제의 조언에 따라 일상 생활에서 바람직하지 않다고 자신을 부릅니다. 이것이 신성모독이라는 것은 아니지만 위에서 이미 논의한 것처럼 모든 기독교인은 이 별명을 경건한 존경과 기쁨으로 대해야 합니다. 이것이 신자의 마음 속에 살아야 합니다. 그리고 이것이 정말로 그렇다면 아무도 누구에게도 아무것도 증명하지 않고 전 세계에 선언하지 않을 것입니다.

소비에트 시대에는 “동지”, 차르 러시아 시대에는 “신사”에 대한 호소는 분명하고 자연스럽습니다. 개종과 “하느님의 종”이라는 말의 발화는 이를 위해 적절한 장소에서 이루어져야 합니다. 그것이 정교회든, 수도원의 감방이든, 묘지든, 아니면 평범한 아파트의 한적한 방이든 상관없습니다.

제3계명은 주의 이름을 함부로 부르지 말라는 계명입니다. 따라서 이 별명의 발음은 만화 형태나 인사말 및 유사한 경우에 허용되지 않습니다. 건강을 위한 기도, 안식을 위한 기도, 기타 기도에서는 “하느님의 종”이라는 말 뒤에 기도하는 사람이나 기도에서 구하는 사람의 이름을 쓰거나 발음해야 합니다. 이 단어들의 조합은 일반적으로 사제의 입술에서 듣거나 기도문에서 발음되거나 정신적으로 읽혀집니다. "하나님의 종"이라는 별명 뒤에는 교회 철자에 따라 이름을 발음하는 것이 좋습니다. 예를 들어 유리가 아니라 조지입니다.

하나님의 종들의 간증

“이 천국 복음이 모든 민족에게 증거되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라”(마태복음 24:14). 오늘날 교회의 많은 사람들은 그리스도의 재림이 얼마나 가까웠는지 표적을 통해 알아보려고 노력하고 있습니다. 예를 들어, 그러한 표징은 유대인들이 이스라엘로 돌아올 때 볼 수 있습니다. 그러나 주님은 위의 말씀을 통해 그의 재림의 가장 놀라운 표적은 복음이 모든 민족에게 증거로 전파되는 것임을 분명히 하셨습니다. 즉, 하나님의 종들의 간증(그들의 생명증거)이 복음의 실제를 증명하는 것입니다.

천국의 노예들

인간의 죄성과 우주에서 지배적 위치를 차지하려는 열망에도 불구하고 그리스도께서는 종의 형상을 취하심과 동시에 주 하나님의 아들이시면서 인류에 대한 자비와 사랑을 다시 한 번 보여 주셨습니다. 그것은 위대함과 권력에 대한 우리의 확고하고 잘못된 고정관념을 파괴합니다. 그리스도께서는 제자들에게 크게 되고자 하는 사람은 종이 되고, 첫째가 되고자 하는 사람은 종이 될 것이라고 말씀하셨습니다. “인자의 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니요 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라”(막 10:45).

블라디슬라프, 옴스크

왜 우리는 하나님의 자녀가 아닌 “하나님의 종”입니까?

정교회 신앙이 존재하는 다른 나라에서는 사람들을 “하나님의 자녀”라고 부르지만, 러시아에서만 그들을 “하나님의 종”이라고 부릅니다. 왜 그럴까요?

안녕하세요! 귀하의 질문을 읽고 인터넷 서핑을 한 후 저는 스스로를 정통파라고 부르는 다른 나라에 사는 친구들을 찾아갔습니다. 검토와 조사를 통해 “하느님의 자녀”라는 이름은 해외에서는 보편적이지 않으며, 아마도 특정 본당이나 공동체의 전통일 가능성이 높다는 것이 밝혀졌습니다.

그리스도의 말씀을 기억합니다:

이제부터는 너희를 종이라 부르지 아니하리니 종은 주인이 하는 것을 알지 못함이라 너희를 친구라 하였노니 내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 말하였음이라(요 15:15)

하지만 더 일찍:

내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것 같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라 (요한복음 15:10)

1 Cor를 기억할 수 있습니다. 7:20-21: “... 주님 안에서 부르심을 받은 종은 주님의 자유인입니다. 이와 같이 자유자라 부르심을 받은 자는 그리스도의 종이라».

세인트에서 Basil the Great와 교회의 다른 교부들은 사람이 교회 회원이 된다는 생각을 가지고 있습니다. “명목상”이 아닌 “본질상”으로 그리스도께 다가가는 것은 세 단계를 거칩니다.

• 첫 번째는 "노예"입니다. 노예는 두려움에 사로잡혀 있고 처벌을 두려워합니다. 하나님의 종은 죄를 피하고 하나님의 진노에 대한 두려움을 얻기 위해 주인에게 도움을 구합니다. 유일한 방법죄를 그만 지으세요. 이것은 간계와 자기기만이 없는 정직한 입장입니다. 당신은 단순히 당신이 당신의 열정의 노예이고 사실 당신은 사탄의 노예라는 것을 인정합니다. 사도 바울은 이렇게 말합니다. 누구를 위해 일하는 자는 그의 종이다"(롬 6:16)
• 두 번째 단계는 "용병"입니다. 그는 자신의 수고와 영적 행위, 금욕, 활 등에 대한 보상을 받고자하는 열망에 이끌립니다. 우리는 아마도 명백한 죄를 중단하면 그렇게 말할 수 있습니다. 왕국을 상속받겠다는 새로운 희망인 '율법의 범죄'가 이 단계의 주요 원동력입니다.
• 그리고 마지막으로, 마지막이자 아마도 가장 달성하기 어려운 상태는 사람이 자신의 열정을 포기하고 사람이 운명지어진 참된 상태인 하나님 아버지의 뜻에 자신을 굴복할 때 성자 신분입니다. 인간은 아버지와 그가 창조한 세상, 그리고 그가 관심을 두는 모든 것에 대한 사랑에 의해 움직입니다. 하나님의 모든 피조물을 도우려는 열망, 사랑하는 아버지를 화나게 할까 두려워하는 것, 이것이 하나님을 경외하는 것의 온전함이지 프라이팬과 끓는 기름을 꺼리는 것이 아닙니다.

당신은 곁눈질로 아랍 왕자나 우리의 “메이저”를 볼 수 있습니다. " 우리는 무엇이든 할 수 있습니다. 부모님이 모든 문제를 해결하실 것입니다."!..우리에게 주신 선물" 하나님의 자녀가 되려면“(요한복음 1:12) 가장 큰 책임도 있는데, 제목에 내부적으로 상응하는 것이 필요하다. 우리는 세례를 통해 그리스도를 통해 하나님께 입양될 수 있습니다. 구원은 일회성 사건이 아니라 우리 삶 전체의 과정이자 여정입니다. 우리는 삶의 매 순간마다 하나님의 아들 됨을 행사할 수 있습니다(요일 3:1-10). 악마의 아이들"(요한복음 8:44 참조). 선택은 전적으로 우리의 것입니다. 하느님의 종은 어떻게 하면 다른 사람을 기쁘게 할 수 있을지 생각하지 않고 자기 주인에게 관심을 갖습니다. 우리가 이런 일을 하는 것이 가능합니까? 하지만 항상 그런 것은 아니겠죠? 아마도 모든 사람은 인생의 단 하루라도 기억하고 있으면 뭔가 잘못된 것을 발견하게 될 것입니다. 우리는 우리 자신을 다르게 부를 수 있지만, 여기서는 다른 모든 사람이 “종”인 반면 이미 하나님의 “자녀”라고 느낄 위험이 있습니다. 그러나 일상 생활의 영적인 특성을 자세히 살펴볼 때까지 나는 당신의 말에 전적으로 동의합니다. "하나님의 자녀"는 바로 나입니다. 자신을 자세히 살펴보면, 아니...

내 생각에는 자신을 무엇이라고 부르는지는 우선 순위가 아닙니다. 중요한 것은 우리의 장점이 아닌 단순히 GIFT인 GIFT의 느낌입니다. 유산을 탕진하고 떠났지만 자신의 죄를 깨닫고 아버지의 용병이 되고 싶었던 탕자의 비유가 생각납니다. 자비로우신 주님께서 우리를 받아주실 것입니다. 그러나 우리의 모든 “여행” 후에, 심지어 “교정”한 후에도 우리가 그리스도의 말씀을 기억한다면 좋을 것입니다.

그러므로 너희도 분부받은 일을 다 행한 후에 “우리는 할 일을 한 것이므로 무익한 종이다”라고 말하십시오(눅 17:10).

하나님께서 우리에게 가깝고 먼 사람들을 위한 모든 영적 지능, 겸손, 그리스도인 사랑을 주시기를 바랍니다!

참고 및 정보 포털 "Vozglas"를 위해 특별히 작성되었습니다. vozglas.ru

I. 크람스코이. 사막의 그리스도. 1872년 그림.

나는 왜 우리가 “우리 아버지”라는 기도에서 우리 자신을 “하나님의 종”이라고 부르면서 하나님을 아버지라고 부르는가?

이상한? 그렇다면 우리는 세상의 주인이신 하나님의 노예입니까, 아니면 주기도문의 신성한 현실 속에서 여전히 그분의 자녀입니까?

고대 교회에서 “이미 알렉산드리아의 클레멘트(+215)는 보편적 평등에 대한 스토아 학파의 사상의 영향을 받아 그의 미덕과 모습노예도 주인과 다르지 않다는 점에서 그는 그리스도인들이 노예의 수를 줄이고 스스로 일을 해야 한다고 결론지었습니다. 모든 사람의 평등에 관한 논제를 공식화한 락탄티우스(+320)는 기독교 공동체가 노예 간의 결혼을 인정할 것을 요구했습니다. 그리고 비자유 계층 출신인 로마 주교 칼리스토스 1세(+222)는 기독교인과 노예, 자유인과 자유인 등 고위 여성 간의 관계를 본격적인 결혼으로 인정하기도 했습니다. 기독교 환경에서는 교회의 수위권 시대 이후로 노예 해방이 실행되었습니다. 이는 안디옥의 이그나티우스(+107)가 그리스도인들에게 합당하지 않은 목적으로 자유를 남용하지 말라고 권고한 것에서 분명합니다. 그러나 자유인과 노예를 구분하는 법적, 사회적 기반은 변함이 없습니다. 콘스탄틴 대왕(+337)도 이를 위반하지 않습니다. 그는 의심할 여지없이 기독교의 영향을 받아 소위 교회에서의 발표(manumissio in ecclesia)를 통해 주교에게 노예를 해방할 권리를 부여하고 여러 법률을 발표했습니다. 많은 노예를 완화합니다. 4세기에는 속박 문제가 기독교 신학자들 사이에서 활발히 논의되었다. 따라서 Cappadocians-Basil, 가이사랴 대주교 (+379), Gregory of Nazianzus (+389), 나중에 John Chrysostom (+407)은 성경과 아마도 자연법에 대한 Stoics의 가르침에 의존하여 다음을 표현합니다. 평등이 지배하는 하늘의 현실에 대한 의견은 아담의 타락의 결과로 대체되었습니다... 다양한 형태인간 중독. 그리고 이 주교들은 일상생활에서 노예들의 곤경을 완화하기 위해 많은 일을 했지만, 제국의 경제적, 사회적 구조에 중요한 노예제의 일반적인 폐지에는 강력히 반대했습니다. 사이러스의 테오도레트(+466)는 심지어 가족, 하인, 재산에 대한 걱정을 안고 있는 가족의 아버지보다 노예의 존재가 더 보장된다고 주장했습니다. 그리고 Nyssa의 Gregory (+395)만이 모든 형태의 인간 노예화에 반대합니다. 왜냐하면 그것은 모든 사람의 자연적 자유를 짓밟을 뿐만 아니라 하나님의 아들의 구원 활동을 무시하기 때문입니다... 서양에서는 밀라노의 주교 암브로스(+397)인 아리스토텔레스는 주인의 지적 우월성을 강조하면서 합법적인 노예 제도를 정당화하고, 전쟁이나 사고로 인해 부당하게 노예가 된 사람들에게 자신의 지위를 미덕과 신앙의 시험대로 활용하라고 조언했습니다. 하나님. 어거스틴(+430) 역시 노예 제도의 정당성에 도전한다는 생각과는 거리가 멀었습니다. 왜냐하면 하나님은 노예를 해방시키지 않으시고 나쁜 노예를 선하게 만드시기 때문입니다. 그는 아버지 노아에 대한 함의 개인적인 죄에서 자신의 견해에 대한 성경적, 신학적 정당성을 봅니다. 그로 인해 모든 인류가 노예 생활을 하게 되었지만 이 형벌은 또한 치유의 치료법이기도 합니다. 동시에 어거스틴은 모든 사람이 따르는 죄에 대한 사도 바울의 가르침도 언급합니다. 그의 논문 "On the City of God"의 19 번째 책에서 그는 노예 제도가 자리 잡고 하나님의 창조 계획, 지상 질서 및 사람들 간의 자연적 차이에 해당하는 가족과 국가에서의 인간 공존의 이상적인 이미지를 그립니다. " (Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin – New-York, 2000. S. 379-380).

“노예제도는 약 1만년 전 농업이 발달하면서 등장했다. 사람들은 농업 작업에 포로를 사용하기 시작했고 그들에게 스스로 일하도록 강요했습니다. 초기 문명에서는 포로가 오랫동안 노예 제도의 주요 원인으로 남아 있었습니다. 또 다른 원인은 범죄자나 빚을 갚지 못하는 사람들이었습니다. 하급 계층으로서의 노예는 약 3,500년 전 수메르 문명과 메소포타미아 문명의 기록에 처음으로 기록되었습니다. 노예 제도는 아시리아, 바빌로니아, 이집트 및 중동의 고대 사회에 존재했습니다. 그것은 또한 중국과 인도뿐만 아니라 미국의 아프리카인들과 인도인들 사이에서도 행해졌습니다. 산업과 무역의 성장은 노예 제도를 더욱 집중적으로 확산시키는 데 기여했습니다. 수출용 상품을 생산할 수 있는 노동력에 대한 수요가 있었습니다. 따라서 노예 제도는 그리스 국가와 로마 제국에서 정점에 이르렀습니다. 이곳에서는 노예들이 주요 업무를 수행했습니다. 그들 대부분은 광산, 수공예품, 농업 분야에서 일했습니다. 다른 사람들은 집안에서 하인으로 사용되었고 때로는 의사나 시인으로 사용되었습니다. 기원전 400년경. 노예는 아테네 인구의 3분의 1을 차지했다. 로마에서는 노예 제도가 널리 퍼져 일반 사람들도 노예를 소유하게 되었습니다. 안에 고대 세계노예 제도는 항상 존재해 온 삶의 자연법으로 인식되었습니다. 그리고 소수의 작가들과 영향력 있는 사람들만이 그 속에서 악과 불의를 보았습니다.” (The World Book Encyclopedia. London-Sydney-Chicago, 1994. P. 480-481. 자세한 내용은 다음의 큰 기사 “Slavery”를 참조하십시오: Brockhaus F.A., Efron I. A.. 백과 사전 T. 51. Terra, 1992. P. 35-51).

오랫동안 저는 이 질문에 대해 걱정해 왔습니다. 왜 정교회에서는 교구민(성찬, 의식, 기도를 행할 때)을 "하나님의 종"이라고 부르고, 천주교에서는 "하나님의 아들"이라고 부르는가?

Sretensky Monastery에 거주하는 Afanasy Gumerov 신부는 다음과 같이 대답합니다.

이 진술은 사실이 아닙니다. 가톨릭 신자들은 또한 기도할 때 스스로를 하느님의 종이라고 부릅니다. 가톨릭 신자들의 주요 예배인 미사를 살펴보겠습니다. " 제사장은 잔의 덮개를 열고 성반 위에 빵을 드리며 이렇게 말합니다.거룩하신 아버지, 전능하시고 영원하신 하느님, 당신의 합당치 못한 종인 제가 저의 셀 수 없는 죄와 모욕과 과실, 그리고 여기에 참석한 모든 이들과 모든 신실한 이들을 위해 살아계시고 참되신 하느님께 바치는 이 흠 없는 희생을 받아들이십시오. 살아 있고 죽은 기독교인 " 감사기도(I) 시작 부분에서 사제는 산 자들을 위해 이렇게 묻습니다. “주님, 당신의 종들과 여종들을 기억해 주십시오… 그 자리에 있는 모든 사람 곧 그 믿음을 주께서 아시고 그 경건을 주께서 아시느니라...” 전례의 정경 동안 신부는 이렇게 말합니다. “그러므로 우리 주님, 당신의 종, 당신의 거룩한 백성은 지하 세계로부터의 축복받은 수난과 부활, 그리고 당신의 아들 우리 주 같은 그리스도의 영광스러운 승천을 기억합니다. 당신의 영광스러운 폐하께 당신의 축복과 선물을 바치십시오..." 죽은 이들을 추모하는 동안에는 다음과 같이 기도합니다. “주님, 당신의 종들과 여종들을 기억하소서. … 그는 믿음의 표를 가지고 우리보다 앞서 가셨으며 평안히 잠드시느니라.” 떠난 이들을 위한 기도를 계속하면서 사제는 이렇게 말합니다. “그리고 당신의 풍성한 자비를 신뢰하는 당신의 죄 많은 종들에게 당신의 거룩한 사도들과 순교자들, 요한, 스데반, 마티아스, 바나바, 이그나티우스, 알렉산더, 마르켈리누스, 베드로, 펠리시티, 페르페투아, 아가티아, 루키우스, 아그네스, 카이칠리아, 아나스타샤와 그리고 당신의 모든 성도들이 우리를 그 공동체에 받아들입니다." 라틴어 텍스트에는 명사 famulus(노예, 하인)가 포함되어 있습니다.

우리의 영적 의식은 세상적인 개념을 제거해야 합니다. 우리는 법률 및 사회 관계 분야에서 빌린 개념을 다른 원칙과 법률이 적용되는 더 높은 현실에 적용해서는 안 됩니다. 하나님은 모든 사람을 영생으로 인도하기를 원하십니다. 죄로 인해 손상된 본성을 가진 사람이 천국에서 행복을 찾기 위해서는 하나님을 믿을 뿐만 아니라 주님의 모든 선한 뜻을 온전히 따라야 합니다. 성경은 자신의 죄된 뜻을 버리고 주님의 구원 뜻에 자신을 굴복시킨 사람을 “하나님의 종”이라고 부릅니다. 이것은 매우 영예로운 칭호이다. 성경의 신성한 본문에서 "주님의 종"이라는 단어는 주로 자신을 보내신 아버지의 뜻을 완전히 성취하신 하나님의 아들 메시아 그리스도에게 적용됩니다. 메시야는 선지자 이사야를 통해 이렇게 말씀하셨습니다. “나의 권리는 여호와께 있고 나의 상은 나의 하나님께 있느니라. 이제 나를 태에서부터 자기 종으로 지으신 여호와께서 말씀하시되 이는 야곱을 그에게로 돌이켜 이스라엘을 그에게로 모으려 하심이니라 나는 여호와 앞에서 존귀함을 받았고 나의 하나님은 나의 힘이시라. 또 이르시되 너는 나의 종이 되어 야곱의 지파들을 회복하며 이스라엘의 남은 자를 돌아오게 할 뿐 아니라 내가 너를 이방의 빛으로 삼아 나의 구원이 땅 끝까지 이르게 하리라 " (이사야 49:16). 신약전서에서 사도 바울은 구주에 대해 이렇게 말합니다. 자기를 낮추시고 죽기까지 순종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라. 이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사”(빌 2:7-9). 가장 거룩하신 동정 마리아께서는 자신에 대해 이렇게 말씀하십니다. “보라, 주님의 종이다. 말씀대로 나에게 이루어지이다”(눅 1:38). 하나님의 말씀에서는 또 누구를 “하나님의 종”이라고 부르나요? 위대한 의인: 아브라함(창 26:24), 모세(대상 6:49), 다윗(삼하 7:8). 거룩한 사도들은 이 칭호를 자신들에게 적용합니다: “하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보”(야고보서 1:1), “예수 그리스도의 종과 사도인 시몬 베드로”(베드로후서 1:1), “ 예수 그리스도의 종 유다”(유 1:1), “예수 그리스도의 종 바울과 디모데”(1:1). 하나님의 종이라 불리는 권리를 얻어야 합니다. 자신이 하나님의 종이며 정욕의 노예, 죄의 종이 아니라고 자신에 대해 깨끗한 양심을 가지고 말할 수 있는 사람이 얼마나 됩니까?

2000년 교회 역사를 통틀어 그리스도인들은 스스로를 “하느님의 종”이라고 불렀습니다. 복음에는 그리스도 께서 추종자들을 이렇게 부르시는 비유가 많이 있으며, 그들 자신은 그러한 굴욕적인 이름에 전혀 분개하지 않습니다. 그러면 사랑의 종교는 왜 노예 제도를 설교합니까?

편집자에게 보내는 편지

안녕하세요! 받아들이기 어려운 질문이 있습니다. 정교회. 왜 정교회 기독교인들은 스스로를 “하느님의 종”이라고 부르나요? 정상적이고 건전한 사람이 어떻게 그렇게 자신을 모욕하고 자신을 노예라고 생각할 수 있습니까? 그리고 노예가 필요한 하나님을 어떻게 대하고 싶습니까? 역사를 통해 우리는 노예 제도가 어떤 역겨운 형태를 취했는지, 아무도 권리와 존엄성을 인정하지 않은 사람들에 대한 잔인 함, 비열함, 수간적인 태도가 얼마나 컸는지 알고 있습니다. 나는 기독교가 노예를 소유한 사회에서 시작되었고 자연스럽게 그 모든 “속성”을 물려받았다는 것을 이해합니다. 그러나 그로부터 2000년이 지났고 우리는 노예 제도가 역겨운 과거의 유물로 간주되는 완전히 다른 세상에 살고 있습니다. 왜 그리스도인들은 아직도 이 단어를 사용합니까? 왜 그들은 스스로 “하나님의 종”이라고 말하는 것을 부끄러워하고 혐오하지 않습니까? 역설. 한편으로 기독교는 사랑의 종교입니다. 제가 기억하는 한, “하나님은 사랑이십니다”라는 말도 있습니다. 반면에 노예제도에 대한 사과도 있다. 하나님을 전능한 주인으로 인식하고 자신을 굴욕당하고 무력한 노예로 인식한다면 하나님에 대한 어떤 사랑이 있을 수 있겠습니까?
그리고 더. 기독교 교회가 참으로 사랑을 바탕으로 세워졌다면 노예 제도와 관련하여 화해할 수 없는 입장을 취하게 될 것입니다. 이웃을 사랑한다고 하는 사람은 노예를 소유할 수 없습니다. 그러나 역사를 통해 우리는 노예 제도가 교회에 의해 전적으로 장려되었으며, 그것이 사라진 것은 교회의 활동 덕분이 아니라 오히려 그럼에도 불구하고 이루어졌음을 알고 있습니다.

그런데 나에게는 한 가지 어려움이 있다. 저는 몇몇 정교회 기독교인들을 알고 있습니다. 그들은 이웃을 진심으로 사랑하는 훌륭한 사람들입니다. 그들이 아니었다면 나는 사랑에 관한 기독교인의 이 모든 이야기가 위선이라고 여겼을 것입니다. 이제 어떻게 이런 일이 일어날 수 있는지 이해할 수 없습니까? 사람들과 신에 대한 사랑과 동시에 노예가 되고자하는 열망을 결합하는 방법. 일종의 마조히즘이라고 생각하지 않나요?

알렉산더, 클린, 모스크바 지역

성경에 나오는 노예 제도

우리가 "노예"라는 단어를 말할 때 고대 로마 역사에 관한 소련 교과서의 끔찍한 장면이 우리 눈앞에 나타납니다. 그리고 소련 시대 이후에도 상황은 거의 변하지 않았습니다. 왜냐하면 우리 유럽인들은 노예 제도에 대해 거의 독점적으로 노예 제도에서 로마인까지 알고 있기 때문입니다. 고대 노예... 팔과 다리를 뼈까지 자르는 족쇄에 채워진 완전히 무력하고 불행한 "인간과 같은" 생명체... 그들은 굶주리고 채찍으로 맞으며 하루 24시간 지친 노동을 강요당합니다. 그리고 주인은 팔고, 담보로 삼고, 죽이는 등 언제든지 원하는 대로 무엇이든 할 수 있습니다.
이것은 "하나님의 종"이라는 용어에 대한 첫 번째 오해입니다. 유대인의 노예 제도는 로마인의 노예 제도와 현저히 달랐으며 훨씬 더 부드럽습니다.

때때로 그러한 노예제도를 가부장제라고 부릅니다. 가장 고대 시대에 노예는 실제로 주인의 가족의 구성원이었습니다. 집주인을 섬기는 충실한 사람인 종도 종이라고 부를 수 있습니다. 예를 들어, 유대 민족의 조상인 아브라함에게는 종 엘리에셀이 있었는데, 주인이 아들을 낳기 전까지는 성경(!)에서 “가정 구성원”이라고 불리는 이 종을 그의 주된 상속자로 여겼습니다(창세기 1장) 15절 2-3절) 그리고 아브라함의 아들이 태어난 후에도 엘리에셀은 사슬에 묶인 불행한 생물처럼 전혀 보이지 않았습니다. 주인은 아들의 신부를 찾기 위해 그에게 풍부한 선물을 보냈습니다. 그리고 유대인 노예 제도의 경우 그가 주인에게서 도망쳐 재산을 빼앗지 않고 자신의 사업으로서 책임 있는 임무를 수행했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 솔로몬의 잠언에서도 비슷한 내용을 말하고 있습니다. “지혜로운 종은 방탕한 아들을 다스리며 그 기업을 그 형제에게 나누어 주느니라”(17장 2절). 특정한 문화적, 역사적 환경에서 설교하신 그리스도께서는 그러한 노예의 이미지에 대해 말씀하십니다.

모세 율법은 동료 부족민을 영원히 노예로 삼는 것을 금지했습니다. 성경에서는 이렇게 말합니다. “히브리 종을 사려면 6년 동안 일하게 하십시오. 그리고 일곱째 날에는 그를 자유롭게 놓아 주십시오. 혼자 왔으면 혼자 나오도록 하라. 만일 결혼하였으면 그의 아내도 함께 나가게 하라”(출애굽기 21장 2-3절).

마지막으로, “종”이라는 단어는 성서에서 공손한 표현으로 널리 사용됩니다. 왕이나 심지어 윗사람에게 말할 때 사람은 자신을 노예라고 불렀습니다. 예를 들어, 다윗 왕의 군대 사령관 요압은 자신을 실제로 국가의 두 번째 사람이라고 불렀습니다(사무엘하 18장 29절). 그리고 완전히 자유로운 여자 룻(다윗의 증조모)은 미래의 남편 보아스에게 자신을 종이라고 불렀습니다(룻기 3장 9절). 더욱이 성경은 모세를 주님의 종이라고 부르기도 합니다(여호수아서 1장 1절). 비록 이것은 구약의 가장 위대한 선지자이지만 성경의 다른 곳에서는 “주님께서 모세에게 말씀하셨다. 마치 누군가가 자기 친구와 이야기를 나누는 것 같았습니다.”(출애굽기 33장 11절)

따라서 그리스도의 직접적인 청취자들은 종과 주인에 관한 그분의 비유를 현대 독자들과 다르게 이해했습니다. 첫째, 성경에 나오는 노예는 가족의 일원이었습니다. 이는 그의 작업이 전혀 강압에 기반한 것이 아니라 주인에 대한 헌신과 충성에 기반을 두고 있음을 의미하며, 이것이 그의 정직한 성취에 관한 것이라는 것이 청취자들에게 분명했습니다. 은혜. 둘째, 이 단어는 주인에 대한 존경심의 표현이었기 때문에 그들에게는 불쾌한 것이 없었습니다.

사랑의 노예...

그러나 예수의 용어가 청중들에게 분명했다 하더라도, 사회가 노예 제도를 포기한 지 몇 세기가 지났는지, 아니면 로마 형태이든, 아니면 다음 세대의 그리스도인들과 현대 그리스도인들이 그 용어를 사용하기 시작한 이유는 무엇입니까? 좀 더 부드러운 유대인 형태인가요? 그리고 여기에서 “하나님의 종”이라는 표현에 관한 두 번째 오해가 생깁니다.

사실 그것은 노예 제도의 사회 제도와 아무런 관련이 없다는 것입니다. 어떤 사람이 자신에 대해 “나는 하나님의 종입니다”라고 말할 때 그는 자신의 종교적 감정을 표현합니다.

그리고 어떤 형태의 사회적 노예제도가 항상 자유롭지 않다면, 종교적 감정은 정의상 자유롭습니다. 결국 사람 자신은 하나님을 믿거나 말거나, 그분의 계명을 이행하거나 거부할지 여부를 자유롭게 선택할 수 있습니다. 내가 그리스도를 믿으면 나는 가족, 즉 그분이 머리이신 교회의 일원이 됩니다. 그분이 구주이심을 믿는다면 더 이상 존경과 경외심 외에는 그분을 대할 수 없습니다. 그러나 교회 회원이 되어 “하나님의 종”이 된 후에도 사람은 여전히 ​​자신의 선택에 있어서 자유로울 수 있습니다. 예를 들어, 선생님을 배반함으로써 그러한 자유를 실현한 예수 그리스도의 가장 가까운 제자인 이스가리옷 유다를 회상하는 것만으로도 충분합니다.

사회적 노예 제도는 항상 주인에 대한 노예의 두려움입니다. 그러나 인간과 하나님의 관계는 두려움에 기초한 것이 아니라 사랑에 기초를 두고 있습니다. 그렇습니다. 그리스도인들은 스스로를 “하나님의 종”이라고 부릅니다. 그러나 어떤 이유에서인지 그러한 이름에 대해 당황하는 사람들은 다음과 같은 그리스도의 말씀을 알아차리지 못합니다. “너희가 내가 명령하는 것을 행하면 너희는 나의 친구니라. 나는 너희를 더 이상 종이라 부르지 않는다. 종은 주인이 하는 일을 모르기 때문이다. 그러나 나는 너희를 친구라고 불렀다…”(요한복음 15장 14-15절). 그리스도께서는 무엇을 명령하시며, 왜 그분을 따르는 사람들을 친구라고 부르십니까? 이것은 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하라는 계명입니다. 그리고 사람이 이 계명을 이행하기 시작하면 자신이 오직 하나님께만 온전히 속할 수 있다는 것을 깨닫게 됩니다. 즉, 그는 사랑이신 주님에 대한 완전한 의존을 드러냅니다(사도요한1서 4장 8절). 따라서 "나는 하나님의 종이다"라는 "이상한"문구에서 사람은 진정으로 사랑할 수없는 주님 께 자신의 마음이 완전하고 완전하게 의존한다는 느낌을 그 안에 넣습니다. 그러나 이러한 의존성은 무료입니다.

노예제도를 폐지한 사람은 누구인가?

Pavel Popov의 그림 "유다의 입맞춤"의 일부에서 사도 베드로가 예수 그리스도의 야간 체포에 참여한 사람 중 한 명인 Malchus라는 "대제사장의 종"의 귀를 자르는 순간

그리고 마지막으로, 마지막 오해는 교회가 사회적 노예제를 지지했다고 추정되고, 기껏해야 이에 대해 항의하지 않고 수동적이었고, 이 부당한 사회 제도의 폐지가 교회의 활동 덕분에 일어난 것이 아니라 오히려 그것. 누가 노예 제도를 폐지했으며 어떤 이유로 폐지했는지 볼까요? 첫째, 기독교가 없는 곳에서는 오늘날까지 노예를 유지하는 것이 부끄러운 일로 간주되지 않습니다(예를 들어 티베트에서는 노예 제도가 1950년에야 법으로 폐지되었습니다). 둘째, 교회는 끔찍한 "혈욕"을 초래 한 스파르타쿠스의 방법을 사용하지 않고 다르게 행동하여 노예와 주인 모두 주님 앞에서 평등하다고 설교했습니다. 노예제도를 폐지하게 된 것은 바로 이 사상이 점차 성숙해지면서부터였습니다.

"캠프"유형의 노예 제도가 주요한 국가에 살았던 아리스토텔레스와 같은 깨달은 이교도 그리스인에게 노예는 단순히 말하는 도구였으며 에큐메네 외부에 살았던 모든 야만인은 본질적으로 노예였습니다. 마지막으로 최근의 역사적 과거인 아우슈비츠와 굴라그를 기억해보자. 나치의 지배 종족이자 마르크스주의자들의 계급의식인 주인의 가르침이 하나님의 종들에 대한 교회의 가르침으로 대체된 곳이 바로 그곳이었습니다.

교회는 정치 혁명에 참여한 적이 없으며 참여하지도 않지만 사람들에게 마음을 바꾸도록 촉구합니다. 신약 성서에는 사도 바울이 빌레몬에게 보낸 서신과 같은 놀라운 책이 있습니다. 그 전체 의미는 바로 노예와 주인의 그리스도 안의 형제애에 있습니다. 이 편지의 핵심은 사도가 그의 영적 아들 빌레몬에게 쓴 작은 편지입니다. 바울은 기독교로 개종한 도망친 노예를 그에게 돌려보내면서 동시에 주인에게 그를 형제로 받아들일 것을 매우 끈질기게 요구합니다. 이것이 교회의 사회 활동의 원칙입니다. 강요하는 것이 아니라 설득하고 목에 칼을 대는 것이 아니라 개인적인 헌신의 예를 제시하는 것입니다. 게다가 2000년 전 상황에 현대 사회문화적 개념을 적용하는 것도 어불성설이다. 이는 사도들이 자신들의 웹사이트가 없다는 사실에 분노하는 것과 같습니다. 노예제도에 관한 교회와 사도 바울의 입장을 이해하고 싶다면, 그것을 동시대 사람들의 입장과 비교해 보십시오. 그리고 바울의 작업이 이 세상에 가져온 것이 무엇인지, 그것이 어떻게 세상을 변화시켰는지 보십시오. 느리지만 확실하게 말입니다.

그리고 마지막으로 한 가지. 성경에는 선지자 이사야의 책이 있는데, 거기에는 오실 메시야-구주께서 주님의 종의 형태로 나타나십니다. “너는 야곱의 지파들을 회복시키고 남은 자들을 돌아오게 하는 나의 종이 될 것이다. 이스라엘의; 그러나 내가 너를 이방의 빛으로 삼아 나의 구원이 땅 끝까지 이르게 하리라”(49장 6절). 복음에서 그리스도께서는 자신이 이 땅에 오신 것은 “섬김을 받으려 함이 아니요, 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라”(마가복음 10장 45절)고 반복해서 말씀하셨습니다. 그리고 사도 바울은 그리스도께서 사람들의 구원을 위해 “종의 모습을 취하셨다”고 썼습니다(빌립보서 2장 7절). 그리고 구주 께서 자신을 하나님의 종과 종이라고 부르셨다면 그분의 추종자들이 스스로를 그렇게 부르는 것이 부끄러울 것입니까?