기독교인들은 주요 명절인 부활절과 크리스마스를 다른 종교에서 빌렸습니다.

예수와 미트라는 쌍둥이 형제이다

기독교 교회가 다른 사람의 공휴일을 자신의 공휴일로 간주하는 경향은 오랫동안 알려져 왔습니다. 예를 들어, 한때 기독교 교회는 12월 25일 로마 제국에서 일어난 태양신 미트라의 생일(그렇지 않으면 무적의 태양의 생일인 dies natalis Solis invicti)을 자체적으로 축일로 삼았습니다. , 그것을 자신의 신, 일, 달, 심지어 태어난 연도조차 모르는 탄생으로 바 꾸었습니다.

미트라는 동양에서 가장 인기 있는 신 중 하나였습니다. 가르침과 의식에 있어서 미트라 숭배는 위대한 어머니 숭배뿐만 아니라 기독교와도 유사합니다. 그 유사성은 너무나 명백해서 많은 기독교 신학자들은 그것을 악마의 계략으로 해석했습니다. 기독교와 미트라교의 교리와 개별 요소 사이의 유사성은 실로 대단합니다. 미트라도 예수처럼 사형 선고를 받고 사흘 만에 부활했다고만 말하면 충분합니다. 브리태니커 백과사전에서는 성수의 사용, 성찬식, 부활 축성식, 12월 25일과 같은 수많은 동일한 기독교 미트라교 의식과 유사한 독단적 기초(속죄 희생, 영혼 불멸, 최후의 날)를 지적합니다. 심판, 육체의 부활 등등.

하지만 율리우스력에 따라 12월 25일을 기념했던 태양의 탄생으로 돌아가 보겠습니다. 시리아와 이집트에서는 태양의 탄생을 축하하는 동안 자정에 축하자들이 “동정녀께서 아이를 낳았다!”라고 외치며 성전 밖으로 뛰쳐나갔습니다. 빛은 머문다!” 그리고 그들은 심지어 태어난 신을 의인화한 인형을 전시하기도 했습니다. 12월 25일에 아들을 낳은 처녀는 동방의 위대한 여신이었는데, 셈족은 그를 천상의 처녀라 부르며 아스타르테의 위격 역할을 했다. 미트라교 지지자들은 미트라를 모든 것을 정복하는 태양이라고 불렀으며, 이 때문에 그의 생일은 12월 25일입니다.

복음서는 그리스도의 탄생일을 한마디로 언급하지 않기 때문에 초기 기독교인들은 이 축일을 기념하지 않았습니다. 그러나 시간이 지나면서 이집트 기독교인들은 1월 6일을 크리스마스로 여기기 시작했습니다. 이 날짜를 축하하는 관습은 4세기에 동양 전역으로 퍼졌습니다. 그러나 4세기 초에 서방교회는 12월 25일을 실제 날짜로 정했습니다. 시간이 지나면서 동방교회는 이 결정에 동의했습니다.

크리스마스가 이교에 뿌리를 두고 있다는 사실은 성 어거스틴이 그리스도 안의 형제들에게 이 날을 이교도처럼, 즉 태양의 탄생 때문이 아니라 이 날을 창조하신 분을 위해 축하하라고 권고하면서 암묵적으로 인정했습니다. 해. 이 모든 것에서 교회는 "이교도들"의 종교적 열정을 태양에서 자신들의 신으로 옮기기 위해 12월 25일 창립자의 생일을 축하하기로 결정한 것이 분명합니다.

신이 신의 휴일을 훔쳤어요

기독교인들은 로마인이 아닌 유대인에게서 주요 명절을 빌렸습니다. 이것은 러시아어로 된 유월절의 주요 유대인 명절인 부활절입니다. 유대인들은 이 명절을 기념하고 계속해서 기념하며, 이 명절을 이집트에서 탈출한 날, 즉 “이집트 노예 생활”에서 “하느님께서 택하신 백성”이 해방된 날을 기념합니다. 그래서 이 명절을 히브리어로 '지나가다'라는 뜻인 '유월절'이라고 부릅니다.

기억하자 성서의 전설, 이번 휴가의 핵심입니다. 파라오는 떠나고 싶어하는 유대인들을 놓아주지 않았습니다. 그런 다음 유대인 신은 이집트인들에게 다양한 저주를 보내기 시작했습니다. 처음에 이러한 저주는 두꺼비, 갯지렁이, 파리와 같은 더러운 속임수의 성격을 띠었습니다. 그러나 곧 야훼 여호와의 분노가 더욱 강해졌습니다. 이제 그분은 역병, 종기와 함께 염증, 우박과 메뚜기를 보내십니다. 그것은 유대인 신이 이집트의 모든 장자를 죽이는 것으로 끝납니다. 아기를 포함한 모든 어린이입니다. (모든 것을 보시는 신이 "그의 백성"을 이집트인과 혼동하지 않도록 하나님이 택하신 사람들은 그들의 문을 피로 더럽혔습니다.) 그런 다음 파라오는 유대인. 그러나 떠나기 전에 하나님께서 택하신 자들은 여전히 ​​이집트인들에게서 물건을 강탈했습니다. 유대인 여자들은 이집트 여자친구에게 금 장신구를 “빌려” 달라고 요청했고, 유대인 남자들은 처음에는 갚을 생각도 없이 이집트인들에게서 빌린 것이었습니다.

글쎄요, 그 이야기는 정말 재미있고 충실한 사람들은 이 이야기를 삼천 년 동안 즐겨 왔습니다. 그러면 그것이 예수 그리스도와 무슨 관련이 있습니까? 하지만 아무것도 아니야. 복음서에 묘사된 사건들, 즉 그리스도의 십자가에 못 박히심과 부활은 유대 명절과 일치합니다. 그리스도인들은 유치한 자발성으로 이제 부활절이 “그리스도의 밝은 부활의 날”이라고 선언했습니다. 그러나 AD 1세기 초 유대 지역 기독교인의 지위는 기독교가 제국의 국교가 된 4세기 로마제국보다 훨씬 약했다. 유대인들은 그들의 명절을 포기하지 않았고, 기독교인들은 부활절을 다른 날에 축하하기로 결정했습니다. 이 결정을 정당화하기 위해 나중에 부활절일을 계산하는 복잡하고 혼란스러운 시스템이 발명되었습니다. 단 하나의 기독교 교회 휴일도 부활절만큼 이상하고 화려하게 계산되지 않습니다. 어떤 이유로든 다른 모든 것(예: 크리스마스)은 가만히 있습니다. 이는 그리스도인들이 여전히 유대인의 유월절을 기념하고 그들의 명절로 넘기고 있음을 의미합니다.

더욱이, 사람들이 "밝은" 기독교 부활절과 이해할 수 없는 유대 부활절을 혼동하지 않도록 설교자들은 결코 정식이 아닌 온갖 종류의 이야기를 신자들에게 퍼뜨립니다. 한 세기 전의 이 끔찍한 Black Hundred 이야기 중 하나는 아직도 정교회 기독교인들 사이에서 들을 수 있습니다. 그에 따르면, 부활절에 유대인들은 기독교인 아기의 피에 적신 푸딩을 만들고, 이러한 목적으로 그것을 훔친다고 합니다. 빌린 휴일에 대한 감사로 더 사악한 민족주의 거짓말을 생각해내는 것이 어렵다는 것을 인정해야합니다!

아티스가 부활했어요! 정말로 떠올랐다!

이번에도 크리스마스의 경우와 마찬가지로(그러나 역사적으로 그 이전!) 기독교인들은 다른 종교의 즐거운 명절을 이용하기로 결정했습니다. 그들은 유대에서 이 사업을 시작한 이래로 지역적이고 민족적인 휴일을 이용하려고 노력했습니다. 그러나 유대교는 실제로 유대인들이 정착한 지역을 제외한 동방 국가들에는 널리 퍼지지 않았습니다. 국내에는 널리 보급되지 않았으나 남부 유럽. 이 민족들에게는 이집트인들로부터 도망치는 유대인들의 기쁨은 관련이 없었습니다. 그들에게는 봄과 같은시기에 일어난 또 다른 아시아 신의 죽음과 부활을 축하하는 것이 더 적절했습니다. 실제로 그리스, 시칠리아, 이탈리아의 부활절 의식은 놀랍게도 아도니스 숭배를 연상시킵니다. 교회는 가능한 한 많은 지지자를 모집하기 위해 의도적으로 새로운 명절을 이교도의 원형에 맞게 조정했습니다. 그러나 아도니스 숭배는 고대 그리스어권 지역에서 번성했습니다. 라틴어권 국가에서는 아도니스 숭배가 널리 퍼지지 않았습니다. 그러나 아티스 숭배는 인기가 높았으며, 아티스의 죽음과 부활은 3월 24일과 25일에 로마에서 공식적으로 거행되었습니다. 마지막 숫자는 춘분의 날, 즉 겨울 내내 잠을 자던 초목의 신이 부활하기에 가장 적합한 날로 간주되었습니다.

이러한 사실과 기타 사실을 고려하여 영국 역사가 프레이저는 그리스도의 골고다 승천이 더 오래된 춘분 축하 행사에 해당하기 위해 특별히 이 날짜와 일치하도록 시간이 맞춰졌다는 결론에 도달했습니다.

다운 앤 아웃 문제가 시작되었습니다!

또한 4월의 성 조지 축일이 고대 이교도의 휴일인 파릴리움(Parilium)을 대체했다는 사실을 기억할 가치가 있습니다. 세례 요한의 날이 여름 이교도의 물 축제(Ivan Kupala)를 대체했습니다. 그 가정의 축제 성스러운 신의 어머니 8월에는 다이애나 축제가 대체되었습니다. 11월의 모든 성인의 날은 이교의 죽은 자의 명절의 연속이었습니다. 일반적으로 기독교인들은 다른 종교의 축일을 적절하게 사용하는 것을 정말 좋아했습니다.

그러나 기독교 신의 부활 날짜와 이교도 신들의 그러한 명백한 일치는 전쟁 종교의 추종자들 사이에 치열한 논쟁을 불러 일으켰습니다. 이교도들은 그리스도의 부활이 아티스 부활의 가짜 위조라고 열정적으로 주장했으며 기독교인들은 같은 열정은 악마의 가짜가 바로 아티스의 부활이라고 주장했습니다. 이교도들은 나이가 많은 그들의 신은 사본이 아니라 원본이라고 주장했는데, 왜냐하면 원본은 대개 사본보다 오래되었기 때문입니다. 그러나 기독교인들은 이 주장에 쉽게 반박했습니다. 그들은 그리스도가 시간적으로는 하위 신이지만 실제로는 더 높은 신이라고 주장했습니다. 이 경우 사탄은 교활함에서 자신을 능가하고 자연의 진로를 뒤집었기 때문입니다. 하지만 이 놀라운 신학적 발견은 제쳐두고 적절한 휴일에 똑같이 인상적인 실험으로 돌아가 보겠습니다. 그리고 다시 부활절. 이제는 정통(Orthodox)입니다.

우리는 계란을 칠하고 기뻐합니다

정통 부활절의 상황은 더욱 이상합니다. 기독교는 러시아의 원래 종교가 아니고 서기 1000년 말에 강제로 확립되었기 때문에 기독교인들이 차용한 유대 명절은 슬라브인들이 그들의 "이교도" 명절을 축하하던 시기에 떨어졌습니다. 슬라브 이교의 많은 의식 중 하나는 신에게 달걀을 바치는 것이었습니다. 물론 계란뿐만 아니라 다른 식용 제품도 가져 왔습니다. 계란은 한편으로는 수많은 우상들에게 최소한의 선물이었지만, 다른 한편으로는 상징적인 기능을 수행할 수도 있었습니다. 기독교인들이 이 이교 의식을 접한 지 훨씬 후에 마리아가 황제에게 바친 달걀에 관한 터무니없는 이야기가 만들어졌습니다. 그건 그렇고, 이 이야기는 그것을 구성한 사람들의 영적, 지적 원시주의를 증언합니다. 왜냐하면 그것은 이교도 의식을 기독교의 신화적 음모에 분명히 인위적으로 포함시키려는 부진하고 약하며 실패한 시도를 나타내기 때문입니다. 색깔 있는 닭고기 달걀이 예수 그리스도와 어떤 관련이 있습니까?).

부활절의 예를 사용하면 이 휴일이 여러 단계와 다른 장소에서 빌린 것이 분명합니다. 우선, 그들은 셈족으로부터 휴일의 이름과 음력에 따라 그것을 계산하는 시스템을 빌렸습니다. 다음으로, 그들은 그리스인과 로마인에게서 명절 자체의 내용과 의미론적 의미를 빌렸습니다. 그리고 나서야 그들은 다양한 이교도 의식을 선택했습니다. 더 재미있게 만들기 위해. 여기에 기독교의 본질이 있습니다. 음력에 따라 계산된 유대인 이름의 로마 휴일을 이교 의식으로 축하하는 것입니다!

Leccinum aurantiacum[전문가]의 답변
주변 세계에서.

답변 펜드래곤_[전문가]
종교는 예배를 마음으로 인간의 계명으로 대체한 사람들에게서 나왔습니다.

답변 안야 잘루슈코[전문가]
종교는 대중을 통제하기 위해 만들어졌습니다. 종교와 신앙의 공통점은 예배의 대상일 뿐입니다. 그리고 그것은 칼로만 통치하고 당시에는 돌과 막대기로 통치하는 데 지쳤던 최고 통치자들로부터 나왔습니다. 이제 그들은 돈의 도움과 이 돈에 대한 우리의 의존으로 우리를 지배합니다.

답변 이올란타[전문가]
종교적인 사람은 종교에 관계없이 자신이 고백하는 종교의 높고 솔직한 기원을 확신합니다. 만약 그가 (보통 그렇듯이) 부모, 사회적 환경, 교육을 받는 과정 또는 다른 방식으로 종교적 개념을 받았다면, 그는 이러한 모든 출처를 중간 권위자로 보고 종교 정보의 원래 기원을 도출할 것입니다. , 아이디어, 규칙, 관습은 그(또는 그들)가 어떻게 상상하든 상관없이 신성한 근원에 대한 것입니다. 나에게서는 이미... 믿는 것은 인간의 본성입니다... 그리고 사람과 환경뿐만 아니라... 그러나 바람직하게는 또한 다른 세상의... 하나님의 가능한 기쁨과 고난에 귀속시키고, 도움을 구하고, 기도합니다.... 그것이 친절할 때 - 훌륭할 때, 그것이 광신적이고 살인적일 때 - 이해가 안 돼요... 나는 하지 않을 거예요 진실을 발견하지 못한 채 사람들이 수년 동안 연구해 온 주제에 대한 종교의 기원 이론으로 당신을 충분히 귀찮게 합니다... 내 생각에 논문은 당신에게 쓸모가 없다고 생각합니다... 답변할 공간이 충분합니다. 내 버전을 게시했습니다... 기적을 고민한 후에 경험했기 때문에... 믿습니다. 조용히, 평화롭게, 겸손하게 그것을 고백하지 않거나 거부하거나 (전체적으로나 부분적으로) 망상이라고 생각하는 사람은 특정 종교의 기원에 대해 완전히 다른 견해를 가지고 있습니다. 그에게는 원칙적으로 우리가 곧 알게 될 종교의 기원에 관한 수많은 자연주의적 이론 중 하나가 꽤 받아들여질 수 있습니다. 동시에, 무신론자들은 모든 종교의 진리를 즉시 거부하고28 모든 종교의 기원을 설명하기 위해 공통된 사회 경제적, 심리적, 국가 정치적 또는 기타 이유를 찾습니다. 특정 종교의 신봉자들은 그 신성한 기원을 확신하면서 다른 종교를 망상으로 간주하고 자연적이고 역사적으로 확립된 요인으로 그 출현을 설명하면서 종종 그것을 부인합니다.

답변 베루냐[전문가]
Paul Poupart의 저자인 종교에 관한 책이 있는데, 그 책에서는 많은 것을 설명합니다.

답변 나루토[활동적인]
사람들이 생각하는 능력이 없기 때문입니다.

답변 벌[전문가]
종교는 믿음이다. 그리고 믿음은 실제로 확실하게 입증될 수 없는 것에 대한 확신입니다.

종교에 관해 생각할 때 필연적으로 다음과 같은 질문을 접하게 됩니다.

세상에는 왜 그렇게 많은 종교가 있습니까? 그리고 각자는 그것이 유일한 진실이라고 주장합니다.

과연 어떤 종교가 진실일까요?

그리고 종교는 신으로부터 유래되었는가, 아니면 다른 신비로운 방식으로 유래되었는가? 아니면 종교는 사람들이 발명한 것일까요?

어떤 사람들은 과학이 종교가 틀렸다는 것을 입증했다고 주장합니다. 하지만 종교가 틀렸다는 것이 실제로 입증되었습니까?

과학은 종교와 모순되는가?

종교의 목적과 기능은 무엇인가?

나는 이러한 질문을 이해하고 대답하려고 노력할 것입니다.

먼저 세상에 대한 우리의 모든 지식이 형성되는 기반과 정보 분석 방법을 살펴 보겠습니다. 우리가 아는 모든 것과 우리가 생각하는 방식은 우리의 감각을 바탕으로 형성됩니다. 더욱이 사람이 시력과 청각을 박탈당하면 훨씬 더 느리게 발달하고 (아무리 발달하더라도) 종종 절대적으로 정상적인 정신 능력으로 세상을 인식하고 분석할 수 없습니다. 배우다.

더욱이 세상에 대한 우리의 많은 생각은 바로 우리 감각의 특성에 의해 형성됩니다. 만약 우리가 다른 감각을 가지고 있다면 우리는 완전히 다른 생각과 다른 삶을 살게 될 것입니다. 그래서 우리가 엑스레이를 보았다면 우리 집에 창문을 만들지 않았을 수도 있습니다. 그리고 철근 콘크리트 블록에서는 금속 막대를 더 미학적으로 배치하려고 했습니다. 우리의 감각으로 인식할 수 없는 것은 물질적 대상으로서 우리에게 존재하지 않습니다. 그러나 사고하는 방법 자체도 동일한 감각 기관에 의해 결정됩니다.

흥미로운 점은 감각 기관 자체가 불완전하여 예를 들어 적외선을 볼 수 없다는 것입니다. 그래서 그들의 세트 자체는 완벽하지 않습니다. 예를 들어 우리는 전류의 주파수를 측정할 수 없습니다. 분명히 감각의 불완전성이 명백하다는 사실을 고려할 때 이로 인해 우리가 많은 유형의 정보를 사용할 수 없다고 가정할 수 있습니다.

결과적으로 우리가 신, 신 또는 물질의 다른 상태에 대해 이야기할 때, 우리는 무엇보다도 근본적으로 우리 감각으로 접근할 수 없는 것, 보고 듣고 느낄 수 없는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 게다가 이 기능이 곧 우리 장치에서도 사용 가능하지 않을 가능성이 높습니다. 마치 우리가 컴퓨터 네트워크에서 인공 지능을 만드는 것처럼, 사람을 인식하려면 많은 노력을 기울여야 합니다. 그리고 컴퓨터가 사람을 위해 일하고 그를 본다고 해도 그 사람을 이해할 수는 없습니다. 이는 우리가 무한의 개념을 이해하지 못하는 것과 비슷합니다. 시간의 무한함, 우주의 무한함, 미시세계의 무한함.

그래서 우리는 우리의 감각과 도구 모두 접근할 수 없는 신비한 세계의 존재에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 가장 중요한 것은 그것이 우리의 이해를 넘어선다는 것입니다. 그리고 우리가 이 세상을 보아도 이해할 수 없을 것입니다. 그런데 우리가 보기는 하지만 인식하지 못하는 경우도 있습니다. 앞으로 나는 이 세계를 신비의 세계라고 부를 것이다. 이는 우리가 이해하거나 볼 수 없는 모든 것을 의미합니다.

인간의 기원에 대한 여러 가지 버전이 있지만 그 중 가장 미친 것은 진화론입니다. 진화론은 모든 것이 우연한 요인과 필요성의 결과로 저절로 일어났다고 가정합니다.

20세기는 인간이 수많은 메커니즘과 그 변형을 만들어낼 수 있다는 것을 보여주었습니다. 그러나 이 창조는 그 다양성을 모두 갖춘 우연의 집합이 아니라 특정한 사상의 발전이었습니다. 우리 주변의 살아있는 세계를 보면 이것도 똑같은 단순한 아이디어의 발전입니다. 곤충부터 인간까지 신체 구조는 대략 하나입니다. 시각 및 기타 분석기가 위치한 헤드가 있습니다. 발, 발, 팔 또는 다리가 있는 몸통이 있으며 때로는 없는 경우도 있습니다. 더욱이 모든 생명체는 극도로 조화롭게 공존합니다. 그리고 생명체의 모든 다양성 속에서 우리는 매우 구체적인 일련의 아이디어를 볼 수 있는데 그 수가 많지 않습니다. 다리 대신 바퀴가 달린 벌레나 동물도 보이지 않습니다. 인류는 바퀴가 효과적인 치료법움직임. 신체 구조는 다른 형태와 변형을 가질 수도 있으며, 자연 선택은 논리적으로 어떤 상황에서도 살아남고 무엇이든 먹고 장기를 키우는 완벽한 살인자의 출현으로 이어질 수 있습니다. 진화의 개념을 사용하는 공상과학 영화는 우리 행성에 서식하는 생물이 얼마나 다양할 수 있는지를 보여줍니다. 진화가 일어났다면. 그러나 나는 진화에 관한 이 전설의 평범함과 어리석음을 모두 보여주지는 않을 것입니다. 이 일이 나보다 먼저 이루어졌습니다.

그래서 나는 지구상의 모든 생명체가 지적인 존재에 의해 창조되었다고 주장합니다. 그들 또는 그분이 누구인지 알아내려면 신비한 세계를 연구하고 이해해야 합니다. 그리고 앞서 말했듯이 이 세상의 이치를 아는 것도, 인식하는 것도 아직 인간에게는 불가능합니다. 그러나 무엇인가를 알 수 없다고 해서 그것이 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다. 더욱이 나는 창조자, 즉 창조자가 우리 삶에 가장 직접적으로 관여하고 있다고 주장한다. 우리는 삶을 통해 그들에게 유용한 기능을 수행할 가능성이 높습니다. 여러분 각자는 이 영향을 스스로 느낄 수 있습니다. 이론적으로 삶은 필요성과 무작위 요인의 영향을 받습니다. 하지만 당신이 우연히 적절한 시간에 도시에서 여러 사람을 만났고 이러한 만남이 당신의 미래 삶을 결정했을 때 당신의 인생에서 독특한 우연의 일치가 일어난 적이 없었습니다. 그리고 이 사람들 중 한 명만 만나도 아무 것도 바뀌지 않을 것입니다. 그리고 이 모든 사람들을 한꺼번에 만났기 때문에 예상했던 결과를 얻었습니다. 사실, 어떤 사람의 삶에는 보이는 것보다 이러한 우연의 일치가 더 많습니다.

게다가 왜 우리는 창작자나 창작자에게 유용한 기능을 수행하지 않는다고 생각합니까? 컴퓨터 프로그램이 우리를 위해 수행하는 것과도 비슷할 수 있습니다. 나무는 의심스럽게 카탈로그처럼 보입니다. 광물자원은 데이터베이스이고 우리는 이 데이터를 처리하는 프로그램입니다.

우리가 만든 컴퓨터는 시뮬레이션이 될 수도 있는 이상적인 과학 실험이었습니다. 실제 상황, 우리 세계 존재의 기원과 기초를 모델로합니다. 즉, 컴퓨터를 만들 때 우리와 유사한 가상 현실을 시뮬레이션했습니다. 그리고 이 실험의 결과로 우리는 우리가 어떻게 되었는지 시뮬레이션할 수 있었습니다. 그리고 모든 생명체가 어떻게 나타났는지.

왜 우리에게 종교가 필요한가?

동물은 본능에 따라 지배되며, 상호존재는 유기적이다. 그러나 사람은 창조하고 상상할 수 있습니다. 그는 스스로 학습할 수 있습니다. 그리고 이러한 속성으로 인해 사람은 자신의 창의성을 자신과 다른 모든 생명체에게 해를 끼칠 수 있다는 사실로 이어졌습니다. 그리고 완전한 자기 파괴의 지점까지. 목표가 부여되고 본능에 의해 자극되는 창의성은 과잉으로 이어지며, 유용해지는 대신 사람은 자신과 주변 세상에 해를 끼칠 것입니다.

즉, 사람에게는 규제 요인이 필요합니다. 그것들이 없으면 사회는 멸망할 것이다. 사람들이 법에 성공적으로 불복종할 수 있기 때문에 법은 당연히 사회를 지배할 수 없습니다. 기계가 법을 집행하도록 강제하려는 시도가 이루어지고 있습니다. 그러나 기계는 사람에 의해 프로그래밍되므로 광범위한 불법이 ​​자연스럽게 법 집행 기관에 침투하게 됩니다.

그러므로 종교는 사회를 규제하는 핵심이다. 이것이 도덕성의 핵심이다. 이것은 성격의 발전과 창의적 발전을위한 방향입니다. 더욱이 주변에 경찰이 없고 법이 적용되지 않더라도 종교는 여전히 도덕과 법을 성공적으로 규제할 것입니다. 사람들이 신자라면 법 집행이 없어도 혼돈은 오지 않을 것입니다.

종교는 어떻게 나타났습니까?

분명히 인간을 창조한 후에 이 생물이 잘못된 사고 방식으로 인해 자멸하거나 모든 생명체를 파괴할 수 있다는 것이 신비한 세계의 주민들에게 분명해졌습니다. 그래서 인간에게 종교가 주어졌습니다. 왜 하나의 완벽한 종교가 아닌 종교가 있습니까? 사실 사람은 어떤 지식이든 왜곡할 수 있으며, 이 지식이 경쟁 관계에 있다면 왜곡된 지식은 항상 경쟁 지식으로 대체될 수 있다는 것이 더 좋습니다. 또한 종교는 사람들의 지리적 정착에 맞게 조정되었습니다.

종교의 틀 안에서 사람에게는 신비한 세계에 대한 아이디어도 주어집니다. 태초에 인간에게는 최초의 종교적 사상이 주어졌습니다. 그러나 원시인에게는 그것들이 매우 복잡했습니다. 지금도 아프리카 마법사들의 가르침을 연구하는 데는 40년 이상이 걸립니다. 그리고 그 안에는 신비한 세계와 그 주민들에 대한 가장 정확하고 접근 가능한 정보가 자연스럽게 포함되어 있었습니다. 그러나 이 지식은 일반 원시 대중에게는 이해할 수 없는 것이었다. 그리고 그 결과 왜곡되어 혼란에 빠지게 되었습니다. 이 지식은 유용하기는커녕 해로움으로 바뀌었습니다. 법을 준수하려면 가장 복잡한 철학적 가르침을 이해하는 것이 필요했습니다. 그러던 중 신비한 세계에서 새로운 지식이 찾아왔습니다. 그리고 이 지식은 우리가 지금 야만적이라고 부르는 종교였습니다. 복잡했지만 더 단순화되었습니다.

그러나 이전과 마찬가지로 이 지식은 사제들에게만 완전히 제공되었습니다. 예를 들어, 유대교는 혼합의 종교에서 유래했지만, 혼합의 종교만이 유대교보다 이해하기 훨씬 더 어려웠습니다. 그래서 단순화의 길을 따라 그들은 신비한 세계에 거주했고 우리가 현대 세계 종교로 알고 있는 것을 우리에게 전해주었습니다. 이 모든 종교는 사람들이 발명한 것이 아닙니다(다양한 가지와 왜곡을 제외하고). 그들은 모두 똑같이 진실을 반영합니다. 그리고 다들 기본적으로 같은 말을 하더군요 다른 말로그리고 이를 다양한 형태로 제시합니다. 그들 모두는 사람이 특정한 삶의 방식을 따르도록 격려합니다. 자신의 행동과 창의성을 특정 방향으로 지시합니다.

과학은 종교와 모순되는가? 사실, 아니요. 과학자 중 한 명이 아직 지식에 접근할 수 없는 것을 설명했다고 너무 거만하게 주장하는 경우를 제외하고는 종교 과학은 모순되지 않습니다. 그리고 어떤 법이 종교와 모순된다면 원칙적으로 그것이 전체 우주에 적용되지 않는다는 것이 나중에 분명해집니다. 예를 들어 빛의 속도의 경우가 그러했습니다.

인간 연구에 실제로 접근할 수 있는 모든 것은 전혀 종교와 모순되지 않습니다. 사람이 자신의 지식을 넘어서는 대상을 연구하려고 하면 종교와 모순되는 가설을 세울 수 있지만, 더 자세히 연구한 후에는 스스로를 불신하게 됩니다. 강력한 정치적 지원이 없었다면 진화론이 나오기까지는 오랜 시간이 걸렸을 것입니다.

과학은 창조주의 지혜를 연구합니다. 그의 아이디어와 디자인 솔루션. 그분이 우주에서 시행하신 법칙입니다. 과학은 우리 우주를 창조한 사람이 누구인지 알아냅니다. 그리고 이것에는 모순이 없습니다. 오히려 이것은 실험적(과학)과 영적(종교) 등 다양한 방식으로 진리에 대한 지식입니다.

종교적인 성례전과 의식이 필요한 이유는 무엇입니까?

어떤 사람들은 종교가 좋다고 말합니다. 이것은 도덕법입니다. 그런데 왜 의식과 성찬이 필요한가? 그것들은 종종 신비로운 것, 오래되고 꼭 필요한 것은 아닌 것으로 취급됩니다. 그러나 이것은 사실이 아닙니다.

인간 측면에서 성찬과 의식을 살펴 보겠습니다. 소유자로서의 권리가 실질적으로 확인될 때까지 개인은 재산을 자신의 것으로 간주할 수 없습니다. 그리고 그는 소유자의 권리를 확인하는 종이가 꼭 필요합니다. 또는 다른 항목이 이를 확인합니다. 권력의 존재에 대한 물질적 확인이 없으면 사람은 권력을 믿을 수 없습니다. 그리고 현대 사회에서 여권이 없는 사람은 원칙적으로 본격적인 사람이 아닙니다. 사람의 마음 속에만 담겨 있는 가상의 개념을 구현하려는 욕망은 어디서 오는 걸까?

사실 사람은 물질적 확인을 보고 이 물질적 확인을 인식할 때만 가상 개념을 인식하게 됩니다. 이 개념을 온 감각으로 느낄 때만 그는 그것을 깨닫고 자신의 삶과 불가분의 관계가 있는 것으로 인식합니다. 이것이 바로 성찬과 의식이 필요한 이유입니다. 그들은 인간의 두뇌가 사람이 인식하는 종교에 더 잘 침투하도록 허용합니다. 성직자가 정장을 입고 교회가 시청이나 사무실과 비슷할 때 이는 당연히 종교와 그 원칙에 대한 몰입에 기여하지 않습니다. 예배 전체가 다양한 특이한 상징과 물질적 확인으로 채워질 때만 사람은 예배에 완전히 몰입됩니다.

나는 이것을 시도했다 짧은 기사가능한 한 위의 모든 질문에 대한 답변을 제공하십시오. 이 주제에 관해 생각이나 질문이 있으면 적어주세요.

여기서 나는 400여 년 전에 발생한 사건을 회상하고 싶습니다. 유럽에서 아시아까지 최단 항로를 찾고 있던 크리스토퍼 콜럼버스가 지휘하는 스페인 선박이 대서양을 건너 유럽인에게 알려지지 않은 땅의 해안에 접근했습니다. 선원들은 그들 앞에 어떤 나라가 놓여 있는지 몰랐고, 그날 그들이 나중에 아메리카라는 이름을 받은 가장 큰 대륙의 발견자가 되었다는 사실도 몰랐습니다.

그들은 해변으로 가서 유럽인들이 그 존재를 의심하지도 않았던 지역 부족의 삶과 생활 방식에 대해 알게되었습니다. 인디언의 관습, 종교적 신념 및 의식 등 모든 것이 스페인 선원들을 놀라게했습니다. 그러나 아마도 스페인 사람들을 가장 놀라게 한 것은 원주민 부족 중 하나가 십자가를 신성한 표시로 숭배했다는 것입니다. 이해할 수 없는 것 같았습니다. 결국 인디언들은 예수 그리스도의 이름도 들어본 적도 없었고, 기독교에 대해서도 전혀 몰랐으며, 동시에 기독교 신앙의 상징인 십자가를 존경했습니다!

성직자들이 주장하는 것처럼 기독교에만 고유한 이 표징이 원주민 부족들에게 알려지게 된 것은 어떻게 가능한 일입니까?

설명은 간단합니다. 십자가는 전혀 기독교인의 발명품이 아닙니다. 그는 기독교가 발생하기 수년 전에 고대의 다양한 민족으로부터 존경을 받았습니다. 이는 세계 여러 나라에서 수행된 수많은 발굴을 통해 확인되었습니다. 십자가의 이미지는 바빌론과 페르시아, 인도와 이집트, 중국과 멕시코에서 발굴 중에 발견된 물체에서 발견되었습니다.

전 세계 여러 나라의 박물관에서 먼 조상들이 존경했던 고대 이교도 신들의 석상을 볼 수 있습니다. 이 조각상 중 일부에는 십자가 모양의 기호가 새겨져 있습니다. 이 기호는 이집트 신 오시리스, 인도 신 부처, 중국 신 타모, 그리스 사랑의 신 큐피드의 이미지에서 찾을 수 있습니다. 십자가의 이미지는 멕시코와 티베트의 고대 사원 벽, 뉴질랜드 원주민의 무덤, 고대 유대인 및 이집트 동전에서 발견되었습니다. 이 모든 것은 십자가 숭배가 고대부터 시작되었다는 것을 반박할 수 없이 증명합니다.

과학은 이 질문에 대해 완전히 합리적인 답변을 제공합니다. 안에 종교적 신념많은 원시 민족 십자가는 신성한 불의 상징이었다. 그리고 불은 먼 조상들의 삶에서 매우 중요한 역할을 했습니다.

원시인의 삶은 고난과 결핍으로 가득 차 있었습니다. 인간은 자연과의 싸움, 추위, 굶주림, 질병과의 싸움에서 무력했습니다. 그러므로 불의 발견이 인간의 삶에 얼마나 큰 의미를 가졌는지 상상할 수 있습니다. 불은 추운 날씨에 사람들을 따뜻하게 해 주고 포식 동물로부터 그들을 보호해 주었습니다. 그 덕분에 사람들은 음식을 요리하고 튀기는 법을 배웠습니다. 그것의 도움으로 미래에는 금속 가공이 가능해졌습니다. 그러나 불을 사용하는 법을 배운 사람들은 처음에는 불을 만드는 방법을 아직 몰랐습니다. 처음에는 번개로 인해 발생한 산불과 같이 자연적으로 발생한 화재를 사용했습니다. 그들은 여러 달 동안 불을 지펴서 조심스럽게 보관하고 보호했습니다. 결국 그것이 사라진다면 그것은 원시인들에게는 그야말로 재앙이었다.

불과 몇 년 후에 인간은 스스로 불을 피우는 법을 배웠습니다. 사람들이 불을 피우기 시작한 첫 번째 도구는 두 개의 나무 조각이었습니다. 그들은 서로 겹쳐서 문지르기 시작했습니다. 많은 노력 끝에 바가 뜨거워지고 연기가 나기 시작했습니다. 사람들이 십자가에 접힌 두 개의 나무 조각을 성지로 보기 시작한 것은 충분히 이해할 수 있는 일입니다. 이 불을 피우는 도구는 신성한 것으로 존경받기 시작했습니다.

그 후, 사람들은 이 악기를 묘사한 표시를 존경하기 시작했습니다. 그들은 불이 그들을 야생 동물로부터 보호하고 추위로부터 보호해 주는 것을 보았고, 불을 일으키는 도구로 사용되었던 십자가가 역경과 악의 세력으로부터도 그들을 보호할 수 있다고 믿기 시작했습니다. 이 표시는 옷, 무기, 각종 도구, 가정용품에 그려지기 시작했습니다. 그것은 고대 사원, 신상, 사람들의 무덤에 배치되었습니다. 그래서 십자가는 우리 땅의 다른 지역에 살고 다른 신앙을 가진 다른 사람들에 의해 존경되기 시작했습니다.

기독교에서 십자가는 신성한 상징입니다. 왜냐하면 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히셨다고 알려져 있기 때문입니다. 사실, 기독교인들은 현대의 이교 종교에서 십자가 숭배를 빌렸습니다. 그들은 4세기부터 십자가를 신성한 상징으로 여기기 시작했습니다.

초기 그리스도인들은 십자가를 존중하지 않았습니다. 게다가 그들은 그를 멸시했고, 그를 이교의 상징, 즉 “짐승의 표”로 여겼습니다. 그리스도께서 꿈에 로마 황제 콘스탄티누스에게 나타나 군대 깃발에 십자가 모양을 새기라고 명령했다는 이야기를 교직자들이 만든 것은 4세기 말이었습니다. 동시에 콘스탄틴 헬렌 황제의 어머니가 팔레스타인으로 순례를 떠나 그곳에서 그리스도의 무덤을 발견하고 그리스도가 십자가에 못 박힌 것으로 추정되는 땅에 나무 십자가를 파는 방법에 대한 또 다른 전설이 구성되었습니다. 이 행사를 기리기 위해 성 십자가 건립이라는 특별한 휴일이 제정되었습니다. 십자가는 기독교의 신성한 상징이 되었습니다.

물론 이 두 전설은 처음부터 끝까지 모두 허구입니다. 엘레나는 아무리 원해도 "생명을주는"십자가를 볼 수 없었습니다. 사실 로마인들은 십자가를 처형 도구로 사용한 적이 없습니다. 범죄자의 처형은 문자 "T"형태의 크로스바가있는 기둥에서 로마 국가에서 수행되었습니다. 더욱이 엘레나가 실제로 그리스도가 십자가에 못 박힌 십자가를 찾았다면 분명히 모든 기독교 신자들은 그러한 십자가를 신성한 상징으로 존경했을 것입니다. 그러나 실제로는 그리스도인들 사이에서 가장 많은 십자가를 발견할 수 있습니다. 다양한 형태: 네 꼭지, 여섯 꼭지, 여덟 꼭지. 11개의 뾰족한 십자가와 18개의 뾰족한 십자가가 있습니다. 그렇다면 그리스도께서 십자가에 못 박히신 분은 누구입니까? 물론 단 한 명의 교회 목사도이 질문에 답할 수 없습니다. 왜냐하면 예수 그리스도의 처형, 그리스도가 십자가에 못 박혔다 고 알려진 십자가의 발견에 관한 그들의 모든 이야기는 단지 허구이기 때문입니다.

십자가를 종교의 상징으로 공식적으로 인정한 기독교 교회는 십자가를 고통과 복종의 상징으로 바꾸었습니다. 그리스도 께서 인간의 죄를 속죄하시기 위해 골고다 산에서 부끄러운 십자가를 온유하게 짊어지고 십자가에 못 박히신 방법에 대한 복음 이야기를 언급하면서 성직자들은 신자들에게 지상에서의 모든 고통이 실제로 그리스도의 십자가임을 고무시킵니다. , 이는 모든 기독교인의 어깨에 달려 있습니다. 그리고 하나님을 믿는 사람들은 '저승'에서의 구원을 위해 이 십자가를 참고 참아야 합니다. 교인들의 이러한 진술에는 사람들이 "운명"에 대한 노예적인 복종의 필요성을 믿게 만들고, 일하는 사람들의 의지를 약화시키고, 자신의 상황을 받아들이도록 강요하는 구체적인 목표가 있음을 아는 것은 어렵지 않습니다. , 사회 재건과 지구상의 행복을위한 투쟁에서 그들을 혼란스럽게 만듭니다.

따라서 인류 역사의 수천년을 거치면서 먼 조상들이 사용했던 불을 피우는 일반적인 도구가 신자들의 영적 노예화 도구가되었습니다.

종교는 어디에서 왔는가?

여기에서 우리는 종교학이 이 문제를 다룬다는 점을 즉시 명확히 합니다. 최근에는 종교의 기원과 역사에 관한 많은 저작들이 저술되었고 지금도 저술되고 있지만, 이제 종교학에는 어떤 신학이 추가되었는데, 아주 간단히 말하면 종교학은 종교와 그 종교를 연구하는 학문이다. 신학자 자신이 종교와 성직자의 지지자이기 때문에 역사, 지지자, 종교 간 상호 작용, 사회 (사회학 종교), 정치에 대한 영향 (종교의 정치 과학) 등 신학자 연구, 그들의 개념, 작품 및 견해를 포함합니다. 신학 연구의 주제는 특정 종교와 관련된 모든 것, 즉 권위 자체, 그분의 성경과 그분에 관한 성경, 의식 및 예배 대상입니다. 즉, 종교학은 외부에서 대상을 바라보고, 신학은 과정의 내부에서 바라본다. 나는 이슬람 신학자들이 성서나 불교 문헌을 어떻게 연구할 수 있는지, 그리고 그것이 단지 이단적인 경전일지라도 왜 필요한지 알지 못합니다.

종교의 기초가 말씀이라는 데는 모두가 동의합니다. 동물에게는 말씀이 없고 이교도들도 읽고 쓰는 방법을 모르기 때문에 그들과 합류한 교육받은 성직자와 지식인의 메시지에 따르면 그들은 심지어 "동물보다 더 나쁘다"고 합니다. 신성한 (혈액) 본문을 담고 있는 것은 바로 성서(러시아 연방 법률에 따라 현재는 비판할 수 없음)이며, 주로 신학의 주제가 되는 성서입니다. 첫 번째 기호, 쓰기 및 읽기는 지루한 긴 노래 전설, 춤 및 이해 가능한 패턴으로 경험을 전달하는 데 익숙한 사람들에게 큰 흥분을 불러 일으켰습니다. 환경, 동물 토템 및 기타 두려움.

이집트 파라오 중 한 명은 첫 번째 글이 나타난 곳으로 특별 원정대를 보냈고 쓰기와 읽기의 위험성에 대한 전통적인 의견을 표명했습니다. 쓰기와 읽기는 기호에 대한 다른 해석을 유발하고 기호 자체가 손실되기 때문입니다. 글을 쓰기 전에 종교가 있었나요? 물론 말씀은 이미 존재했지만 기록되거나 전파되지 않고 수년간의 공동 작업을 통해 경험이 스승에서 견습생에게 전달되는 것처럼 성직자들에 의해서만 입소문으로 전달되었지만 이러한 종교는 그렇지 않았습니다. 그들은 한 신을 갖고 있으며 부족, 요소 및 상황의 수에 따라 많은 신을 가졌습니다(현재 모든 종교의 성인과 같습니다). 그러나 지구상에는 점점 더 많은 사람들이 있었고, 기술 구조가 변화하고, 행동이 더욱 복잡해졌으며, 새로운 관계를 통합하고 기록하기 위해 증오받는 문자 언어를 사용해야 했습니다. 우선, 관계는 경제적입니다. 구약의 계명에서도 대부분의 규칙은 사회에서 사람들의 행동과 관련이 있으며 현재 형법에 의해 규제되며 단 두 가지 계명만이 그분과 직접 관련됩니다. 무엇을 먹을지, 무엇을 입을지, 낯선 사람과 어떻게 행동할지 등등. -이 모든 것은 당시 기록된 텍스트의 형태와 발전에 따른 변화, 즉 현대 법률의 형태로 기록되고, 규제되고, 재작성되고, 보존되었으며, 수천 년에 걸쳐 우리에게 왔습니다.

종교의 의미.

경험을 전달하고 보존하는 것이 종교의 주요 기능입니다. 태어나고, 결혼하고, 죽는 사람들과 동행하는 것은 경험의 전달자, 원천, 전달자를 관찰하는 것입니다. 신비주의와 내세는 종교에 별 관심이 없으며, 매장, 탄생, 재생산 시대로의 진입을 기록하기 위해 가장 오래된 의식이 변함없이 사용되며 상징, 사회와의 관계, 건물, 규칙 및 종교 단체의 헌장은 변화하는 사회에 적응하면서 변화합니다.
종교가 과학 발전의 기초가 되었다는 것은 분명하며, 과학과 종교의 지지자들은 습득한 지식을 교환하고 두 사람을 한 사람으로 결합하면서 끊임없이 나란히 "걸었다"고 말할 수 있습니다.

석기 시대의 가장 오래된 부족부터 시작하여 "시간의 화살"(메가히스토리에 이어 빅뱅 또는 행성으로서의 지구 형성)을 그리고 사람이 어떻게 경험을 얻었는지, 어떻게 경험했는지 추적할 수 있습니다. 그는 돌, 금속, 파피루스, 송아지 가죽, 종이, 디지털을 통해 개인적인 경험과 관계 부채를 통합하기 시작하면서 자신의 생활 방식을 바꾸었습니다. 수많은 전쟁과 혁명을 겪은 19세기 말, 그리고 20세기에 이르러서야 종교는 중요한 경험을 기록하고 전달하는 도구로서 사회에서 그 중요성을 잃기 시작했습니다. 출생과 죽음, 결혼 등 시민의 의무로부터 완전히 자유로워집니다. 과학은 승려들이 자유 시간을 많이 갖고 책 등을 접할 수 있었던 수도원에서도 유래했다고 합니다. 그러나 어떤 이유에서인지 그리스인과 로마인이 그들보다 먼저 책을 썼고, 수학과 의학은 아랍인에 의해 유럽으로, 인도의 수학과 의학은 중국에서 오는 길에 중앙아시아에서 전해졌습니다. 많은 연금술사, 총 제작자 및 기타 건축가가 Leonardo da Vinci와 같은 영주 예술가를 위해 일했습니다. 그러나 실제로 유럽 최초의 대학은 신학자들에 의해 설립되었으며 종교는 존재의 일부였으며 러시아에서 왜 항상 종교를 그다지 호의적으로 보지 않았는지 역사가와 종교 학자들이 알아내도록 하십시오.

종교의 국가 형성 역할은 의미가 없는 문구, 오해를 불러일으키는 관료적, 행정적 스탬프입니다. 모든 종교, 초부족적, 초국가적 입장을 보기 위해 먼 과거를 들여다볼 필요는 없습니다. 모스크, 유대교 회당, 교회, 가톨릭 교회 및 기타 건물이 지구상 어디에서나 근처에 있습니다. 더욱이 공산주의와 파시즘에는 민족적 정체성이나 다른 정체성이 없으며, 공산주의자들이 동료 지식인과 공장 감독에게 충성하는 것처럼 이탈리아 파시스트는 독일과 일본의 형제에게 충성합니다. 분할의 정의가 획득되는 경우). 이데올로기가 일시적인 아이디어, 특정 재산 목표를 달성하기 위한 방법(의복, 도구)이며 여러 사람들의 합의에 의해 채택되었다는 점을 인정하기는 매우 어렵습니다. 그러나 그렇지 않으면 어떤 이념도 "작동"하지 않습니다. 아이디어의 물질적 강화가 끝나자마자, 그 전달자(지지자)가 그 아이디어에 대한 믿음을 멈추자마자, 즉 어떤 형태로든 그 정확성에 대한 확인을 받자마자(십자군, 지하드, 심리적 구제, 그룹 명상 후 구제) , 기도 등.), -종교와 이념은 그들의 신을 묻습니다.

국가와 종교는 남편과 아내, 다른 남편을 바라보는 심술궂은 아내가 '음악을 지시'하고 남편이 연주하는 등 서로 연관되어 있는데, 이러한 친족주의는 원형, 고대 이미지, 행동 태도의 심각한 영향으로 설명된다. , 각 세대에서 재생산되고 주변의 모든 관계에 대한 사람들의 의식에 의해 복사됩니다. 중세의 연금술사들은 가족과 사회의 관계를 화학적 과정으로 옮겼습니다. 물리학에서는 "힘"이라는 용어가 여전히 사용되며, 태초에 개발된 세계 모델의 일부가 사용되며, 미시세계의 입자에는 "힘"이 부여됩니다. 의지”, 우주의 특정 상호 작용에 대한 “책임” 등 .P. 과학은 또한 종교에서 많은 것을 가져오고, 자연의 법칙 자체는 형태가 하나님의 법칙과 매우 유사하며, 사람들은 방법을 모르고, 아무도 가르치지 않으며, 스스로 생각하는 데 익숙하지 않으며, 하나의 용어를 적용하지 않습니다. 다른 사람의 삶의 영역. 종교는 세상을 이해하는 모든 잠재력을 잃어 소용돌이, 소용돌이, 고대 사상과 윤리의 집합체로 변했지만, 철학과 과학 및 기술 모두를 "먹이는" 것은 바로 수천 년의 경험입니다. 우주를 이해하는 속도가 훨씬 빨라졌습니다. 방법, 용어, 아이디어(패러다임)의 상호 침투는 수만 년에 걸쳐 인류의 공통 문화인 Noosphere, 지식 영역을 만들어냈습니다. 그러나 이는 또한 종교를 관련성에서 분리하여 우주와의 상호 작용에 대한 적응형 모델을 만드는 최첨단 기술을 과학으로 이전했습니다. 또한 종교에서 벗어나면 과학은 모든 것을 연구하는 데 하나 이상의 위치를 ​​사용할 수 있지만 보이지 않는 디자이너를 버리고 물질, 시간 및 공간을 지구와 천국, 더 높은 곳으로 나누지 않고 우주의 실제 상호 작용을 연구하고 모델링할 수 있습니다. 최저 등등..

왜 그리고 누가 필요합니까?

그리고 현대의 학생들은 강의를 필기하고 웹 세미나를 시청하는 등 신앙에 관한 많은 과학 조항을 수강해야 합니다. 극도로 복잡하고 값비싼 장비를 사용하여 수십 년 동안 연구소 팀이 수행한 과학 연구를 개인적으로 수행하는 것은 물리적으로 불가능합니다. 읽고 쓰는 법을 몰랐고, 인터넷에서 정답을 확인하거나 찾을 수 있는 물리적 기회도 없었던 우리 조상에 대해 우리는 무엇을 말할 수 있습니까? 믿음은 주관적인 것입니다. 환자의 의사는 소설 "스승과 마가리타"에서 "당신이 무엇을 말할 수 있는지 결코 알 수 없으며 모든 것을 믿을 수는 없습니다"라고 경고했습니다. 그러나 과학인 것은 자신, 자신의 능력, 스스로 구성한 결론, 모델, 개념 및 실제 프로젝트에 대한 믿음입니다. 그리고 이 모든 것이 하늘에 계신 아버지(또는 지상의 권위)에 의해 통제되고, 비, 눈, 지진, 부와 가난, 월경과 발기 부전이 그분의 더 높은 뜻에 달려 있으며 그분에게서 직접 나온다는 믿음, 이것이 바로 종교입니다. 다이얼 속도, 볼륨, 통화량에 따라 모두가 스스로 결정합니다. 개인적인 경험(메모리):
그는 무엇을, 누구를, 왜 믿어야 하는가. 무엇을 바라고 무엇을(그리고 누구를) 사랑할 것인가.

그러나 존재론적으로(살아가는 방법) 그리고 공리적으로(이의 없이 받아들여지는), 영지적으로(인지적으로), 개인과 집단의 서로 다른 입장은 단순히 "감각으로 우리에게 주어지는" 것이 아니라 현실과의 끊임없는 상호 작용이 필요합니다(역시 전형적인 참조). 주는 분인 그분께) , 선지자를 기다리는 유대인이나 그리스도를 기다리는 사람들, 또는 부처님의 의식과 알라의 정의를 위해 노력하는 사람들. 남은 것은 새로운 세대가 받아들이고 자신의 자아에 흡수되어 다른 사람들에게 전달되는 것뿐입니다. 가득 찬 양동이의 물을 오랫동안 서로에게 건넬 수 있지만 결국에는 채워지지 않고 비워지게 됩니다. 아무리 잘 청소하고 칠해도, 아무리 정확하고 온화하게 해도 사랑으로 말입니다. 미래로 전달되면 더 이상 필요하지 않습니다.

관찰 기간 동안 발전하는 인류 문명의 환경에서 발생하는 물리적 과정으로 경험을 전달하는 과정을 고려하면 파동 특성과 말씀의 주기적 및 왕복 운동, 즉 기호로 발생하는 기호를 볼 수 있습니다. 상호 작용(이벤트)의 결과, 개요 변경, 의미(목표 설정, 자원 관련), 맥동, 형식에서 내용으로 또는 그 반대로 전환. 신호 전달자의 세대 변화 속도, 우주의 생명체, 인식 밀도, 처리 속도 및 프로세스 실행 환경의 품질(처리량) 및 관찰자, Looker 또는 위치에 따라 달라집니다. 보는 사람.

도덕.

위와 관련하여 도덕성과 윤리는 종교의 주요 소속이 아니며, 그 기초, 도덕성 및 도덕성은 모든 주체, 심지어 동물과 이교도의 모든 그룹에서 허용되는 윤리적 표준을 준수합니다. 종교는 사회 운동의 흔적만을 기록하고 기록된 운동을 반복하여 절대자, 진리(영원하고 고유하며 최종 지식)에 대한 집착을 높이는 시스템인 컬트를 고정 기반으로 구축합니다. 더욱이, 종교 지식은 주관적이며, 그 변화는 종교 조직의 주제에 대한 투표를 통해 적용됩니다. 종교적 지식을 바탕으로 구축된 우주 모델은 오류가 없거나 부정확하지 않습니다. 그것들은 단순히 환상일 뿐이며, 그것이 창조되었던 시대의 사람들에게도 용납될 수 없었습니다(종교 전쟁, 이단자와 고임, 종교 재판 등을 기억하십시오).

마르크스를 따를 수 있고 흰토끼를 따를 수도 있습니다. 그러나 단백질 생명(또는 비단백질 생명)이 가능한 각 행성에서는 (다른 환경에서) 프로세스 상호 작용의 결과로 코드 생성이 발생하며 모든 곳에서 다른 조건이 있습니다(다시 말씀;( ) 그리고 그곳에 살고 있을 가능성이 있는 생물들은 "시간과 공간에 대한 다른 이해"(I. Kant)를 가지고 있습니다. 그리고 전통이 미래를 향하지 않고 과거(역행)만을 향한다면 적어도 "느려집니다" 사회 (행성)의 발전 "친구와 적"으로 나눌 수 있지만 공동의 삶으로 삶을 공유하고 모든 사람과 공동의 삶을 공유 할 수 있으며 세계에 대한 공통 이해가 있습니다.