III 에큐메니칼 평의회. 에큐메니칼 공의회 III 3 에큐메니칼 공의회 431

431년 에베소(소아시아)에서 열린 기독교 교회. 동로마 황제 테오도시우스 2세의 주도로 소집.

기억 정교회 9월 9일(22).

이야기

에베소 공의회를 소집한 이유는 콘스탄티노플의 총대주교 네스토리우스와 알렉산드리아의 키릴 총대주교 사이의 갈등 때문이었습니다. Nestorius는 축복받은 성모 마리아가 하나님의 말씀과 일치하는 사람을 낳았다 고 믿었습니다. 그는 또한 가장 순수한 어머니를 부르지 않겠다고 제안했습니다. 하나님의 어머니, 그러나 그리스도의 어머니 ( 그리스도의 어머니). 알렉산드리아의 총대주교 키릴이 그 이름의 자리에 섰습니다. 하나님의 어머니두 hypostases의 결합을 위해. 서신은 긍정적 인 결과로 이어지지 않았고 Alexandria의 Cyril은 Nestorius에 대한 12 개의 분석을 썼습니다.

Antiochian 대표단은 Cyril을 이단자로 선언하고 그를 해임했습니다.

알렉산드리아 대표단은 차례로 네스토리우스를 이단자로 인정하고 그를 해임했습니다. 또한 그녀는 이전 콘스탄티노플 공의회와 콘스탄티노플과 서구에서 이미 읽은 니케아-차레그라드 신조인 콘스탄티노플 메트로폴리탄의 특별한 지위에 대한 결정을 무시했습니다. 알렉산드리아의 키릴로가 주재했던 에베소-Ⅲ 에큐메니칼 공의회의 사무도 이상과는 거리가 멀었다. 공의회 개막 당시 시릴은 안디옥의 요한이 이끄는 "동부"주교의 부재뿐만 아니라 제국 대표 칸디디안의 항의도 고려하지 않았습니다. 또한 공의회 개막 전야인 6월 21일에는 당시 이미 에페소에 모인 40명의 대주교 중 21명이 동방 주교들의 초청이 없다는 이유로 항의를 제기했습니다. 성 키릴로는 6월 22일 회의를 시작하면서 이 모든 정당한 반대에 아무런 중요성도 부여하지 않았습니다. 이로 인해 테오도시우스 2세 황제가 성 베드로를 체포하라는 명령을 내리자 안디옥의 요한이 주재하는 평행하고 적대적인 회의인 동방 교부들과 그들의 소유가 분리되었습니다. Cyril, Memnon of Ephesus 및 반대되는 회의의 다른 중요한 인물과 알렉산드리아와 안디옥 사이의 단일 교리 공식에 대한 후속 2 년 검색.

로마와의 통합을 유지하기 위해 황제는 네스토리우스의 참여로 주교 회의에서 가장 중요한 인물들을 체포했지만, 알렉산드리아의 시릴과 에베소의 멤논도 체포하도록 명령했습니다. 직접 명명되지는 않았지만 황제 자신, 그의 누이 및 John Chrysostom과 Nestorius가 친교를 인정한 모든 사람들을 식인 풍습 대성당에서 읽었습니다. 그러나 Cyril과 Memnon은 이집트에서 탈출하고 숨었습니다. 그곳에서 Alexandria의 Cyril은 실제로 Copts의 인질이되었고 그의 계획에 전혀 포함되지 않은 지역 국가 (반 그리스) 분리주의의 "배너"가되었습니다. 따라서 이집트에서 Cyril은 근심증과 심신증의 플랫폼에서 엄격하게 "평화의 비둘기"역할을했으며, 그 자신은 Theodore of Mopsuestia와 평화롭게 죽은 Antiochian 신학 학교의 모든 지도자의 분석 거부를 요구했습니다. 그리고 교회와의 조화. 그의 의견으로는 Nestorius조차도 "Christ-bearer"와 "God-bearer"라는 용어 만 거부하고 알렉산드리아와 로마 교황의 업무에 간섭하지 않는다면 콘스탄티노플 대주교로 남을 수 있습니다.

공의회의 마지막 8번째 정경은 키프로스에 대한 관할권을 주장한 안디옥 시가 논쟁을 벌인 키프로스 교회의 자치권을 확인합니다.

Irenaeus는 에베소 대성당의 활동에 대한 보고서를 작성했으며 이후에 손실되어 보존되지 않았습니다.

규칙 7 및 칼세돈 대성당.

7번째와 8번째 대포는 에베소 공의회에서 대포로 받아들여지지 않았다(다른 헬라어. κανών ) 그러나 공의회 의견일 뿐이었으며 이후에 공의회 회의록에 입력되고 에베소 공의회의 정경으로 추가되었습니다.

에베소 공의회 제6차 회의에서는 포코스터에 대한 공의회에서 재판을 받던 장로 카리시오스(Charisios) 문제가 결정되었다. 이 회의에서 니케아 신조가 낭독된 후 공의회는 다음과 같은 판결을 내렸습니다. 이 거룩한 믿음에 모든 사람이 동의해야 합니다. 그녀는 하늘 아래 모든 사람의 구원을 위해 가르치기 때문입니다. 그러나 어떤 사람들은 그것을 고백하고 동의하는 척하지만 그들의 자의에 따라 그 말의 의미를 왜곡하여 오류와 멸망의 자식이기 때문에 진리를 왜곡하므로 거룩하고 정통의 증언이 필요합니다. 그들이 그것을 어떻게 이해했는지 충분히 보여주고 우리에게 설교를 맡긴 아버지들; 무오한 믿음을 가진 자들은 다 이와 같이 설명하며 전하는 것이 분명하도다". 위원회는 다음을 결정했습니다.

Chalcedon에서 열린 제 4 차 에큐메니칼 공의회 첫 회의에서 한편으로는 Eutyches와 Dioscorus, 다른 한편으로는 Dorileus의 Eusebius 사이에서이 문제에 대한 토론이 열렸습니다. Eutyches는 니케아 신경을 읽은 후 에베소 공의회에서 정의를 내렸다고 말했습니다. 이 믿음에 반하여 무언가를 추가하거나 발명하거나 가르치는 사람은 그때 표시된 처벌을 받습니다. 여기서 Dorileus의 Eusebius가 일어나 말했습니다. “그는 거짓말을했습니다. 그러한 정의가 없습니다. 명령하는 규칙이 없습니다. Eutychius는 다음과 같이 말한 Dioscorus에 의해 변호되었습니다. 주교들이 결정한 것, 정의가 있지 않습니까? 규칙의 효력이 있습니까? 그것은 규칙이 아닙니다. 또 다른 규칙( κανών ) 및 다른 정의( ὅρος )" . 그런 다음 의회에서 Eutyches 지지자들의 목소리가 들렸습니다. “[니케아 신조에서] 아무것도 더하거나 뺄 수 없습니다! 니케아 상징을 계속 사용하십시오. 동방의 주교들은 “이것이 에우티케스가 말한 것입니다”라고 외쳤습니다.

칼케돈 공의회 제5막(회기)에서 교부들은 "칼케돈 공의회 신앙의 정의"를 채택했는데, 가장 거룩한 콘스탄티노플 교회의 대주교인 아이티우스가 공의회에 참석한 모든 참석자들 앞에서 낭독했습니다. . 여기에는 니케아 공의회 신조, 니케아-콘스탄티노폴리스 공의회 신조, 칼케돈의 교리가 포함됩니다. 그 후 가장 존경하는 주교들은 모두 다음과 같이 외쳤습니다.

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메모

문학

// Brockhaus 및 Efron의 백과 사전: 86권(82권 및 추가 4권). - 세인트 피터스 버그. , 1890-1907.
Bolotov VV / 고대 교회의 역사에 대한 강의. - T.4
Kartashev A. V. - 1963년 파리
존(메트로폴리탄)에큐메니칼 공의회의 역사. - 상트페테르부르크, 1906년.
장 메옌도르프 Le Christ dans la Theologie Byzantine. - 1968년 파리. 영어: 존 메이엔도르프동양 기독교 사상의 그리스도. - 뉴욕, 1969. 러시아어 번역: 보호 존 메이엔도르프"동방 정교회 신학의 예수 그리스도". -M., 2000.
Ep. 그레고리(V. M. Lurie)비잔틴 철학의 역사. 형성기. - St. Petersburg, Axioma, 2006. - 553쪽. - ISBN 5-901410-13-0

연결

/ Vladimir Solovyov와 삶의 미학에 대해. -M., 1912

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동방교회와 서방교회

동방교회

서양 교회

불량 대성당

에베소 대성당을 특징짓는 발췌문

황제는 군대와 함께 영감을 얻었으며 무엇을 결정할 것인지에 대한 그의 존재와 무지, 수많은 고문과 계획이 1 군 행동의 에너지를 파괴하고 군대는 후퇴합니다.
Dris 진영에서 멈추기로되어 있습니다. 그러나 뜻밖에 총사령관을 노리는 파울루치는 그의 정력으로 알렉산드로스에게 행동하고, 프퓨엘의 모든 계획은 포기하고 모든 것을 바클레이에게 맡긴다. .
군대는 분열되어 있고 당국의 통일성이 없으며 Barclay는 인기가 없습니다. 그러나이 혼란, 분열 및 독일 총사령관의 인기 없음, 한편으로는 우유부단 함과 전투 회피 (군대가 함께 있고 Barclay가 머리가 아닌 경우 저항 할 수 없음) , 독일인에 대한 점점 더 많은 분노와 애국 정신의 각성.
마지막으로, 주권자는 군대를 떠나고 그의 출발에 대한 유일하고 가장 편리한 구실로 인민 전쟁을 시작하기 위해 수도에 있는 사람들을 고무시켜야 한다는 생각이 선택됩니다. 그리고 주권과 모스크바의 이번 여행은 러시아 군대의 힘을 세 배로 늘립니다.
주권자는 총사령관의 권력 통합을 방해하지 않기 위해 군대를 떠나고 더 결정적인 조치가 취해지기를 희망합니다. 그러나 군대 사령관의 위치는 여전히 혼란스럽고 약합니다. Bennigsen, Grand Duke 및 부장 장군 무리는 총사령관의 행동을 모니터링하고 그를 에너지로 자극하기 위해 군대에 남아 있으며 Barclay는이 모든 주권자의 눈 아래에서 훨씬 덜 자유 로워집니다. 결단력 있는 행동에 더욱 주의를 기울이고 전투를 피합니다.
Barclay는 주의를 의미합니다. Tsarevich는 반역을 암시하고 일반 전투를 요구합니다. Lubomirsky, Branitsky, Vlotsky 등은이 모든 소음을 너무 부풀려서 Barclay는 주권자에게 서류를 전달한다는 구실로 폴란드 부장 장군을 Petersburg로 보내고 Benigsen 및 Grand Duke와 공개 투쟁을 시작합니다.
Smolensk에서는 마침내 Bagration이 원하지 않더라도 군대가 단결합니다.
마차의 Bagration은 Barclay가 거주하는 집까지 운전합니다. Barclay는 스카프를 착용하고 만나러 나갑니다. v Bagration의 고위급에보고합니다. 관대함의 투쟁에서 Bagration은 계급의 선임에도 불구하고 Barclay에 복종합니다. 그러나 순종하면 그에게 훨씬 덜 동의합니다. Bagration은 주권자의 명령에 따라 개인적으로 그에게 알립니다. 그는 Arakcheev에게 다음과 같이 씁니다. “내 주권자의 뜻은 장관 (Barclay)과 함께 할 수 없습니다. 제발 저를 어딘가로 보내 연대를 지휘하게 해주세요. 하지만 저는 여기에 있을 수 없습니다. 메인 아파트 전체가 독일인으로 가득 차서 러시아인이 살 수없고 의미가 없습니다. 나는 진정으로 주권자와 조국을 섬겼다고 생각했지만 실제로는 Barclay를 섬기고 있음이 밝혀졌습니다. 하기 싫다고 고백한다." Branicki, Winzingerode 등의 무리는 총사령관의 관계를 더욱 독살하고 단결이 훨씬 적습니다. 그들은 스몰렌스크 앞에서 프랑스군을 공격할 것입니다. 장군이 위치를 조사하기 위해 파견됩니다. Barclay를 싫어하는이 장군은 그의 친구 인 군단 사령관에게 가서 그와 하루를 보낸 후 Barclay로 돌아와 그가 보지 못한 미래의 전장을 모든면에서 비난합니다.
미래의 전장에 대한 분쟁과 음모가있는 동안 우리는 위치에서 실수를 저지른 프랑스 인을 찾는 동안 프랑스 인은 Neverovsky의 사단을 우연히 발견하고 Smolensk의 성벽에 접근합니다.
메시지를 저장하려면 스몰렌스크에서 예상치 못한 전투를 수락해야 합니다. 전투가 주어집니다. 양측에서 수천 명이 사망합니다.
Smolensk는 주권자와 전체 국민의 의지에 반하여 버려졌습니다. 그러나 스몰 렌 스크는 주민들에 의해 불타고 주지사에게 속았고 황폐화 된 주민들은 다른 러시아인들에게 모범을 보여 모스크바로 가서 그들의 손실만을 생각하고 적에 대한 증오를 불러 일으켰습니다. 나폴레옹은 더 나아가고, 우리는 후퇴하고, 나폴레옹을 물리치기로 되어 있던 바로 그 일이 이루어집니다.

아들이 떠난 다음날 Nikolai Andreevich 왕자는 Marya 공주를 그에게 불렀습니다.
- 이제 만족하십니까? -그는 그녀에게 말했다-그녀의 아들과 다 투었습니다! 만족하는? 필요한 것은 전부였습니다! 만족?.. 아프다, 아프다. 나는 늙고 약했고 당신은 그것을 원했습니다. 기뻐하고 기뻐하십시오 ... -그 후 Marya 공주는 일주일 동안 아버지를 보지 못했습니다. 그는 아팠고 사무실을 떠나지 않았습니다.
놀랍게도 Mary 공주는이 병에 걸린 동안 늙은 왕자도 m lle Bourienne이 그를 보는 것을 허용하지 않았다는 것을 알아 차 렸습니다. 한 티콘이 그를 따랐습니다.
일주일 후, 왕자는 건물과 정원에서 특별한 활동을 하고 m lle Bourienne과의 모든 이전 관계를 종료하면서 이전 생활을 다시 시작했습니다. Mary 공주와의 그의 외모와 차가운 어조는 그녀에게 이렇게 말하는 것 같았습니다. 내가 당신이나 그 프랑스 여자를 필요로 하지 않는다는 걸 알겠죠."
Mary 공주는 수업에 따라 Nikolushka 's에서 하루의 절반을 보냈습니다. 자신이 러시아어와 음악 수업을 제공하고 Desalle과 이야기했습니다. 하루 중 나머지 시간은 책과 함께, 나이든 간호사와, 때때로 뒷문에서 그녀에게 오는 하느님의 백성과 함께 반나절을 보냈습니다.
Mary 공주는 여성이 전쟁에 대해 생각하는 방식으로 전쟁에 대해 생각했습니다. 그녀는 그곳에 있던 그녀의 오빠가 두려웠고, 서로를 죽이도록 강요하는 인간의 잔인함 앞에서 그녀를 이해하지 못하고 겁에 질렸습니다. 그러나 그녀는 이전의 모든 전쟁과 동일하게 보였던이 전쟁의 중요성을 이해하지 못했습니다. 그녀는 전쟁의 과정에 열정적으로 관심을 가졌던 그녀의 끊임없는 대담자 Dessalles가 자신의 고려 사항을 그녀에게 설명하려고 노력했음에도 불구하고이 전쟁의 중요성을 이해하지 못했습니다. 그녀에게 모두 적 그리스도의 침략에 대한 대중적인 소문에 대해 자신의 방식으로 공포로 말했고, 이제 그녀와 다시 서신을 맺은 Drubetskaya 공주 인 Julie가 모스크바에서 그녀에게 애국적인 편지를 썼다는 사실에도 불구하고.
“나는 당신에게 러시아어로 편지를 쓰고 있습니다. 좋은 친구-Julie를 썼습니다. -나는 모든 프랑스 인과 그들의 언어를 싫어하기 때문에 말할 수 없습니다 ... 모스크바에있는 우리는 모두 존경하는 황제에 대한 열정으로 열광합니다.
나의 불쌍한 남편은 유태인 선술집에서 노동과 굶주림을 견디고 있습니다. 하지만 내가 가진 소식은 나를 더욱 흥분하게 만든다.
"나는 그들과 함께 죽을 것이지만 우리는 주저하지 않을 것입니다! 그리고 실제로 적이 우리보다 두 배나 강했지만 우리는 주저하지 않았습니다. . 우리는 최선을 다해 시간을 보냅니다. 그러나 전쟁에서와 마찬가지로 전쟁에서. Alina 공주와 Sophie는 하루 종일 나와 함께 앉아 있고, 불행한 남편의 과부 인 우리는 보풀에 대해 멋진 대화를 나눕니다. 내 친구 인 당신 만이 실종되었습니다 ... 등
대부분 메리 공주는 이 전쟁의 완전한 의미를 이해하지 못했습니다. 늙은 왕자가 그것에 대해 말하지 않았고, 인식하지 못했고, 이 전쟁에 대해 말한 Desalles의 저녁 식사에서 웃었기 때문입니다. 왕자의 어조는 너무 차분하고 확실해서 Mary 공주는 추리없이 그를 믿었습니다.
7월 한 달 동안 늙은 왕자는 매우 활동적이었고 심지어 활기차기까지 했습니다. 그는 또한 새 정원과 새 건물, 안뜰을 위한 건물을 마련했습니다. Marya 공주를 괴롭힌 한 가지는 그가 거의 자지 않았고 서재에서자는 습관을 바꾼 후 매일 밤 숙박 장소를 바꿨다는 것입니다. 그는 야영 침대를 갤러리에 정리하라고 명령했거나 거실의 소파 나 Voltaire 의자에 남아 옷을 벗지 않고 졸면서 m lle Bourienne이 아니라 소년 Petrusha가 그에게 책을 읽어주었습니다. 그런 다음 그는 식당에서 밤을 보냈습니다.
8월 1일 안드레이 왕자로부터 두 번째 편지를 받았습니다. 출발 직후받은 첫 번째 편지에서 Andrei 왕자는 자신이 그에게 말할 수 있었던 것에 대해 아버지에게 겸손하게 용서를 구하고 그에게 호의를 돌려달라고 요청했습니다. 늙은 왕자는 애정 어린 편지로이 편지에 답장했고,이 편지 후에 그는 프랑스 여성을 자신에게서 멀어지게했습니다. 프랑스가 점령한 후 비쳅스크 근처에서 쓴 안드레이 왕자의 두 번째 편지는 편지에 그려진 계획과 함께 전체 캠페인에 대한 간략한 설명과 캠페인의 추가 과정에 대한 고려 사항으로 구성되었습니다. 이 편지에서 안드레이 왕자는 아버지에게 군대 이동 라인에서 전쟁 극장에 가까운 위치의 불편 함을 제시하고 모스크바로 가라고 조언했습니다.
그날 저녁 식사에서 프랑스 인이 이미 Vitebsk에 들어갔다는 Dessalles의 말에 대한 응답으로 늙은 왕자는 Andrei 왕자의 편지를 기억했습니다.
"오늘 안드레이 왕자에게서 받았습니다. 읽지 않았나요?"라고 Marya 공주에게 말했습니다.
"아니, 몬 페레, [아버지]"공주가 겁에 질려 대답했습니다. 그녀는 수신에 대해 들어본 적도 없는 편지를 읽을 수 없었습니다.
"그는이 전쟁에 대해 글을 씁니다. "그에게 익숙해 진 경멸적인 미소로 왕자는 항상 실제 전쟁에 대해 이야기했습니다.
Desalles는 "매우 흥미로울 것입니다."라고 말했습니다. -왕자는 알 수 있습니다 ...
– 아, 아주 흥미로워! m lle Bourienne이 말했다.
"가서 가져오세요." 늙은 왕자는 부리엔느에게 돌아섰다. - 작은 문진 탁자 위에요.
M lle Bourienne은 행복하게 뛰어 올랐습니다.
"오, 안돼." 그가 눈살을 찌푸리며 소리쳤다. - 어서, 미하일 이바노비치.
Mikhail Ivanovich는 일어나 서재에 들어갔습니다. 그러나 그가 떠나자마자 늙은 왕자는 불안하게 주위를 둘러보며 냅킨을 던지고 스스로 갔다.
“그들은 아무것도 할 줄 모르고 모든 것을 뒤섞습니다.
그가 걷는 동안 Mary 공주, Dessalles, m lle Bourienne 및 Nikolushka조차도 조용히 서로를 바라 보았습니다. 늙은 왕자는 미하일 이바노비치와 함께 급히 돌아 왔고 편지와 계획을 가지고 저녁 식사 중에 아무도 읽을 수 없도록 옆에 두었습니다.
거실로 들어가서 그는 Marya 공주에게 편지를 건네고 눈을 고정한 새 건물의 계획을 그 앞에 놓고 소리내어 읽으라고 명령했습니다. 편지를 읽은 후 Mary 공주는 아버지를 궁금해했습니다.
그는 깊은 생각에 빠진 듯 계획을 응시했다.
- 어떻게 생각해, 왕자님? Desalle은 질문을 할 수 있었습니다.
- 나! 나는! .. -불쾌하게 깨어 난 것처럼 왕자는 건설 계획에서 눈을 떼지 않고 말했다.
-전쟁터가 우리에게 너무 가까이 올 가능성이 높습니다 ...
- 하하하! 전쟁 극장! -왕자가 말했다. - 나는 전쟁터는 폴란드이고 적은 네만보다 더 이상 침투하지 않을 것이라고 말했습니다.
Desalles는 적이 이미 Dnieper에 있었을 때 Neman에 대해 이야기하고 있던 왕자를 놀라게 보았습니다. 하지만 잊고 있었던 메리 공주는 지리적 위치 Nemana는 아버지의 말이 사실이라고 생각했습니다.
- 눈이 내리면 그들은 폴란드의 늪에서 익사할 것입니다. 그들은 단지 볼 수 없습니다. -Benigsen은 더 일찍 프로이센에 입국 했어야했고 상황이 달라졌을 것입니다 ...
"하지만 왕자님." Desalles가 소심하게 말했다.
"아, 편지에서, 예 ..."왕자는 불쾌하게 말했다. "예 ... 예 ..."그의 얼굴은 갑자기 우울한 표정을 지었다. 그는 멈췄다. -예, 그는 프랑스가 패배했다고 썼습니다. 이것은 어느 강에서입니까?
데살은 눈을 내리깔았다.
“왕자는 이것에 대해 아무 것도 쓰지 않습니다.”그가 조용히 말했다.
- 그는 글을 쓰지 않습니까? 글쎄, 내가 직접 발명하지 않았습니다. 모두가 오랫동안 침묵했습니다.
"예 ... 예 ... 음, 미하일 이바노비치"그는 갑자기 고개를 들고 건설 계획을 가리키며 말했습니다. "어떻게 리메이크하고 싶은지 말해주세요 ...
Mikhail Ivanovich는 계획에 접근했고 왕자는 새 건물 계획에 대해 그와 이야기 한 후 Marya 공주와 Desalle을 화나게 바라보며 그의 방으로갔습니다.
Mary 공주는 Dessal의 부끄럽고 놀란 표정이 그녀의 아버지에게 고정되어 있는 것을 보았고 그의 침묵을 알아차렸고 아버지가 거실 탁자 위에 있는 아들의 편지를 잊어버린 것에 놀랐습니다. 그러나 그녀는 Dessalles가 당황하고 침묵하는 이유에 대해 말하고 질문하는 것뿐만 아니라 그것에 대해 생각하는 것조차 두려워했습니다.
저녁에는 왕자가 보낸 미하일 이바노비치가 응접실에서 잊고 있던 안드레이 왕자의 편지를 받기 위해 메리 공주에게 왔습니다. Mary 공주는 편지를 제출했습니다. 그녀에게는 불쾌했지만 Mikhail Ivanovich에게 아버지가 무엇을하고 있는지 물어볼 수있었습니다.
Mikhail Ivanovich는 Marya 공주를 창백하게 만드는 정중하게 조롱하는 미소로 말했습니다. “그들은 새 건물에 대해 매우 걱정하고 있습니다. 우리는 조금 읽었고 지금은 미하일 이바노비치가 목소리를 낮추며 말했다. (에 최근왕자가 가장 좋아하는 활동 중 하나는 사후에 남게 되어 유언장이라고 부르는 서류 작업이었습니다.)
-Alpatych는 Smolensk로 보내 졌습니까? 메리 공주에게 물었다.
- 어때, 그는 오랫동안 기다리고 있었다.

미하일 이바노비치가 서재로 편지를 가지고 돌아왔을 때, 왕자는 안경을 쓰고 전등 갓을 눈에 가린 채 양초를 들고 탁 트인 책상 옆에 앉아 서류를 손에 들고 다소 엄숙한 자세로 책을 읽고 있었다. 그의 사후에 주권자에게 전달될 그의 서류(그가 언급한 주석).
미하일 이바노비치가 들어갔을 때 그는 지금 읽고있는 것을 썼던 때를 회상하며 눈물을 흘 렸습니다. 그는 Mikhail Ivanovich의 손에서 편지를 받아 주머니에 넣고 서류를 싸고 오랫동안 기다리고 있던 Alpatych에게 전화를 걸었습니다.
그는 스몰렌스크에서 필요한 것을 종이에 적었고, 문 앞에서 기다리고 있던 알파티치를 지나 방을 돌아다니며 명령을 내리기 시작했습니다.
- 첫째, 우편 용지, 8 10, 여기 모델이 있습니다. 금색 ... 샘플이므로 확실히 그에 따라야합니다. 바니시, 밀봉 왁스 - Mikhail Ivanych의 메모에 따르면.
그는 방을 돌아다니며 메모를 보았다.
-그러면 주지사가 개인적으로 기록에 대한 편지를 보냅니다.
나중에 새 건물의 문에는 확실히 왕자 자신이 발명한 스타일의 걸쇠가 필요했습니다. 그런 다음 유언장을 놓기 위해 바인딩 상자를 주문해야했습니다.
Alpatych에 명령을 내리는 데 2시간 이상 지속되었습니다. 왕자는 그를 놓아주지 않았습니다. 그는 앉아서 생각하고 눈을 감고 졸았다. Alpatych가 흔들렸다.
- 자, 가십시오. 필요한 것이 있으면 보내드립니다.
Alpatych가 떠났습니다. 왕자는 다시 국으로 올라가서 들여다보고 손으로 서류를 만지고 다시 잠그고 테이블에 앉아 총독에게 편지를 썼습니다.
그가 일어나 편지를 봉인했을 때는 이미 늦었습니다. 그는 자고 싶었지만 잠을 자지 않을 것이고 침대에서 최악의 생각이 떠오른다는 것을 알았습니다. 그는 Tikhon에게 전화를 걸어 그와 함께 방을 통해 그날 밤 침대를 정리할 곳을 알려주었습니다. 그는 모든 구석을 시도하면서 걸었습니다.
어디에서나 기분이 나빴지만 최악은 사무실의 익숙한 소파였습니다. 이 소파는 그에게 끔찍했다. 아마 누워서 생각이 바뀌었다는 무거운 생각 때문이었을 것이다. 어느 곳이든 좋지는 않았지만 피아노 뒤의 소파 방 구석이 가장 좋았습니다. 그는 여기에서 잠을 잔 적이 없었습니다.
Tikhon은 웨이터와 함께 침대를 가져와 설정하기 시작했습니다.
- 그렇지 않아, 그렇지 않아! 왕자는 소리를 지르며 자신이 모퉁이에서 1/4 떨어진 곳으로 이동했다가 다시 더 가까워졌습니다.
"음, 드디어 모든 것을 다시 만들었으니 이제 쉬겠습니다. "왕자는 생각하고 Tikhon이 옷을 벗도록 내버려 두었습니다.
카프탄과 바지를 벗기 위해 노력해야 하는 노력에 화가 나서 움찔한 왕자는 옷을 벗고 침대에 무겁게 가라앉았고 생각에 빠져 노랗고 마른 다리를 바라보며 생각에 잠긴 것 같았습니다. 그는 생각하지 않았지만, 이 다리를 올리고 침대 위로 이동하기 위해 앞에 놓인 일을 앞두고 주저했습니다. “오, 얼마나 힘든가! 아, 하루빨리 이 일들이 빨리 끝나서 날 놓아줬으면! 그는 생각했다. 그는 입술을 오므리며 20번째 시도를 하고는 누웠다. 그러나 그가 눕자마자 갑자기 침대 전체가 거칠게 숨을 몰아쉬듯 그의 아래에서 앞뒤로 고르게 움직였다. 거의 매일 밤 그에게 일어났습니다. 감았던 눈을 떴다.
"안식하지마라, 빌어먹을 놈들아!" 그는 누군가에게 화를 내며 투덜거렸다. “예, 예, 다른 중요한 것이 있습니다. 매우 중요한 것이 있습니다. 나는 침대에서 밤을 보냈습니다. 게이트 밸브? 아니, 그는 그것에 대해 이야기했다. 아니, 거실에 그런 게 있었어. 메리 공주는 무언가에 대해 거짓말을 하고 있었습니다. Dessal 뭔가 -이 바보 - 말했다. 주머니에 뭔가 있는데 기억이 안나네요.

428년, 지역 주교 네스토리우스는 신이 어머니를 가질 수 없기 때문에 축복받은 성모 마리아를 테오토코스가 아니라 그리스도의 어머니라고 불러야 한다는 의견을 공개적으로 표명했습니다. 더 날카로운 형태로 Nestorius와 가까운 Dorotheus 주교도 같은 의견을 반복했습니다. 이것은 하나님의 어머니가 특별한 후원자로 인정 받았기 때문에 콘스탄티노플을 더욱 흥분 시켰습니다. 전체 제국은 Arianism의 초기에 있었던 것과 유사한 운동에 의해 점령되었습니다. 이단은 특히 안디옥 신학자 학교를 지배하는 합리주의 경향의 지지자들 사이에서 법정에서도 많은 지지자들을 발견했습니다. Nestorius의 반대자들의 머리에는 알렉산드리아의 주교 인 Cyril이 있었는데, 그는 교황 Celestine과 서방 전체, 예루살렘 총 대주교, 콘스탄티노플 대중 및 모든 국가의 수도원과 합류했습니다. 그런 다음 Theodosius II는 에큐메니칼 평의회를 소집하여 그녀의 생애 말년에 하나님의 어머니의 자리였던 도시로 에베소를 임명했습니다. Nestorius와 그의 동료인 Antioch의 주교 John은 공의회 소집에서 "교회 교리의 새로운 개정판"을 만들 수 있는 권한을 보았습니다. 조사하고 철학적으로 생각하지 말고 마음의 단순함을 믿으십시오. 이렇게 정반대의 견해를 가지고 양당의 대표자들이 에베소에 모였습니다. Cyril은 50 명의 주교와 많은 수도사 및 평신도와 함께 16 명의 주교와 그의 친구 인 귀족 Irenaeus와 함께 교황 Celestine, Nestorius의 권위를 가지고 에베소에 도착했습니다. 총대주교의 주교들과 함께 안디옥의 요한은 속도를 늦추었습니다. Cyril은 그없이 대성당을 열기로 결정했습니다. 431년 6월 22일, 적어도 160명의 주교들이 그의 주재 아래 본당 E.에 모였다. 반대편 주교 68명은 요한이 도착하기 전에 대성당 개관에 항의했다. 그들은 제국 위원 Candidian의 지원을 받았습니다. 그러나 그가 의회에 나타났을 때 주교들은 그에게 의회의 권리와 의무에 관한 왕실 법령을 읽고 은퇴할 것을 요청했습니다. 논쟁의 여지가 있는 문제는 같은 날 다음과 같은 말로 해결되었습니다. 이후 6차례의 추가 회의를 거쳐 1차 회의에서 내린 결정의 근거와 동기를 공식화했다. Nestorius는 대성당의 조기 개장에 대해 황제에게 불만을 보냈습니다. 한편, 동방의 주교들과 함께 에베소에 도착한 안디옥의 요한은 43명 이하의 주교들로 평의회를 구성했는데, 그 회기에 에베소의 주교 멤논은 성스러운 건물을 제공하지 않았습니다. 이 회의는 시릴과 멤논의 감독단과 신권의 권리를 박탈했으며, 이 평의회의 다른 참가자들은 회개할 때까지 교회에서 파문했습니다. 테오도시우스는 설명을 위해 두 평의회에서 콘스탄티노플로 대리인을 소환했고, 망설임 끝에 시릴의 편을 들었습니다. 분명히 그는 황제가 신의 어머니를 변호하도록 설득하기 위해 궁전에 온 승려들의 시끄러운 시위에 설득되었습니다. . 구금 된 시릴은 석방되어 알렉산드리아로 돌아 왔고 Nestorius는 안티오크 근처의 수도원 중 한 곳으로 추방되어 그곳에서 아라비아의 페트라 시로 옮겨진 다음 소위 "그레이트 오아시스"로 옮겨졌습니다. 이집트에서 그는 유목민들에게 포로로 잡혔습니다. 그들에 의해 석방 된 그는 곧 노령과 피로로 사망했습니다. 한편 안디옥의 요한을 머리로 한 동방 주교들은 에베소를 떠나 타르수스로 갔다가 안디옥으로 가서 새로운 공의회를 구성하여 네스토리우스의 폐위에 항의하기로 결정하고 이전 결정을 확인했습니다. 시릴의 증착에. 테오도시우스 황제의 필수 불가결 한 의지 - "분쟁을 멈추고 주님의 평화가 확립되도록"만이 분쟁을 종식시킵니다. 그 당시 주교들 중에서 가장 학식 있는 요한의 지지자 중 한 사람인 고레스의 테오도렛은 네스토리우스의 모든 의견을 공유하지는 않았고 성 베드로를 불렀습니다. 동정녀 성모님께서는 네스토리우스에 대한 시릴의 행동을 계속해서 비난하셨는데, 100여 년 후 시릴이 성인이자 교회의 아버지로 인정받은 후, 그는 다른 사람들과 함께 제5 에큐메니칼 공의회에서 정죄를 받았습니다. . Nestorius의 이단에 대한 연구에서 중요한 것은 E. 공의회의 정의가 아니라 그를 앞선 Nestorius 및 Pope Celestine과 Cyril의 서신입니다.

에큐메니칼 평의회(그리스어: 오이코메닉스 총회) - 믿음의 교리에 관한 구속력 있는 규칙을 수립하기 위해 그레코-로마 제국의 여러 부분과 소위 야만인 국가에서 소집된 전체 기독교 교회의 대표자들로부터 세속적(제국적) 권력의 도움으로 구성된 공의회 그리고 교회 생활과 활동의 다양한 표현. 황제는 일반적으로 의회를 소집하고 회의 장소를 결정하고 회의 소집 및 활동을 위해 일정 금액을 지정하고 명예 의장의 권리를 누리고 그의 서명으로 회의 행위를 봉인하고 (사실상) 원칙적으로 그는 믿음의 문제를 판단 할 권리가 없었지만 때로는 결정에 영향을 미쳤습니다. 대성당의 정회원은 다양한 지역 교회의 대표자로서 주교였습니다. 공의회의 교의적 정의, 규칙 또는 정경 및 사법 결정은 모든 구성원의 서명으로 승인되었습니다. 황제에 의한 공의회 행위의 고정은 그에게 교회법의 구속력을 주었고, 그 위반은 세속 형법에 의해 처벌될 수 있었습니다.

그들 중 오직 그들만이 진정한 에큐메니칼 공의회로 인정되며, 그 결정은 동방(정교회)과 로마(가톨릭) 교회 전체에서 구속력이 있는 것으로 인정되었습니다. 7개의 그러한 성당이 있습니다.

에큐메니칼 공의회의 시대

제1차 에큐메니칼 공의회 (Nicene 1st)는 325 년 Nicaea (Bithynia)에서 황제 콘스탄틴 대왕 아래에서 알렉산드리아 장로 Arius의 가르침에 대해 하나님의 아들이 아버지 하나님의 창조물이므로 아버지와 동일하지 않다는 가르침에 대해 만났습니다 ( 아리우스파 이단 ).공의회는 아리우스를 정죄한 후 참된 가르침의 상징을 편집하고 "동일체"를 승인했습니다. (옴 ~에 대한우시아)아버지와 아들. 이 공의회는 318명의 주교와 많은 장로, 집사로 구성되어 있으며 그중에서 가장 유명한 사람은 아타나시우스, 토론을 주도했습니다. 일부 학자에 따르면 Kordub의 Hosea가 회의를 주재했으며 다른 학자에 따르면 Antioch의 Eustathius가 주재했습니다.

제1차 에큐메니칼 공의회. 아티스트 V. I. Surikov. 모스크바 구세주 그리스도 대성당

제2차 에큐메니칼 공의회 - 콘스탄티노플, 381년 테오도시우스 1세 치하에서 세미 아리우스파와 마케도니아 콘스탄티노플 주교에 대항하여 모였습니다. 첫 번째는 하나님의 아들을 동일 본질이 아니라 "본질적으로 유사"한 것으로 인식했습니다. (옴 그리고우시오스)아버지는 삼위일체의 세 번째 구성원인 성령의 불평등을 선언하면서 성자의 첫 번째 창조물이자 도구라고 선언했습니다. 또한 공의회는 아들이 아버지와 전혀 같지 않다고 가르친 Aetius와 Eunomius의 추종자 인 Anomeans의 가르침을 고려하고 비난했습니다 ( 아노모요스), 그러나 다른 엔터티로 구성됩니다. (eterousios),뿐만 아니라 Sabellianism과 Apollinaris (Laodicean)를 재개 한 Photin 추종자들의 가르침은 아버지의 품에서 하늘에서 가져온 그리스도의 살이 합리적 영혼을 갖지 못했다고 주장했습니다. 말씀의 신성.

발표한 이 협의회에서 믿음의 상징, 현재 정교회에서 받아 들여지는 7 개의 규칙 (후자의 수는 동일하지 않습니다. 3에서 11까지 계산됨), 한 동방 교회의 150 명의 주교가 참석했습니다 (서방 주교는 초대하지 않음). 세 사람이 연달아 그것을 주재했습니다: 안디옥의 멜레티오스, 신학자 그레고리우스콘스탄티노플의 Nectarios.

제2차 에큐메니칼 공의회. 아티스트 V. I. Surikov

제3차 에큐메니칼 공의회 431년 테오도시우스 2세 치하에서 콘스탄티노폴리스 대주교 네스토리우스에 대항하여 431년에 가는데, 그는 하나님의 아들의 성육신은 신성과 신성의 연합이 아니라 사람-그리스도 안에 있는 그분의 단순한 거처라고 가르쳤습니다. Nestorius의 가르침에 따르면 한 사람의 인류, 왜 ( 네스토리우스주의), 그리고 하나님의 어머니는 "그리스도의 어머니"또는 "인간 어머니"라고 불려야합니다. 이 공의회에는 200명의 주교와 3명의 교황 첼레스티노 특사가 참석했습니다. 후자는 Nestorius의 비난 이후에 도착하여 공의회 칙령에 따라 서명했으며, 그 주재자인 Alexandria의 Cyril은 공의회 회의에서 교황의 목소리를 냈습니다. 공의회는 네스토리우스의 가르침에 반하여 알렉산드리아의 시릴의 12개 저주(저주)를 채택했고, 그의 지역 메시지에는 6개의 대포가 포함되었으며 여기에 장로 카리시우스와 레지나 주교의 경우에 대한 두 가지 결정이 추가되었습니다.

제3차 에큐메니칼 공의회. 아티스트 V. I. Surikov

제4차 에큐메니칼 공의회 , Chalcedon은 451 년 Marcian 황제 아래 Archimandrite Eutychius와 그의 수호자 Dioscorus, Nestorius와 달리 예수 그리스도 안에서 인간의 본성이 신성에 완전히 흡수되었다고 가르친 알렉산드리아 대주교에 대항하여 모였습니다. 눈에 보이는 형상만을 제외하고 인간 본성에 내재 된 모든 것을 잃어 버렸기 때문에 예수 그리스도와의 연합 후에는 눈에 보이는 인간의 형태로 지상에서 살았고 고통 받고 죽고 부활 한 신성한 본성 하나만 남았습니다. 따라서이 가르침에 따르면 그리스도의 몸은 우리 몸과 동일하지 않으며 신성과 불가분의 두 가지가 아니라 신성과 인간이라는 하나의 본성을 가졌습니다. 그리스어 "하나의 본성"에서 Eutychius와 Dioscorus의 이단이 그 이름을 얻었습니다. 단일물리주의. 공의회에는 교황 레오 대왕의 사절 3명을 포함해 630명의 주교가 참석했다. 공의회는 449년 이전의 에베소 공의회(정교회에 대한 폭력적인 행동으로 인해 "강도"라는 이름으로 알려짐)와 특히 이 공의회를 주재했던 알렉산드리아의 Dioscorus를 비난했습니다. 공의회에서 참된 교리의 정의가 작성되었고(제4차 에큐메니칼 공의회의 교리라는 이름으로 "규칙서"에 인쇄됨) 27개의 규칙(규칙 28은 특별 회의에서 작성되었으며, 29번째 및 30번째 규칙은 IV 법에서 발췌한 것입니다).

제5차 에큐메니칼 공의회 (콘스탄티노플 2세), 유스티니아누스 1세 치하에서 553년에 만나 몹수에스트의 테오도르 주교, 키루스의 테오도레트, 에데사의 버드나무 주교의 정통성에 관한 분쟁을 해결하기 위해 120년 전에 그들의 글에서 부분적으로 Nestorius의 지지자 (경전으로 인식됨 : Theodore-모든 글, Theodoret-제 3 차 에큐메니칼 공의회에서 채택한 마취에 대한 비판, Iva-페르시아의 Ardashir 주교 Mara 또는 Marina에게 보낸 편지). 165명의 주교로 구성된 이 공의회(당시 콘스탄티노플에 있던 교황 비길리우스 2세는 공의회가 반대하는 사람들의 견해에 공감했기 때문에 초대를 받았지만 공의회에 가지 않았다. 그러나 그와 교황 펠라기우스는 이 공의회를 인정했고, 그 이후에야 6세기 말까지 서방 교회는 그것을 인정하지 않았고, 7세기 스페인 공의회에서도 언급하지 않았지만 결국 West에서도 인식됨). 공의회는 규칙을 발표하지 않았지만 "3장에 대하여" 분쟁의 고려 및 해결을 다루었습니다. 이것은 544년 황제의 법령으로 인해 발생한 분쟁의 이름이었습니다. 위에서 언급한 세 명의 감독이 고려되고 정죄되었습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회 (콘스탄티노폴리스 3세), 680년 콘스탄티누스 포고나타 황제 치하에서 이단자들에 대항하여 집결 모노텔라이트그들은 예수 그리스도의 두 가지 본성을 (정교회와 같이) 인식했지만 동시에 Monophysites와 함께 그리스도의 개인적인 자의식의 통일성에 의해 조건이 지정된 단 하나의 의지만을 허용했습니다. 이 공의회에는 170명의 주교와 교황 아가톤의 사절이 참석했습니다. 참된 가르침에 대한 정의를 내린 공의회는 많은 동방 총대주교들과 교황 Honorius가 Monothelites의 가르침을 고수한 것에 대해 비난했습니다(후자는 Abtioch의 Macarius가 공의회에서 대표했습니다). Monothelite 총 대주교 중 40 년 전에 사망했습니다. Honorius의 비난은 Pope Leo II에 의해 인정되었습니다 (Agathon은 이미 그 당시 사망했습니다). 규칙과이 대성당도 게시하지 않았습니다.

다섯 번째 또는 여섯 번째 대성당. 제5차 공의회와 제6차 에큐메니칼 공의회가 규칙을 발표하지 않았기 때문에 마치 그들의 활동에 더하여 692년 황제 유스티니아누스 2세 치하에서 공의회가 콘스탄티노플에서 소집되었습니다. 둥근 금고 (Trullon) Trull이있는 홀에서의 회의. 공의회에는 227명의 주교와 로마 교회 대표인 크레타 섬의 바실리우스 주교가 참석했습니다. 단 하나의 교리적 정의를 내리지 않고 102개의 규칙을 발표한 이 공의회는 당시 시행 중인 모든 교회법의 개정이 처음으로 전체 교회를 대신하여 수행되었기 때문에 매우 중요합니다. . 따라서 사도 적 법령이 거부되고 개인의 작품으로 수집 된 정식 규칙의 구성이 승인되었으며 이전 규칙이 수정 및 보완되었으며 마지막으로 규칙이 발표되었습니다. 아르메니아 교회. 의회는 "감히 진리를 거래하려는 일부 사람들이 편집한 거짓 비문을 사용하여 적절한 규칙 이외의 규칙을 위조하거나 거부하거나 수락"하는 것을 금지했습니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 (니케아 2세) 이단에 대항하여 787년 이레네 황후 아래 소집되었다- 우상 파괴자성상은 형언할 수 없는 것을 묘사하려는 시도이며 기독교에 대한 모욕이며 성상 숭배는 이단과 우상 숭배로 이어져야 한다고 가르쳤습니다. 독단적인 정의에 더해 위원회는 22개의 규칙을 더 만들었습니다. 갈리아에서는 제7차 에큐메니칼 공의회가 즉시 승인되지 않았습니다.

일곱 에큐메니칼 공의회 모두의 교의적 정의는 로마 교회에 의해 인정되고 받아들여졌습니다. 이 공의회의 규범과 관련하여 로마 교회는 교황 요한 8세가 표현하고 제7차 에큐메니칼 공의회 법령 번역 서문에서 사서 아나스타시우스가 표현한 견해를 고수했습니다. 교황의 법령과 "좋은 로마 관습"에 위배되는 것은 예외입니다. ". 그러나 정교회로 인정되는 7개의 성당 외에도 로마(가톨릭) 교회에는 에큐메니칼 교회로 인정되는 자체 성당이 있습니다. 이들은: 콘스탄티노플 869, 분석됨 포티우스 총대주교교황을 "성령의 도구"로 선언하고 에큐메니칼 공의회의 관할권을 넘어선다. 라테란 1세(1123), 교회 서임, 교회 규율, 이교도로부터 성지 해방(십자군 참조)에 관하여; 라테라노 2세(1139), 교리에 반대하다 브레시아의 아놀드영적 힘의 남용에 대해; Lateran 3rd (1179), Waldensians에 대항; Lateran 4th (1215), Albigensians에 대항; Lyons의 1st (1245), 황제 Frederick II에 반대하고 십자군의 임명에 대해; 리옹 2세(1274), 카톨릭 교회와 정교회 교회의 통일 문제에 관하여( 노동 조합), 비잔틴 황제가 제안 마이클 팔라이올로고스; 이 공의회에서 가톨릭의 가르침에 따라 신경이 추가되었습니다. "성령도 아들에게서 나옵니다"; 비엔나 (1311), Templars, Beggards, Beguins, 롤라드, Waldensians, Albigensians; 피산(1404); Constance (1414 - 18), 여기서 Jan Hus는 유죄 판결을 받았습니다. Basel (1431), 교회 문제에서 교황의 독재를 제한하는 문제에 대해; 정통과 천주교의 새로운 결합이 일어난 페라로-플로렌스(1439); Tridentine (1545), 종교개혁과 교황의 무류설을 확립한 바티칸(1869-70)에 반대.

나중에 하나님은 그들과 도덕적으로 연합하여 이전에 모세와 다른 선지자들 안에 거하셨던 것처럼 성전에서 거하시는 것처럼 그분 안에 거하셨습니다. 따라서 Nestorius는 주 예수 그리스도 자신을 신인이 아닌 신의 운반자라고 불렀고 축복받은 처녀를 하나님의 어머니가 아닌 그리스도의 운반자라고 불렀습니다 (자세한 내용은 Nestorianism 참조).

한동안 이 가르침은 신학적 문제를 다루는 사람들 사이에서 사적인 의견으로만 유포되었기 때문에 교회의 반박과 비난을 받지 않았습니다. 그러나 1년 만에 콘스탄티노플의 대주교가 된 네스토리우스는 이 가르침을 교회에 공통화하기 시작했습니다. 새로운 교리에 대한 적극적인 설교는 콘스탄티노플을 불안하게 만들었습니다. Nestorius는 Theotokos 성모 마리아의 이름뿐만 아니라 예수 그리스도의 얼굴에 관한 것이 분명했기 때문에 Samosata의 Paul에 의해 이단 혐의로 기소되기 시작했습니다. Nestorius는 반대자들을 박해하기 시작했고 429 년 콘스탄티노플 공의회에서 그들을 비난하기까지했지만 이것은 그가 수행 한 성직자의 도덕을 교정 할 때 이미 많은 적의 수를 증가 시켰습니다. 곧 이러한 논쟁에 대한 소문이 다른 교회로 퍼졌고, 여기서 토론이 시작되었습니다.

안디옥과 시리아에서는 많은 사람들이 네스토리우스의 편을 들었는데, 대부분은 안디옥 학교를 떠난 사람들이었습니다. 그러나 알렉산드리아와 로마에서 네스토리우스의 가르침은 강한 반대에 부딪혔고, 그해 로마와 알렉산드리아 공의회에서 정죄되었습니다.

유명한 교회의 영장류 사이의 이러한 불화를 막고 정교회의 가르침을 확립하기 위해 테오도시우스 2세 황제는 에큐메니컬 공의회를 소집하기로 결정했습니다. 당시 테오도시우스의 편을 들었던 네스토리우스는 자신의 가르침이 옳다고 확신하면서 에큐메니칼 평의회 소집을 요청했습니다.

대성당의 역사

네스토리우스의 망상과 함께 서방에서 나타난 펠라기우스 이단도 정죄받았다. 펠라기우스의 이단에 대한 정죄는 이미 418년에 카르타고 지방 공의회에서 선언되었고 제3차 에큐메니칼 공의회에 의해서만 확인되었습니다.

대성당 점수

"외관상 431년 에베소 공의회는 다른 에큐메니칼 공의회와 비교할 때 가장 보기 흉하고 모호하며 성공하지 못했으며 형식적으로도 개최되지 않았습니다. 시간과 장소. , 또한 에큐메니칼로 수집되었지만 곧 "강도"라는 끔찍한 이름으로 낙인 찍혔습니다. 한편 449 년 에베소 회의의 행위는 같은 황제 테오도시우스 2 세에 의해 승인되었습니다. III 에큐메니칼 공의회는 승인되지 않았고 그 공의회는 무질서와 무법에 대한 것이었지만 교회는 달리 판단했습니다... 그리고 알려진 바와 같이 에베소 431년은 "질병의 시작"일 뿐이었습니다. 60년이라는 기나긴 세월 동안 250년 동안 계속된 기독론적 논쟁의 간헐적인 열병은 역사적으로 교회의 몸을 지치게 하여 비잔틴 제국 자체를 분열시키고 경시했으며 가톨릭 교회의 가슴에서 수백만 달러를 빼앗았습니다. 영혼을 이단에 빠뜨리고 그리스 국가에서 외국의 동양 변두리 전체를 빼앗아갔습니다. ""서양 문학에서이 사건을 정의하기 위해 "433g의 유니아"라는 용어가 사용되었습니다. 우리 문학에서" - Kartashev A. AT. 에큐메니칼 공의회"

, 안디옥의 요한

제3차 에큐메니칼 공의회. 성모 탄생 대성당의 프레스코화

에베소(에베소서) 대성당, 제3차 에큐메니칼 공의회- 431년 에베소(소아시아)에서 열린 기독교 교회 에큐메니칼 공의회. 그 이유는 콘스탄티노플의 대주교 네스토리우스(428-431)의 가르침이 널리 퍼졌기 때문입니다. 하나님은 어머니를 가질 수 없기 때문에 복되신 동정녀 마리아는 테오토코스가 아니라 하나님의 어머니라고 불려야 한다는 것입니다. 동로마 제국의 황제 테오도시우스 2세의 주도로 소집되었으며, 그는 에페소를 성모님의 생애 말년에 모신 도시로 선택했습니다.

9월 9일(22) 정교회에서의 기억.

이야기 [ | ]

Antiochian 대표단은 Cyril을 이단자로 선언하고 그를 해임했습니다.

로마와의 통합을 유지하기 위해 황제는 네스토리우스의 참여로 주교 회의에서 가장 중요한 인물들을 체포했지만, 알렉산드리아의 시릴과 에베소의 멤논도 체포하도록 명령했습니다. 직접 명명되지는 않았지만 황제 자신, 그의 누이 및 John Chrysostom과 Nestorius가 친교를 인정한 모든 사람들을 식인 풍습 대성당에서 읽었습니다. 그러나 Cyril과 Memnon은 이집트에서 탈출하고 숨었습니다. 그곳에서 Alexandria의 Cyril은 실제로 Copts의 인질이되었고 그의 계획에 전혀 포함되지 않은 지역 국가 (반 그리스) 분리주의의 "배너"가되었습니다. 따라서 이집트에서 Cyril은 근심증과 심신증의 플랫폼에서 엄격하게 "평화의 비둘기"역할을했으며, 그 자신은 Theodore of Mopsuestia와 평화롭게 죽은 Antiochian 신학 학교의 모든 지도자의 분석 거부를 요구했습니다. 그리고 교회와의 조화. 그의 의견으로는 Nestorius조차도 "Christ-bearer"와 "God-bearer"라는 용어뿐만 아니라 알렉산드리아와 로마 교황의 업무를 방해하지 않는다면 콘스탄티노플의 대주교로 남을 수 있습니다.

Nestorius 외에도 의회는 정의에서 Celestian 세련미를 비난했습니다. Celestius 또는 Celestius는 Pelagius의 이단을 전파하여 원죄의 중요성과 구원을 위한 은혜의 필요성을 부인했습니다.

7번째 정경은 니케아 신앙이 어떻게 온전하게 유지되어야 하는지를 알려줍니다. Aristinus의 표현에서 규칙은 다음과 같습니다.

니케아 이외의 신앙을 설교하는 주교는 주교직을 박탈당하고 평신도는 교회에서 추방됩니다. 니케아에 모인 성부들이 편찬한 신앙에 더하여 누구든지 헬레니즘이나 유대교나 어떤 이단으로부터 진리의 지식으로 돌아선 자들의 부패와 파멸에 대한 또 다른 불경한 상징을 제시하는 자는 평신도라면 , 분석해야하며 감독이나 성직자 인 경우 성직자의 주교직과 사역을 박탈해야합니다.

그 후 정경은 라틴어 삽입에 반대하는 정교회 논쟁가들에 의해 사용되었습니다. 필리오케 Nicene-Tsaregrad Creed에서 규칙의 의미에 따라 우리는 Nicene Creed의 개별 성직자에 의한 무단 변경과 다른 사람에 의한 Nicene Creed의 대체에 대해 이야기하고 있으며 후속 Ecumenical Council에서 변경하는 것에 대해서는 이야기하지 않습니다. 이미 다음 에큐메니칼 공의회는 니케아 신조를 다른 신조로 대체하거나 변경하지 않았지만, 니케아-차레그라드와 칼세돈이라는 두 가지 추가 신조로만 보완했습니다. 니케아 신조와 칼케도니아 신조는 현재 정교회와 로마 카톨릭 교회뿐만 아니라 거의 모든 다른 교회의 전례에서 사용되지는 않지만; 아르메니아 사도 교회를 제외한 모든 교회와 거의 모든 개신교조차도 전례에서 Nicene-Tsaregrad 신조만을 사용하며 주요 종교적 상징으로 남아있는 것은 Nicene과 Chalcedon입니다. 니케아 신경을 채택함으로써 교회는 그녀의 가르침에 새로운 것을 도입하지 않았습니다. 그녀는 역사적 존재의 맨 처음부터 믿었던 것을 명확하게 공식화했을 뿐입니다. 정통의 관점에서 볼 때 후속 에큐메니칼 협의회는 교회 진리를 계속해서 명확히하고 명확히했으며 Nicene-Tsaregrad 및 Chalcedon 신조도 그리스도와 사도들에게로 올라가는 신앙 고백에 근본적으로 새로운 것을 도입하지 않았습니다.