Ariusi - një nga heretikët më të njohur; gjini. në vitin 256, në Libi (sipas të tjerëve, në Aleksandri); mendjen. në Kostandinopojë. Ai u shkollua nën Lucian, një presbiter në Antioki, dhe zuri një pozitë të spikatur si presbiter në kishën e Aleksandrisë, kur polemika ariane filloi me peshkopin Aleksandër (në 318) në lidhje me hyjninë e përjetshme të Krishtit dhe barazinë e Tij me Atin. të cilën ai e mohoi, duke menduar se Krishti kishte një thelb tjetër dhe ishte krijim i Atit, megjithëse ai ishte krijuar para botës. Sipas përshkrimit, ai ishte një burrë i gjatë, i dobët, me vetulla të varura, zakone shumë të ashpra, zotëronte një mësim të konsiderueshëm dhe të folur të butë e tërheqës, por dallohej nga një karakter inatçi. Heshtja e kundërshtarëve të tij dëshmon pozitivisht se karakteri i tij i përgjithshëm moral ishte i patëmetë (si personazhi i Nestorit dhe Pelagius); dhe nëse jo për herezinë e tij, ai do të ishte shumë i respektuar. Kundërshtarët e tij thanë se arsyeja e vërtetë e kundërshtimit të tij ndaj Aleksandrit ishte pakënaqësia personale me faktin se ai vetë nuk u zgjodh peshkop; por pikëpamjet e tij, të adoptuara prej tij në shkollën antiokiane, shpjegojnë mjaftueshëm drejtimin e mendimit të tij dhe rrjedhën e jetës së tij. I dënuar nga Këshilli i Aleksandrisë (në vitin 320), ai u largua nga qyteti, por u prit me dashamirësi si nga Eusebius i Cezaresë, ashtu edhe nga Eusebius i Nikomedias, dhe me sa duket mjaft në Azi simpatizuan idetë e tij. Midis tij dhe Aleksandrit u arrit pajtimi; por sapo u kthye në Aleksandri, u ndez sërish një mosmarrëveshje dhe me hidhërim edhe më të madh, saqë e gjithë bota e krishterë u copëtua nga mosmarrëveshjet. Doli e nevojshme të mblidhej një koncil ekumenik dhe në të, me gjithë miqtë e tij të shumtë dhe të fortë, Ariu u dënua (325) dhe u dëbua në Iliri. Megjithatë, shumë shpejt pati një reagim në favor të tij. Partia Eusebius mori anën e tij edhe më hapur dhe nëpërmjet Konstancës, motrës së perandorit, ai fitoi hyrjen në oborr. Ai u kthye zyrtarisht nga mërgimi dhe të gjithë drejtuesit e partisë Eusebius u mblodhën në Konstandinopojë për ta mirëpritur atë në vathën e kishës, kur ai vdiq papritur në prag të kësaj feste (në vitin 336), pasi kishte më shumë se 80 vjet. i vjetër - në një kohë të tillë dhe kështu që ortodoksët nuk mund të mos shihnin në këtë veprimin e drejtpërdrejtë të Providencës së Zotit dhe dënimin e mësimit të tij, ndërsa mbështetësit e tij ia atribuonin vdekjen e tij helmit. Athanasi i Madh tregon për këtë ngjarje në një letër drejtuar Serapionit në bazë të dëshmisë së një prifti, Macarius i Kostandinopojës (De Morte Arii, Opera, bot. Benedikt. vëll. I, f. 1, 340) dhe Epiphanius (Haer. 68, f. 7) e krahason vdekjen e tij me vdekjen e Judës, tradhtarit. Sokrati (Kisha Ist. 1:38) jep historinë e mëposhtme: “Duke dalë nga pallati perandorak, i shoqëruar nga një turmë ndjekësish të Eusebit si truproja, Ariu eci me krenari në mes të qytetit, duke tërhequr vëmendjen e të gjithë njerëzve. Teksa iu afrua vendit të quajtur Sheshi Konstandin, ku ishte ngritur një kolonë porfiri, tmerri i lindur nga vetëdija e ligësisë së tij, e pushtoi dhe u shoqërua me dhimbje të forta në bark. Prandaj, ai pyeti nëse kishte ndonjë vend të përshtatshëm aty pranë dhe kur iu tregua pjesa e pasme e sheshit Konstandin, ai nxitoi atje. Menjëherë pas kësaj i ra të fikët dhe i dolën të brendshmet së bashku me jashtëqitje, shoqëruar me rrjedhje të bollshme hemorroide dhe prolaps të zorrëve të holla. Më pas, bashkë me derdhjen e gjakut, i dolën pjesë të mëlçisë dhe shpretkës, kështu që ai vdiq pothuajse menjëherë”. Sozomen (Kisha. Ist. 2:30) përcjell një histori të ngjashme dhe shton se më pas për një kohë të gjatë të gjithë shmangën vendin ku vdiq Arius i tmerruar, derisa një Arian i pasur bleu këtë vend publik dhe ndërtoi një shtëpi në të në mënyrë që të përjetësojnë kujtimin e vdekjes së Ariusit.

Vepra kryesore e Ariusit, e titulluar Thalia - Simpozium, e shkruar prej tij gjatë qëndrimit me Eusebius të Nikomedias, është një mbrojtje e mësimit të tij në një formë argëtuese popullore, gjysmë poetike, gjysmë prozaike; por me përjashtim të disa fragmenteve në veprat e Athanasit të Madh, ajo nuk ka arritur tek ne. Letra e tij drejtuar Eusebit të Nikomedias dhe një letër drejtuar Aleksandrit të Aleksandrisë janë ruajtur. Mësimi i tij i rremë për hyjninë e Krishtit dhe marrëdhënien e Tij me Atin i dha atij një famë shumë më të madhe se talentet dhe të mësuarit e tij aktual. Neander e vlerëson atë me zgjuarsi, por një mendje të kufizuar pa kreativitet. Burimet kryesore të jetës dhe karakterit të Ariusit, përveç fragmenteve të shkrimeve të tij, janë veprat e Athanasius, kapitujt 68 dhe 69 të veprës së Epifanit mbi herezitë, historitë kishtare të Sokratit, Sozomenit, Teodoretit dhe Filostorgit. Shihni gjithashtu punimet e treguara në p.s. Arianizmi.

Nga të zgjedhurit e Perëndisë me besim, fëmijë të urtë, të shenjtë, besimtarë të vërtetë, ata që kanë marrë Frymën e Shenjtë të Perëndisë, pjesëmarrës të mençurisë, njerëz të arsimuar, të mësuar nga Perëndia dhe të urtë në çdo gjë, e mësova këtë. Duke ndjekur gjurmët e tyre me një mendje, erdha, i shpallur kudo, pasi kam vuajtur shumë për lavdinë e Zotit dhe pasi kam mësuar urtësinë nga Zoti, kam mësuar diturinë (γνῶσιν έγ ώ ἔγνων).<...>nuk ishte gjithmonë Ati, por ndodhi kur Perëndia ishte vetëm dhe nuk kishte ende Atë; më pas Ai u bë Ati. Nuk kishte gjithmonë një Bir. Meqenëse gjithçka erdhi nga mosekzistenca dhe gjithçka që ndodhi është një krijim dhe një vepër, atëherë vetë Fjala e Zotit erdhi nga mosekzistenca; dhe ishte kur [Fjala] nuk ishte, dhe nuk ishte derisa ajo erdhi në ekzistencë, dhe kishte fillimin e krijimit. Kishte vetëm një Zot, dhe nuk kishte ende Fjalë dhe Urtësi. Pastaj, duke dashur të na krijojë, krijoi një dhe e quajti Fjalë, Urtësi dhe Bir, që nëpërmjet Tij të na krijonte.<...>Ka dy Urtësi: një e duhur dhe një bashkëjetuese (τῇ ν ἰδἰαν καἰ συνυπαρχουσαν ) Zoti; Biri lind nga kjo Urtësi dhe, si pjesëmarrës (μετέχοντα) në të, quhet vetëm Urtësi dhe Fjalë. Sepse Urtësia nga Urtësia u realizua me vullnetin e Zotit të gjithëditur. Tek Zoti ka një Fjalë tjetër përveç Birit, dhe Biri, si pjestar i Tij, quhet me hirin Fjala dhe Vetë Biri.<...>Ka shumë fuqi, dhe ashtu si një nga natyra (φὐσει) në të vërtetë (ὶδἰα) është fuqia e Zotit dhe e përjetshme, ashtu edhe Krishti nuk është fuqia e vërtetë e Perëndisë, por Ai është një nga fuqitë e emërtuara, ndër të cilat janë edhe brumbujtë dhe vemjet. i quajtur jo vetëm fuqi, por edhe me fuqi të madhe (). Ka shumë fuqi të tjera, dhe ato janë si Biri, për të cilin Davidi këndon, duke thënë: "Zoti i ushtrive" (). Dhe si të gjitha këto fuqi, vetë Fjala është e ndryshueshme nga natyra, por nga liria e saj, për sa kohë që dëshiron, ajo mbetet e përsosur; dhe nëse Ai dëshiron, Ai mund të ndryshojë, sepse Ai, si ne, është i një natyre të ndryshueshme. Prandaj, Perëndia, pasi kishte parashikuar që Fjala do të ishte e përsosur, së pari i dha lavdinë që njeriu më vonë filloi ta kishte për virtyt; prandaj, për shkak të veprave të Tij, të cilat Zoti i dinte që më parë (προέγνω), Ai krijoi të tilla siç është bërë sot.<...>Fjala nuk është Perëndia i vërtetë; dhe nëse quhet Zot, nuk është e vërtetë, por me pjesëmarrjen e hirit; si të gjithë të tjerët, kështu që Perëndia flitet vetëm me emër. Dhe ashtu si çdokush është i huaj dhe i ndryshëm (ἀνομοἰων) me Perëndinë në thelb, kështu Fjala është në gjithçka ndryshe nga thelbi dhe vetitë e Atit (ἰδιοτητὁς); konsiston në pronën (ἴδιος) me të prodhuarin dhe të krijuarin dhe është në mesin e tyre.<...>Mënyra në të cilën Ati ekziston (ὐπἀρχει) është e padukshme (ἀὁρατος) për Birin dhe Fjala nuk mund ta shohë apo njohë plotësisht dhe saktësisht Atin e Tij; dhe atë që Ai di dhe sheh, Ai e di dhe sheh sipas (ανἀλὁγως) masave të Tij, ashtu siç e dimë ne sipas fuqive tona. Sepse Biri jo vetëm që nuk e njeh saktësisht Atin, sepse është i dobët për ta kuptuar (καταλαβεἴν) [Atë], por Biri nuk e njeh as thelbin e Tij.<...>Të ndarë nga natyra, të përçarë, të ndarë, të huaj dhe të papjesëmarrës (ἀμέτοχοἰ) nga njëri-tjetri thelbi (αἰοὐσἰαι) i Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë dhe deri në pafundësi (έπ ' ἄπειρον) në çdo gjë të ndryshme me njëra-tjetrën në thelb dhe në lavdi. Të paktën Fjala, për sa i përket ngjashmërisë së lavdisë dhe esencës, është krejtësisht e huaj për të dy - si për Atin ashtu edhe për Frymën e Shenjtë.<...>Biri ekziston veçmas (δι ῃρημένον), në vetvete dhe është krejtësisht i palidhur (ἀμέτοχον) me Atin.

Perëndia nuk ishte gjithmonë Ati, por më vonë u bë një; Biri nuk ishte gjithmonë aty; Ai nuk ekzistonte derisa lindi. Ai nuk është nga Ati, por ka ardhur nga mosekzistenca, në fakt nuk është nga thelbi i Atit, sepse ai është një krijesë dhe një vepër. Krishti nuk është Perëndia i vërtetë, por Ai hyjnizohet (ἐθεοποι ήθη) me pjesëmarrje (μετοχ ῇ). Biri nuk e njeh saktësisht Atin; Fjala nuk e sheh Atin në plotësi; Fjala nuk e kupton dhe nuk e njeh saktësisht Atin. [Krishti] nuk është Fjala e vërtetë dhe e vetme e Atit, por me emër quhet vetëm Fjalë dhe Urtësi, dhe me anë të hirit quhet Bir dhe Fuqi. Ai nuk është i pandryshueshëm, si Ati, por i ndryshueshëm nga natyra, si krijesat dhe është i dobët për ta kuptuar plotësisht Atin.

Athanasius i Aleksandrisë.

Letra për këshillat që u mbajtën në Ariminum Italia dhe në Seleuki Isauria 15

Vetë Zoti, meqë është i tillë, është i pashprehur për të gjithë. Vetëm Ai nuk ka asnjë të barabartë, asnjë të ngjashëm, asnjë lavdërim për Veten e Tij. Ne e quajmë Atë të palindur për hir të të qenit i lindur nga natyra; Le t'i këndojmë lavde Atij që është pa fillim për hir të Atij që ka fillimin; Ne e nderojmë si të përjetshëm për hir të Atij që ka lindur në kohë. I Pafillimi e vendosi Birin në fillim të asaj që u krijua dhe, pasi e krijoi atë si fëmijë, e pranoi në Birin e Tij. Ai [Biri] nuk ka asgjë që është karakteristike hipostatike për Zotin (ἰδιὀτητος), sepse ai nuk është i barabartë dhe jo konsubstancial (ὁμοοὐσιος) me Të. I urti është Zoti, pasi Ai është mësuesi i urtësisë. Prova e mjaftueshme që Ai është i padukshëm për të gjithë është se Ai është i padukshëm si për ata që janë nëpërmjet Birit ashtu edhe për Vetë Birin. Do të them më saktësisht se si shihet e Padukshmja nga Biri: me të njëjtën fuqi me të cilën Zoti mund të shohë, në masën e saj është e mundur që Biri të shohë Atin, aq sa është e lejueshme. Pra, ekziston një Trinitet, por lavditë e tyre janë të pangjashme dhe të papajtueshme (ἀνεπἰμικτοι) me njëra-tjetrën, njëra pafundësisht më e lavdishme se tjetra në lavdi. Ati është në thelb i huaj për Birin ( ξένος τοῦ υιοῦ κατ ’ οὐσιαν), sepse ekziston pa fillim. Kuptoni që kishte një Monadë, por Dyada nuk ekzistonte derisa u realizua. Fillimisht, kur nuk ka ende Bir, ekziston Zoti Atë. Prandaj, Biri, duke mos qenë (sepse Ai u realizua sipas vullnetit të Atit), është Zoti i Vetëmlindur (μονογενἡς θεος) dhe është i huaj për të dy ( έκατέρων ἀλλὁτριος ). Urtësia u realizua si Urtësi me vullnetin e Zotit të gjithëditur. Dhe kështu është konceptuar nën shumë koncepte të tilla - Fryma, Fuqia, Urtësia, Lavdia e Zotit, e Vërteta, Imazhi, Fjala. Kuptoni gjithashtu atë që imagjinohet si nga Rrezatimi ashtu edhe nga Drita. I Përsosuri mund të lindë një Bir të barabartë; por nuk mund të jetë më i shkëlqyer, as më i përsosur, as më i madh. Çfarë lloj Biri është, sa i madh, nga cili moment, nga çfarë dhe sa shpejt doli nga Perëndia - Ai është me vullnetin e Zotit; Ai që është i fortë e lavdëron të Përsosurin në masën e Tij. Thuaj shkurt: Zoti ekziston në mënyrë të pashprehur për Birin, sepse është e pashprehshme ajo që Ai është për Veten e Tij; dhe për këtë arsye asnjë prej kallëzuesve nuk kuptohet nga Biri dhe nuk mund të shqiptohet. Sepse është e pamundur që Ai ta shqyrtojë Atin ashtu siç është në vetvete. Sepse Biri nuk e njeh vetë thelbin e Tij: duke qenë Biri, Ai u përmbush me të vërtetë sipas vullnetit të Atit. Dhe si është e mundur që Ai që është nga Ati ta njohë Atë që lindi nëpërmjet të kuptuarit? Është e qartë se është e pamundur për atë që ka një fillim të kuptojë ose të kuptojë me mendjen e tij Pafillimin ashtu siç është Ai.

Athanasius i Aleksandrisë.

Peshkopëve të Egjiptit dhe Libisë (letër qarkore kundër arianëve) 12

Perëndia nuk ishte gjithmonë Ati; nuk kishte gjithmonë një Bir; por ashtu si të gjitha gjërat që ekzistojnë janë nga mosekzistenca, ashtu edhe Biri i Perëndisë është nga mosekzistenca; dhe ashtu si të gjitha qeniet janë krijesa, ashtu edhe Ai është krijesë dhe vepër. Ashtu si të gjitha gjërat që ekzistojnë nuk ishin më parë, por u shfaqën, ashtu nuk kishte kohë që vetë Fjala e Perëndisë të mos ekzistonte, dhe Ajo nuk ekzistonte derisa lindi dhe ka një fillim të qenies. Sepse atëherë u shfaq kur i pëlqeu Perëndisë ta krijonte Atë; sepse është gjithashtu ndër veprat e tjera [të Perëndisë]. Dhe megjithëse është i ndryshueshëm nga natyra (τῇ μέν φὐσει τρεπτὁς ), por, me lirinë e tij, për aq sa do, ai mbetet i përsosur. Por nëse donte, atëherë mund të ndryshonte, si çdo gjë tjetër. Kjo është arsyeja pse, sipas paranjohjes se do të ishte e përsosur, Ai më parë i dhuroi Atij lavdinë që do të kishte më vonë për virtyt; prandaj, për shkak të veprave të Tij, të cilat Perëndia i dinte që më parë, Ai tani është bërë i tillë.<...>Krishti nuk është Perëndia i vërtetë, por Ai, si gjithë të tjerët, quhet Zot me pjesëmarrje (μετοχῇ).<...>[Biri] nuk është nga natyra në Atin, dhe në Fjalën e Tij të thelbit dhe në Urtësinë e Tij, me anë të së cilës u krijua kjo botë, 2 por ka tjetër në Atin, në Fjalën e Tij dhe një tjetër në Atin, Urtësia e Tij, me të cilën Urtësia krijoi dhe Kjo fjalë. Vetë ky Zot quhet

Letra e Ariusit drejtuar Aleksandrit të Aleksandrisë.

Athanasius i Aleksandrisë. Letra për këshillat që u mbajtën në Ariminum në Itali dhe në Seleuki të Isaurisë 16.

Prezbiterët dhe dhjakët dëshirojnë t'i gëzohen në Zotin Papës dhe peshkopit tonë të bekuar Aleksandër.

Besimi ynë, i marrë nga paraardhësit tanë, të cilin e kemi mësuar edhe prej jush, i bekuar Papa, është ky: ne njohim një Zot, një të Palindur, një të Përjetshëm, një të Pafillimtar, një të Vërtetë, një që ka pavdekësinë, një të Urtë, një të Mirë, një Sundimtar, një gjykatës i të gjithëve, Sundimtar, Ndërtues i Shtëpive; I pandryshueshëm dhe i pandryshueshëm, i drejtë dhe i mirë - ky Zot i Ligjit, i Profetëve dhe i Dhiatës së Re, i cili para kohërave të përjetshme lindi Birin e Vetëmlindur, me anë të të cilit Ai krijoi botët dhe të gjitha gjërat, i cili lindi jo imagjinar (δοκ ήσει) , por me të vërtetë. Me vullnetin e tij ai vendosi (ὐτ ήσαντα) krijimin e përsosur të pandryshueshëm, të pandryshueshëm (ἄτρεπτον), por jo si një nga krijesat; lindja (γέννημα), por jo si një nga të lindurit ( τῶν γεγεννημἐνων ); jo shfarosja (προβολἡν), që është lindja e Atit sipas mësimeve të Shën Valentinit; jo një pjesë e njëkohshme ( μέρος ὁμοοὐσιον ), cila është lindja e Atit sipas shpjegimit manikean; jo Biri-Ati, siç e quante Sabellius, duke ndarë Monadën; jo një llambë nga një llambë ose një qiri i ndarë në dysh, siç tha Ierakas, dhe jo përpara qenies, më pas të lindur ose të rritur në Birin - ashtu si ju vetë, i bekuar Papa, në kishë dhe në Këshill, i dënoni vazhdimisht ata. që japin këto interpretime; por, siç themi ne, me vullnetin e Zotit, para kohe dhe shekujsh, Ai mori jetën dhe ekzistencën nga Ati, i cili i dha lavdinë e Tij. Sepse Ati, duke i dhënë Atij çdo gjë si trashëgimi, nuk e privoi Veten nga ajo që ka palindur, sepse Ai është burimi i gjithçkaje. Prandaj, ekzistojnë tre hipostaza.

Dhe si Zoti, Shkaku i gjithçkaje, është i vetmi pa fillim (ἄναρχος) , kështu Biri, jashtë kohe (ἀχρἀνως) i lindur nga Ati dhe para shekujve krijoi dhe u vu në themel (θεμελιωθεὶς) , nuk ishte derisa lindi, por ai që ka lindur jashtë kohës është para së gjithash një nga Ati. Sepse Ai nuk është i përjetshëm, as i bashkë-përjetshëm, as i bashkëlindur me Atin; dhe nuk ekziston së bashku me Atin, si një lidhje (τἀ πρὀς τι) , çfarë pohojnë të tjerët, duke futur dy parime të palindura; përkundrazi, ekziston, si Monada dhe fillimi i çdo gjëje, edhe para gjithçkaje, prandaj edhe përpara Birit, siç na mësuat këtë nga ju që predikuat në kishë. Meqenëse [Biri] ka qenë nga Perëndia, lavdia dhe jeta dhe të gjitha gjërat i janë dhënë nga Perëndia, sepse Perëndia është fillimi i tij. Sepse ai sundon mbi të, pasi është Perëndia i tij dhe ai që është përpara tij. Nëse ajo që thuhet: "prej tij" (Rom. 11:36), "nga barku" (), "erdhi nga Ati dhe unë shkoj tek Ati" () nga të tjerët kuptohet se do të thotë se Biri është një pjesë e konsubstanciales dhe e tretur, atëherë Ati do të jetë, sipas tyre, kompleks (σὐνθετος) , i ndashëm(διαιρετὁς) , i ndryshueshëm; Zoti jotrupor, për shkak të pozitës së tyre, do të tolerojë gjithçka në përputhje me trupin.

Athanasius i Aleksandrisë. Letra drejtuar vëllait Serapion (për vdekjen e Arius)

Athanasius uron që vëllai dhe bashkëshërbëtori i tij Serapion të gëzohet në Zotin. E lexova ate qe ke shkruar me nderimin tend, ku me kerkon te te informoj per cfare me shqeteson mua, per ngjarjet aktuale dhe per herezine me te lige te Arianiteve, per te cilen vuaj te gjitha keto, si dhe per fundin e jetes se Ariusit. . Nga këto tre kërkesa, dy i plotësova me dëshirë dhe për devotshmërinë tuaj ua dërgova murgjve atë që u shkrova, sepse nga kjo mund të mësoni atë që më shqetëson mua dhe herezinë. Për një kohë të gjatë nuk guxoja të shkruaja për këtë të fundit, pra për vdekjen, nga frika se mos dikush do të mendonte se po tallesha me këtë njeri. Por meqenëse - gjatë diskutimit tuaj për herezinë, pyetja u përqendrua në atë nëse Ariu i dha fund jetës së tij duke hyrë në komunikim me , - historia e vdekjes duket se e zgjidh këtë çështje, atëherë, si domosdoshmëri, mora përsipër mundimin të flas për këtë. , duke arsyetuar se ta bësh të ditur këtë do të thotë të njëjtën gjë si të detyrosh më në fund gjuetarët të heshtin përpara një debati. Sepse, siç mendoj unë, pasi mësuan për mrekullinë që ndodhi pas vdekjes, edhe ata që parashtruan pyetje nuk do të guxojnë të dyshojnë se herezia ariane është e urryer nga Zoti.

Unë nuk isha në Kostandinopojë kur Ariu i dha fund jetës, por presbiteri Macarius ishte atje dhe dëgjova atë që u tha atyre. Arius, me insistimin e ndjekësve të Eusebius, u thirr nga mbreti Konstandin dhe kur u shfaq, mbreti

e pyeti: a përmban besimin e Kishës universale? Ariu u betua se besonte saktë dhe paraqiti një rrëfim besimi me shkrim, pa thënë në të pse u dëbua nga Kisha nga peshkopi Aleksandri dhe së bashku u fsheh pas thënieve të Shkrimit. Prandaj, kur ai konfirmoi me betim se nuk u mbajt pas atyre mendimeve për të cilat Aleksandri 1 e dëboi, atëherë mbreti e liroi duke i thënë: “Nëse besimi yt është i drejtë, atëherë bëre mirë që u betove. Nëse besimi juaj është i lig dhe jeni betuar, atëherë çështja juaj do të gjykohet sipas betimit tuaj.” Kur, në këtë mënyrë, ai u largua nga mbreti, ndjekësit e Eusebit deshën ta sillnin në kishë, me dhunën e tyre të zakonshme. Por peshkopi i Kostandinopojës, Aleksandri i kujtimit të bekuar, e kundërshtoi këtë, duke thënë se shpikësi i herezisë nuk duhet pranuar në kungim. Më në fund, ndjekësit e Eusebius filluan të flasin kërcënues: "Ashtu siç bëmë pa lejen tuaj që mbreti e thirri pranë vetes, ashtu edhe në mëngjes - megjithëse nuk do të keni pëlqimin tuaj për këtë - Ariu do të jetë i pranishëm me ne në shërbimin hyjnor. në këtë kishë.” Dita kur thanë se kjo ishte e shtuna.

Peshkopi Aleksandri, pasi e dëgjoi këtë dhe i pikëlluar shumë, hyn në kishë, ngre duart drejt Zotit, shpërthen në lot dhe, duke u hedhur me fytyrë në shenjtërore, i përulur në dysheme, lutet. Macarius ishte me të, u lut së bashku dhe dëgjoi fjalët që ai thoshte. Peshkopi përbëhej nga këto dy kërkesa: "Nëse Ariu do të jetë me ne në shërbimin hyjnor në mëngjes, atëherë më lejo, shërbëtorin tënd, dhe mos i shkatërro të devotshmit bashkë me të ligjtë. Dhe nëse e kurseni Kishën tuaj (e di që do ta kurseni), atëherë shikoni fjalët e ndjekësve të Eusebit dhe mos e tradhtoni trashëgiminë tuaj në shkatërrim dhe përdhosje; largoje Ariusin prej nesh, që kur të hyjë në kishë, të mos duket se me të po hyn herezi dhe ligësia të mos njihet më si devotshmëri”. Kështu peshkopi u lut dhe me shumë shqetësim u largua nga kisha. Dhe ndodhi diçka e mrekullueshme dhe e jashtëzakonshme. Kur ndjekësit e Eusebit bënin kërcënime, atëherë peshkopi u lut, por Ariu u mbështet fort te bashkëpunëtorët e Eusebit. Dhe, pasi foli shumë, ai shkon në një vend të papastër për të kënaqur nevojat e tij dhe papritmas, sipas Shkrimit, "ai ra me fytyrë dhe u ul në mes".

Për "peshkopët e ofenduar", mosmarrëveshjet Ariane thjesht u bënë një arsye për të pohuar veten; ata kishin nevojë për Ariusin vetëm si një flamur. Socrates Scholasticus vëren se sundimtarët, të rrëmbyer nga politika, "i shkaktuan botës edhe më shumë telashe se më parë" - mosmarrëveshjet Ariane u ndezën me energji të përtërirë ...

Arius, 1493

Si fillim, Eusebius i Nikomedias dhe Theognis i Nikesë filluan të punojnë për kthimin e Arius në Kishën e Aleksandrisë. Në këtë mënyrë, "peshkopët e ofenduar" menduan të hakmerreshin ndaj sundimtarit Aleksandrit për humbjen e tyre poshtëruese në Këshillin e Nikesë. Për më tepër, futja e Arius në Kishën Aleksandriane do të nënkuptonte kolapsin përfundimtar të politikës së kundërshtarëve të mësimeve të presbiterit rebel, do të thoshte se Arianizmi dhe dega ortodokse, ortodokse e krishterimit u bënë të paktën të barabartë. Dhe nga barazia në triumfin e plotë dhe përfundimtar është një hap. Dhe ky hap nuk ishte aq i vështirë për t'u ndërmarrë - duke pasur parasysh aftësitë e jashtëzakonshme të udhëheqësve Arian për intriga politike.

Eusebius dhe Theognis ishin akoma më të sigurt për suksesin, sepse një nga kundërshtarët e tyre më autoritar, Shën Aleksandri i Aleksandrisë, kishte vdekur.

Shën Aleksandri i Aleksandrisë

Megjithatë, përpjekjet për të kthyer Ariusin në Aleksandri hasën në rezistencën kokëfortë nga pasardhësi i Shën Aleksandrit, peshkopi i ri i Aleksandrisë, Athanasius.

Peshkopi i ri i bindur i Aleksandrisë - Athanasius

Ne lexojmë për peshkopin Athanasius në librin e Sokratit Scholasticus: “Rufinus thotë se, ndërsa ishte ende fëmijë, Athanasius dhe bashkëmoshatarët e tij po luanin tashmë një lojë të shenjtë: ishte një imitim i priftërisë dhe klasës së iniciatorëve. Në këtë lojë, Athanasius mori fronin e peshkopit dhe të fëmijëve të tjerë, secili përfaqësonte ose një presbiter ose një dhjak. Fëmijët e përsëritën këtë lojë çdo herë në ditën kur kremtohej kujtimi i dëshmorëve dhe ipeshkvi Pjetër. Në këtë kohë, peshkopi Aleksandri, duke kaluar aty, pa fëmijët duke luajtur dhe, duke i thirrur pranë vetes, pyeti secilin prej tyre se cilën fytyrë përfaqësonte secili prej tyre në lojë dhe nga loja u përpoq të parashikonte diçka për karakteristikat e tyre. Ai gjithashtu urdhëroi t'i çonin këta fëmijë në kishë dhe t'i mësonin, veçanërisht Athanasiun. Ky i fundit, kur u rrit, Aleksandri e shuguroi dhjak dhe e mori me vete në Nikea si ndihmës në Këshillin atje”.

Shën Athanasi i Madh

Peshkopi Athanasius, i cili do të hyjë në histori si Shën Athanasi i Madh, doli të ishte po aq këmbëngulës sa paraardhësi i tij në Selinë e Aleksandrisë. Ermius Sozomen i Salaminës flet për mosmarrëveshjet midis Athanasius dhe Eusebius të Nikomedias: “Në fillim Eusebius i shkroi atij dhe në letrat e tij u përpoq ta bindte të pranonte pasuesit e Arius; Nëse nuk bindej, ai e kërcënoi me shkrim se do t'i bënte keq. Por (Athanasius) nuk u pajtua me këtë, duke argumentuar se shpikësit e herezisë për të shtrembëruar të vërtetën - njerëzit e rrëzuar nga Këshilli i Nikesë - nuk mund të pranohen." Dhe të gjitha përpjekjet për të detyruar peshkopin Athanasius të pranonte Arius në Kishën e tij mbetën të kota.

Peshkopi vazhdoi të këmbëngulte: nuk është e drejtë që ortodoksët të pranojnë heretikë të njohur në bashkësi. U bë e qartë se Ariusi mund të kthehej në Aleksandri vetëm nëse peshkopi Athanasius largohej nga Aleksandria. Arianitët iu drejtuan përsëri armës së tyre të preferuar - intrigës politike.

Intrigat e radhës politike të arianëve

Peshkopët Eusebius i Nikomedias, Theognis i Niceas, Maris i Kalcedonit, Eusebius i Cezaresë, Urzakis i Singidon dhe Valens i Mursia u bashkuan kundër sundimtarit Aleksandri. Sokrati Scholasticus tregon për intrigat që arianët komplotuan kundër Athanasius: “Në fillim ata filluan të sulmojnë shugurimin e tij dhe argumentuan se ai nuk e meritonte peshkopatën dhe u zgjodh nga njerëz jo të besueshëm. Por nga kjo anë, Athanasius ishte qartazi mbi shpifjet, sepse ai luftoi me pasion për besimin niceas, pasi ishte autorizuar ta bënte këtë nga Kisha Aleksandriane... Kështu, Eusebius i shkroi Athanasiut dhe i kërkoi që ta pranonte Ariun me njerëz të njëjtë. . Por mesazhi i tij përmbante kërkesa dhe kërcënime që të gjithë t'i dëgjonin. Megjithatë, duke parë që Athanasi nuk do t'i bindej, Eusebius vendosi të bindte mbretin që të lejonte Ariusin të dilte para tij dhe më pas t'i jepte të drejtën të shkonte në Aleksandri.

Perandori Konstandini i Madh u besoi intrigantëve dhe dha urdhrat e duhura: Ariu mori të drejtën të kthehej në Aleksandri dhe të fillonte predikimin. Megjithatë, Shën Athanasi refuzoi t'i nënshtrohej as vetë perandorit. Sipas Socrates Scholasticus, pavarësisht nga urdhrat, “Athanasi nuk e pranoi atë që erdhi në Aleksandri dhe u largua prej tij sikur të ishte i ndyrë.”. Kështu, Athanasi rrezikoi të pësonte zemërimin mbretëror. Letrat e Konstandinit drejtuar sundimtarit të Aleksandrisë bëheshin gjithnjë e më kërcënuese: “Duke pasur prova të vullnetit tim, ju duhet të lejoni çdo njeri që dëshiron të bashkohet me Kishën të hyjë lirisht në Kishë. Nëse zbuloj se ju keni penguar dikë të bashkohet me Kishën, ose i keni refuzuar hyrjen në të, do t'ju dërgoj menjëherë që t'ju rrëzoj, sipas urdhrave të mia, dhe t'ju nxjerr nga ato vende."

Arius është kthyer. Arius vazhdon të shkaktojë mosmarrëveshje

Ariusi

Ndërkohë, Ariu vazhdoi të përhapte mësimet e tij, gjë që shkaktoi përçarje në komunitetin e krishterë. Ermiy Sozomen dëshmon: "Arianizmi u bë përsëri shkak i trazirave: njerëzit dhe kleri filluan të ndërpresin komunikimin e ndërsjellë dhe armiqësia për mendimet ariane u ndez jo vetëm në Aleksandri, por edhe në qytete të tjera, veçanërisht në Bitini, Hellespont dhe Kostandinopojë.". Në të njëjtën kohë, arianët e bindën perandorin se arsyet kryesore të mosmarrëveshjes ishin "Kokëfortësia dhe pazgjidhshmëria e Athanasius". Pasi hynë në një aleancë me heretikët e tjerë, meletianët, “Ata filluan të shpifin për Konstandinin, sikur Athanasi të ishte shkaku i gjithë ankthit dhe pështjellimit në bashkësinë e besimtarëve, sepse ai refuzonte ata që donin të bashkoheshin me Kishën; ndërkohë, nëse kjo do të lejohej, të gjithë do të arrinin një konsensus. E vërteta e një shpifjeje të tillë ndaj tij u konfirmua edhe nga shumë peshkopë dhe klerikët e (pasardhësit të Meletievit) Gjonit. Duke ardhur shpesh te mbreti, ata shtireshin se ishin ortodoksë dhe Athanasi dhe peshkopët e tij u akuzuan për vrasje, burgosje, rrahje të padrejta, plagë dhe djegie kishash. Nga rruga, paralele interesante mund të tërhiqen me kohën tonë ...

Në fund, peshkopi Athanasius u detyrua të linte Aleksandrinë dhe, me dekret perandorak, shkoi në mërgim në Gali. Arius dhe njerëzit e tij me mendje të njëjtë hynë menjëherë në Aleksandri dhe - fjalë Sokratit Scholasticus - "Ai i zemëroi të gjithë, veçanërisht pasi njerëzit e Aleksandrisë ishin shumë të varfër në atë kohë - si nga ardhja e Arius me bashkëpunëtorët e tij, ashtu edhe nga largimi i peshkopit Athanasius në mërgim. Së shpejti mbreti, duke dëgjuar se Ariusi kishte shtrembëruar mënyrën e tij të të menduarit, e urdhëroi të paraqitej përsëri në Kostandinopojë dhe të jepte një llogari për ngazëllimin e ri që lindi nga kjo.

Ariu u justifikua përsëri para perandorit. Dhe, përveç kësaj, mora një lajm shumë të këndshëm: këshilli, i mbajtur në Jeruzalem, mori një vendim zyrtar për të pranuar përsëri në Kishë presbiterin rebel. U vendos që ceremonia solemne e “ribashkimit” të hereziarkut me kishën të mbahet në një nga kishat e Kostandinopojës. Është caktuar data e “triumfit” të Ariusit.

Socrates Scholastic shkruan: “Në Kostandinopojë, Aleksandri, pasardhësi i Mitrofanit për një kohë të gjatë, ishte primat i Kishës në atë kohë. Perëndishmëria e këtij njeriu u zbulua nga debati i tij aktual me Ariusin, sepse sapo Arius mbërriti, njerëzit u ndanë përsëri në dy anë dhe në qytet pati një pështjellim: disa thanë se besimi nicean nuk duhet të lëkundet në asnjë mënyrë. , ndërsa të tjerët argumentuan se mendimi i Arius ishte i drejtë dhe Aleksandri ishte në rrethanat më të vështira - veçanërisht pasi Eusebius i Nikomedias shumë herë e kërcënoi se do ta rrëzonte menjëherë nëse nuk pranonte Arius dhe njerëzit e tij me mendje të njëjtë në komunikim. Aleksandri nuk ishte aq i shqetësuar për rrezikun e rrëzimit, sa u tmerrua nga dëshira e kundërshtarëve të tij për të shtrembëruar dogmën. Duke e konsideruar veten kujdestar të përkufizimeve koncizionale, ai përdori të gjitha masat që askush të mos devijonte nga kuptimi i tyre. Duke e gjetur veten në rrethana të tilla të ngushta, Aleksandri la vetëm dialektikën dhe iu drejtua Zotit - ai filloi të kalonte kohë në agjërim të vazhdueshëm dhe në asnjë mënyrë nuk e la lutjen. Synimi i tij ishte të zbatonte planin e tij në fshehtësi. Duke u mbyllur i vetëm në kishën me emrin e botës dhe duke hyrë në altar, ai u hodh me fytyrë poshtë vaktit të shenjtë dhe u lut me lot; Pasi kaloi shumë ditë e netë me radhë në këtë, atë që kërkoi nga Zoti, e mori. Dhe kërkesa e tij ishte si vijon: nëse mësimi i Ariusit është i vërtetë, atëherë le të mos e shohë vetë peshkopi ditën e caktuar për konkursin dhe kur besimi i vërtetë është besimi që përmban peshkopi, atëherë le të jetë Ariu si fajtori i të gjithëve. telashet, merrni ndëshkimin për ligësinë e tij."

"Triumfi" Aria dhe vdekja e papritur "akuzuese".

Dhe fjalë për fjalë të nesërmen ndodh një ngjarje e papritur. Profesor M.E. Posnov e vendos thelbin e çështjes si më poshtë: "Arius, i cili ishte një burrë i moshuar, nuk mund të duronte trazirat dhe vdiq papritmas para se të përfundonte akti i prezantimit."

Ermiy Sozomen i përshkruan ngjarjet si më poshtë: “Arius doli diku dhe papritmas duke ndjerë një mërzitje në bark dhe një nevojë të natyrshme, ai u tërhoq në vendin publik të caktuar për këtë. Meqenëse nuk doli për një kohë të gjatë, ata që e prisnin, hynë aty dhe e panë që ai ishte ulur i vdekur. Kur kjo u bë e ditur, ata filluan të nxirrnin përfundime të ndryshme për vdekjen e tij: disa menduan se i ndodhi një sëmundje e papritur në zemër, ose se vdiq nga kënaqësia, pasi kishte arritur atë që donte; ndërsa të tjerët besonin se ai po ndëshkohej për pandershmërinë e tij. Njerëz me mendje të njëjtë të Arius-it pohuan se ai u vra me magji.”

Socrates Scholasticus i ofron lexuesit një skenë të denjë për një film horror: “Pasi i besoi Ariusit, mbreti urdhëroi peshkopin e Kostandinopojës Aleksandrin ta pranonte atë në kungim. Ishte dita e Shabatit dhe të nesërmen Ariusi shpresonte të bashkohej me Kishën. Por dënimi ishte tashmë në thembra të veprimeve të tij të guximshme. Duke dalë nga pallati mbretëror, Ariu, i shoqëruar nga truprojat e tij, Eusebianët, kaloi në mes të qytetit të atëhershëm dhe tërhoqi vëmendjen e të gjithëve mbi veten e tij. Kur ai ishte tashmë pranë të ashtuquajturit Sheshi i Kostandinit, mbi të cilin ishte ngritur një kolonë porfiri, e pushtoi një lloj frike ndërgjegjeje dhe bashkë me frikën erdhi një relaksim i skajshëm i stomakut. Prandaj, ai pyeti nëse kishte një afedron101 diku afër dhe, pasi mësoi se ishte një pas Sheshit Konstandin, ai shkoi atje dhe ra në një rraskapitje të tillë, saqë me shpërthimet i ra menjëherë pjesa e pasme e trupit dhe më pas një sasi e madhe i doli gjak dhe i dolën të brendshmet më të holla, me shpretkë dhe mëlçi të gjakosur dhe vdiq menjëherë. Ky afedron shfaqet edhe sot e kësaj dite në Kostandinopojë; ndodhet, siç thashë, pas sheshit Konstandin dhe tregut në portik. Të gjithë që kalojnë, duke i drejtuar gishtin, i kujtojnë atij llojin e vdekjes që i ndodhi Aria-s..

Këshilli i Nikesë dhe Vdekja e Ariusit, ilustrim i Speculum historiale nga Vincent of Beauvais

Profesor A.A. Spassky beson se Sozomen dhe Socrates Scholasticus flasin për vdekjen e Arius "me zbukurim të madh" dhe anën faktike të çështjes "përcjellet nga Athanasius". Shën Athanasi i Madh shkruan: “Fundi i përgjithshëm i jetës për të gjithë njerëzit është vdekja dhe askush nuk duhet të fajësohet për vdekjen, qoftë edhe armik; sepse nuk dihet nëse e njëjta gjë do të na ndodhë deri në mbrëmje. Por vdekja e Arius nuk ndodhi thjesht, dhe për këtë arsye është e denjë për një histori. Kur Eusebianët e kërcënuan se do ta sillnin në Kishë; atëherë peshkopi i Kostandinopojës, Aleksandri, e kundërshtoi këtë dhe Ariu u mbështet në forcën dhe kërcënimet e Eusebit. Erdhi e shtuna dhe të nesërmen ai shpresonte të futej në asamblenë e kishës. Lufta ishte e madhe: ata kërcënuan, por Aleksandri u lut. Por vetë Zoti u shfaq si gjykatës dhe vendosi çështjen kundër të padrejtëve. Dielli ende nuk kishte perënduar kur Arius, i nxitur nga nevoja, erdhi në një vend të caktuar dhe ra atje, papritmas i privuar nga të dyja - si komunikimi ashtu edhe jeta. Pasi mësoi për këtë, Kostandini i bekuar u befasua dhe pa se dëshmitari i rremë ishte ekspozuar. Atëherë u bë e qartë për të gjithë se sa të pafuqishme ishin kërcënimet e Eusebianëve dhe sa e kotë ishte shpresa e Ariusit. Dhe në të njëjtën kohë u bë e qartë se çmenduria Ariane ishte e privuar nga komunikimi nga Shpëtimtari si këtu ashtu edhe në Kishën e të Parëlindurit.

Kush përfitoi nga vdekja e Arias?

Në një mënyrë apo tjetër, është e qartë: vdekja e Arius ishte e papritur dhe e papritur për të gjithë. Natyrisht, arianët akuzuan menjëherë ortodoksët për vrasjen e Arius. Megjithatë, këto akuza janë krejtësisht të zhveshura nga logjika. Përveç gjithçkaje tjetër, ortodoksët nuk kishin asnjë motiv për të organizuar atentatin ndaj Ariusit. Ariusi ishte një figurë krejtësisht e varur.

Siç vuri në dukje me të drejtë profesori A.A. Spassky, “Aria nuk mund të quhet as fajtori i vetëm i mosmarrëveshjes së ngritur prej tij, as themeluesi i atij mësimi, i cili mbeti përgjithmonë i lidhur ngushtë me emrin e tij. Ai ishte vetëm një nga shumë përfaqësuesit e rrethit Lucian që u ngrit në fillim të shekullit të 4-të, një prirje teologjike që u zhvillua në mënyrë të pavarur prej tij dhe më herët se sa ai tërhoqi vëmendjen e përgjithshme me kontradiktën e tij ndaj Aleksandrit. Gjithçka që bëri Arius ishte që në personin e tij ky drejtim i ri për herë të parë u përplas me drejtimin e kundërt të Aleksandrisë dhe si rezultat i kësaj filloi një mosmarrëveshje, e cila herët a vonë, por domosdoshmërisht, do të ndizet përveç Ariusit. Kjo është arsyeja pse, midis figurave të tjera të Arianizmit, Arius nuk ka zënë kurrë postin e kreut apo udhëheqësit. Rrethanat e çuan përpara dhe e vendosën në qendër të ngjarjeve që mbushën fazën fillestare të lëvizjeve ariane, kështu që, me sa duket, e gjithë pyetja zbriste në personalitetin e tij. Por kur, pas Koncilit të Nikesë, kushtet e palëve në mosmarrëveshje ndryshuan, bashkë me ta u largua edhe Ariusi dhe fati i tij personal nuk ndikoi në zhvillimin e mëtejshëm të lëvizjes”.

Në fakt, me vdekjen e tij nuk ndryshoi asgjë për ortodoksët. Por kishte një grup njerëzish për të cilët vdekja e Arius ishte shumë e dobishme - Eusebianët, mbështetësit e peshkopit të shqetësuar të Nikomedias, të cilët luftuan kundër Simbolit të Nicesë nën flamurin e Arianizmit. Ariu ndërhyri në këtë grup - me papranueshmërinë dhe kokëfortësinë e tij. Hereziarku nuk pranoi të hiqte dorë nga asnjë linjë e "mësimit" të tij dhe e pengoi atë të rekrutonte njerëz për të cilët "Arianizmi i rreptë" ishte shumë "revolucionar" si mbështetës. Grupi i Eusebianëve, sipas Spassky-t, "e hodhi poshtë Arianizmin origjinal me më shumë energji se ato konsubstanciale"... Megjithatë, nuk mund të fshihet versioni banal se Ariu thjesht vdiq nga trazirat, nga të cilat ai vuajti mjaft që në fillim. e mosmarrëveshjeve Ariane.

A është biznesi i Aria-s biznesi i tij?

Shën Athanasi i Madh përmbledh jetën e hereziarkut: “E tillë, thonë ata, ishte vdekja e Arius. Ekziston një legjendë që për një kohë të gjatë askush nuk e përdori karrigen në të cilën vdiq. Dhe kur shumë hynë në vendin publik të përmendur për hir të nevojës - gjë që zakonisht e bëjnë njerëzit e thjeshtë - ata që hynë e paralajmëruan njëri-tjetrin kundër asaj karrige. Kështu, në vendin ku Arius u ndëshkua për ligësinë e tij, dhe njerëzit pasues kishin një lloj neverie. Megjithatë, pas një kohe, një nga njerëzit me mendje të Ariusit, një burrë i pasur dhe i fortë, u përpoq ta blinte nga thesari dhe, pasi kishte ndërtuar një shtëpi mbi të, ndryshoi pamjen e mëparshme; saqë është fshirë nga kujtesa e njerëzve dhe tradita e njëpasnjëshme nuk e kujton më me tallje vdekjen e Ariusit”.

Identifikimi i "Ariut të çmendur" nga vizioni i Pjetrit të Aleksandrisë me hereziarkun e ka origjinën nga Sozomen. Afresk i vëllezërve Zografi, 1750

Në të njëjtën mënyrë, në vend të mësimeve të Arius, ata krijuan një herezi të re, e cila në shumë mënyra nuk përkonte me "Arianizmin e rreptë" në shkronjë, por pothuajse plotësisht përputhej me të në frymë. Dhe ata u përpoqën ta harronin sa më shpejt babanë e Arianizmit. Profesor A.A. Spassky shkruan: “Në vitet dyzet të shekullit të katërt, pra vetëm njëzet vjet pas fillimit të polemikave, në Këshillin e Antiokisë, vetë bashkëpunëtorët më të afërt të Ariusit e hoqën dorë atë. Formula e parë konfesionale e lëshuar nga ky këshill hapet me thënien e mëposhtme: “ne nuk ishim ndjekës të Ariut, se si, duke qenë peshkopë, mund të ndiqnim presbiterin?” - dhe ndërkohë në krye të këshillit ishte i njëjti Eusebi, i cili ishte i pari i lindore Peshkopët morën anën e Arius. Dhe ky fat i Ariusit në mosmarrëveshjet Ariane është i qartë: rasti i Arius nuk ishte çështje e tij personale - ai preku interesat më të thella dhe më të përgjithshme, interesat e një rrethi të gjerë dhe me ndikim teologësh të ditur, të cilët, me kalimin e kohës, morën përgjegjësinë për në duart e tyre”.

Përfundimi vijon.

Lista e literaturës së përdorur:

Spassky A.A. "Historia e lëvizjes dogmatike në epokën e këshillave ekumenike." Edicioni i dyte. - Sergiev Posad, 1914.

Ermiy Sozomen "Historia e Kishës". - Shën Petersburg, 1851.

Enciklopedia ortodokse e redaktuar nga Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Kirill. Versioni elektronik. http://www.pravenc.ru/

Brilliantov A.I. Për çështjen e filozofisë së Erigjenës dhe historinë e mosmarrëveshjes Ariane. Origjina e monofizitizmit. Punime mbi historinë e kishës antike. - Shën Petersburg, 2006.

Posnov M.E. "Historia e Kishës së Krishterë (përpara ndarjes së kishave në 1054)". - Sofje, 1937. (versioni elektronik)

Sokrati Skolastik. Historia e kishës. - M., 1996.

Ai shërbeu si presbiter në Aleksandri, ishte një folës i shkëlqyer dhe shkroi poezi. Besohej se Biri i Perëndisë ishte vetëm një krijesë e përsosur, por jo Perëndi. Ariusi dhe Arianizmi u dënuan Koncili i Parë Ekumenik në Nikea në 325. Nga trashëgimia letrare e Ariusit, ka mbijetuar vetëm një vepër e vogël, e shkruar pjesërisht në vargje dhe pjesërisht në prozë, e quajtur "Festa", duke pasqyruar besimet e tij fetare.

Fjalori bizantin: në 2 vëllime / [përmbledhje. Gjeneral Ed. K.A. Filatov]. SPb.: Amfora. Amfora TID: RKhGA: Shtëpia Botuese Oleg Abyshko, 2011, vëll 1, f. 118.

Arius (256-336) - filozof dhe teolog i hershëm bizantin, "hereziarku" i famshëm, i cili mohoi "konsubstancialitetin, bashkëfillimin dhe ekuivalencën" e personit të dytë të Trinisë (Birit, ose Logos) tek personi i parë (Ati) . Shkrimet e A. na kanë ardhur në fragmente; vepra kryesore "Falia", në të cilën poezia ndërthuret me prozë, dikur gëzonte një popullaritet të konsiderueshëm. Disa nga letrat e tij kanë mbijetuar gjithashtu.

Sipas doktrinës së tij. Biri është i ndarë nga Ati nga një humnerë ontologjike, duke qenë, si e gjithë bota, një krijesë e Atit, megjithëse një krijesë e veçantë, e zgjedhur, një ndërmjetës midis Zotit dhe botës. Ai argumentoi se Biri u krijua në kohë dhe "kishte një kohë kur Biri nuk ishte". Pabarazia e Zotit dhe e Birit është pozicioni kryesor i Arianizmit: vetëm Zoti "nuk është i lindur". Biri-Logos kishte një fillim të qenies së Tij, përndryshe Ai nuk do të kishte qenë Biri; ai u krijua nga asgjëja me vullnetin e Atit; Ai është një krijesë. Pas Zotit, Ai ka dinjitetin më të lartë; vullneti i Tij fillimisht ishte i prirur drejt së mirës dhe së keqes. Dhe vetëm nëpërmjet drejtimit të vullnetit të tij të lirë, Ai u bë i pamëkat dhe i mirë.

Arianizmi, jo pa sukses, luftoi me krishterimin ortodoks për pozitën e fesë dominuese të perandorisë. Mosmarrëveshja Ariane zgjati gjashtëdhjetë vjet dhe çoi në përcaktimin e dogmës Trinitare (dogma e Trinisë së Shenjtë). A. u dënua nga kisha, por mësimi i tij, Arianizmi, gjeti shumë ndjekës në shtresat e mesme urbane (artizanë, tregtarë).

Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Fjalor i shkurtër filozofik. M. 2010, fq. 14-15.

Arius, (256, Libi /?/ - 336, Konstandinopojë) - presbiter Aleksandrian, heretik; Shfaqja e Arianizmit, herezia kryesore e shekullit IV, lidhet me emrin e tij. A. u bë i famshëm në Aleksandria gjatë persekutimit të të krishterëve nën perandorin Galerius (305-311). Sipas disa burimeve, A. u shugurua dhjak nga peshkopi Melegius, sipas të tjerëve - nga Kryepeshkopi Pjetri, i cili më pas e shkishëroi atë nga kisha.

Pas martirizimit të kryepeshkopit Pjetër (311), A. u bashkua me Kishën Aleksandriane. Aleksandri, peshkopi i Akilit e shuguroi atë një presbiter. A. i përkiste shkollës së ekzegetit dhe teologut martir antioken. Luçiana. Ai nuk ishte një mendimtar origjinal dhe mbështetej shumë në teologjinë e mësuesit të tij, kështu që në një kuptim të ngushtë ai nuk mund të konsiderohet themeluesi i Arianizmit. Përveç elementeve Lucianiane, doktrina ariane u ndikua pjesërisht nga pikëpamjet origjeniane. Arianizmi prezanton një marrëdhënie hierarkike midis hipostazave të të Shenjtit. Triniteti. Ai vjen nga koncepti i Zotit si një unitet i përsosur. Çdo gjë tjetër që ekziston në të vërtetë është e huaj për Zotin në thelb, ka një tjetër, thelbin e vet, prandaj Biri i Zotit, si hipostazë, është pa kushte dhe plotësisht i ndryshëm nga Ati.

Arsyeja e shfaqjes së mosmarrëveshjeve Ariane ishte përplasja e A. me peshkopin Aleksandër të Aleksandrisë (në vitin 318) në lidhje me çështjen e hyjnisë së Krishtit dhe barazisë së Tij me Atin, të cilën A. e mohoi, duke besuar se Krishti ishte krijimi i Ati, edhe pse ai u krijua para botës. A. u pasua nga ngrohja e klerit Aleksandri. Për të zgjidhur mosmarrëveshjen nga perandori Kostandini I i Madh Koncili i Parë Ekumenik u mblodh në Nikea (325). Në Këshill A. u dënua dhe u dëbua në Iliri. Menjëherë pas Koncilit, peshkopi Eusebius i Cezaresë doli hapur me A. dhe arriti të arrijë kthimin e tij nga mërgimi. A. vdiq papritur në Kostandinopojë. Arianizmi u adoptua nga gotët dhe vazhdoi me ta më gjatë se në botën greko-romake, megjithëse ka dëshmi se arianët mbetën në Kostandinopojë deri në shekullin e 6-të. Vepra kryesore e A., “Thalia”, ishte një falje për mësimin e tij në një formë popullore, gjysmë poetike, gjysmë prozaike; me përjashtim të disa fragmenteve në veprat e St. Athanasi i Madh, nuk ka mbijetuar. Janë të njohura letrat e A. drejtuar peshkopëve Eusebius të Nikomedias dhe Aleksandrit të Aleksandrisë.

Arius (256 - 336 pas Krishtit) - një teolog i shquar me origjinë greko-egjiptiane ose berbere. Ne nuk dimë pothuajse asgjë për gjenealogjinë e tij, por dihet, për shembull, se emri i babait të tij ishte Amonius. Ai studioi në shkollën teologjike (presbiterium) në Antioki (tani është Antakia turke) nën drejtimin e teologut të famshëm grek anti-trinitar, presbiterit dhe martirit Lucian të Antiokisë. Arius shpesh konsiderohet si themeluesi i "Arianizmit" si një lloj mësimi "heretik", i ri në botën e krishterë dhe i hedhur poshtë më pas nga Koncili i Parë Ekumenik i Nikës në 325. Megjithatë, mësimet e Ariusit nuk ishin aspak të reja për krishterimin; për më tepër, sistemi i Ariusit përmblodhi kryesisht shumë prirje në mendimin teologjik I - III shekuj, duke u kthyer në një mënyrë apo tjetër në kohët apostolike. Ariu dhe njerëzit e tij me mendje u përpoqën të parandalonin tendencat heretike që ishin të huaja për besimin apostolik të krishterë, por përpjekjet e perandorit Kostandini i Madh, i cili deri në fund të jetës së tij mbeti "Pap i madh" (d.m.th., në fakt, një kryeprifti pagan) dhe, për ironi, u pagëzua në shtratin e tij të vdekjes Peshkopi arian Eusebius i Nikomedias në fakt e mori në tokë besimin e vërtetë apostolik, duke e zëvendësuar atë me një lloj kimere të "krishterimit perandorak", i cili në fakt ishte një sekt kristo-pagan.

Tashmë nga fillimi i IV V. Ariusi u bë i njohur për pikëpamjet e tij teologjike të forta dhe të pakompromis. Emri i tij lidhej ngushtë me Lucianin e Antiokisë dhe me Meletin, peshkopin egjiptian që udhëhoqi lëvizjen disidente të kishës kundër Kryepeshkopit Aleksandri Pjetrit. I dhe, megjithëse më pas pranoi Kredon e Nicesë, mbeti i panjohur nga Aleksandria dhe Roma. Në rrjedhën e mosmarrëveshjeve të mëtejshme teologjike, Arius u privua nga kungimi kishtar nga Kryepeshkopi Pjetri I , por më pas u afrua me pasardhësin e Pjetrit, Akilin. Më vonë, Arius u rikthye në kungimin e kishës dhe u shugurua një presbiter nga Akili, i cili pushtoi selinë e kryepeshkopit për një vit (312-313) Ndërsa në gradën e presbiterit, Arius u emërua dekan i rrethit të Baucalis në dioqezën e Aleksandrisë. , por së shpejti Akili vdiq dhe Ariu u bë përsëri objekt sulmesh të ashpra - këtë herë nga kryepeshkopi i sapozgjedhur i Aleksandrisë Aleksandri I , në të cilën mbështetësit e Ariusit panë me të drejtë një ndjekës të fshehur të herezisë Sabelliane.

Vepra më e rëndësishme e Arius-it ishte Thalia (e cila mund të përkthehet si "Banket"), një kryqëzim midis një traktati teologjik, një rrëfimi imagjinar dhe një poeme. "Thalia" alternoi si prozën ashtu edhe poezinë, por është pothuajse e pamundur të nxirren përfundime të qarta në lidhje me përbërjen, strukturën dhe poetikën e "Thalia", pasi vetëm fragmente krejtësisht jopërfaqësuese kanë arritur tek ne në ritregimin e kundërshtarëve të Arius, dhe të gjitha kopjet e “Thalia” “u dogjën në Këshillin e Nikesë

Megjithë dënimin e Këshillit të Parë Ekumenik (i cili në përmbajtjen e tij nuk ishte Ekumenik - sipas vlerësimeve më optimiste, atje u mblodhën jo më shumë se 318-322 peshkopë, dhe këta ishin peshkopë vetëm nga gjysma lindore e Perandorisë Romake, madje edhe pastaj jo të gjitha), Ariu vazhdoi luftën e tij kundër risive heretike që mbartte doktrina Trinitare. Shkarkimi i tij në Egjipt në vitin 321 nuk u njoh nga shumica dërrmuese e peshkopëve lindorë, dhe në veçanti, pikëpamjet e tij u njohën si ortodokse në Azinë e Vogël, ku Ariu vizitoi në vitin 323, dhe këtë njohje nuk e pengoi as anatemimi i Ekumenisë. Këshilli ose dënimi nga Perandori Konstandin I në të njëjtin vit 325. Për më tepër, njohja e Ariusit pas Nikesë dhe hakmarrja pasuese e Arianizmit si në Lindje ashtu edhe në Perëndim të Perandorisë (kujtojmë se vetëm disa nga peshkopët perëndimorë ishin të pranishëm në Këshillin e Nikesë) çuan në faktin se numri i ndjekësve të Ariusit midis klerikëve dhe laikëve në të gjithë perandorinë madje tejkaloi numrin e kampionëve të "ortodoksisë" së saposhpallur të Nicesë. E gjithë kjo ishte arsyeja që edhe anëtarët e familjes perandorake, dhe më pas vetë perandori, filluan të shfaqnin interes për Ariusin dhe Arianizmin. Së shpejti, Kostandini urdhëroi Athanasius i Aleksandrisë - kundërshtari kryesor i Arius në Lindje - të pajtohej urgjentisht me Arius dhe të rivendoste komunikimin me të. Megjithatë, pothuajse menjëherë pas audiencës që Ariusit iu dha Konstandinit në pallatin perandorak, presbiteri i turpëruar Aleksandri vdiq papritur rrugës për në shtëpi. Pasuesit e Arius-it besuan, jo pa arsye, se mësuesi i tyre shpirtëror ishte helmuar.

Pavarësisht dënimit dytësor të Arianizmit, si dhe versionit dytësor të tij - maqedonizmit - në Koncilin e Kostandinopojës në 381 (i cili më vonë u bë Ekumenik i Dytë), trashëgimia e Arius vazhdoi të jetonte dhe të gëzonte popullaritet - si midis laikëve dhe klerikëve të ulët. , dhe midis peshkopatit më të lartë dhe vetë perandorëve. Në njëfarë kuptimi, Arianizmi u rehabilitua nga një prej persekutorëve të tij aktual - Perandori Konstandin I I Madhi, i cili, tashmë në shtratin e vdekjes, u pagëzua nga një peshkop Arian. Më pas, Arianizmi u mbështet nga djali dhe pasardhësi i tij - Perandori Konstanci II , i cili madje miratoi ngritjen e Papa Feliksit II si Arian peshkop i Romës. Në përgjithësi, mosmarrëveshjet Ariane zgjatën për 250 vjet - derisa Arianizmi, pasi u shkatërrua zyrtarisht dhe mbijetoi, kaloi nën tokë. Gjatë "epokave të errëta" të Mesjetës, gjithnjë e më shumë trashëgimtarë të rinj të besimit arian dhe pasardhës aktualë shpirtërorë të Arius u shfaqën në arenën historike në luftën për kthimin e Kishës në pamjen e saj origjinale, apostolike. Trinitarët u përpoqën vazhdimisht t'i jepnin fund çdo mbetjeje të Arianizmit, por as Inkuizicioni spanjoll nuk arriti të shkatërronte ata që, në kushte të vështira, ishin të destinuar të bëheshin trashëgimtarët shpirtërorë të Arius. Kur Kisha Katolike Romake filloi të përjetonte një krizë të rëndë organizative dhe filloi të humbiste pozicionin e saj në Evropën Qendrore dhe Veriore, Arianizmi rilindi si Feniksi mitik; këtë herë - në kishën angleze. Aktualisht, protagonist i lëvizjes moderne Ariane në Krishterim është Kisha Katolike Ariane, e cila drejtohet nga Kryepeshkopi.Primus Inter pares(I pari ndër të barabartët) Rev. Brian Michael-John Mackenzie-Hanson.

Arius nderohet nga Kisha Katolike Ariane si shenjtor dhe martir. Glorifikimi i Arius u bë më 16 qershor 2006, dhe tani kjo ditë konsiderohet dita e kujtimit të tij.

Arius nuk ishte kurrë një heretik zyrtar! Ky detaj interesant shpesh nuk merret parasysh nga askush, por, megjithatë, Arius u rikthye zyrtarisht në kungimin e kishës pak para vdekjes së tij në 336 si rezultat i sanksionit përkatës të Perandorit Konstandin I.

Megjithë presionin e ashpër nga Kisha Katolike Romake, Arianizmi nuk e humbi pozicionin e tij për gati 250 vjet dhe vazhdoi të ekzistojë plotësisht ose pjesërisht në nëntokë, larg nga "rryma kryesore" e kishës, në mesin e të ashtuquajturave "kufitë e kishës" - derisa u bë përsëri nuk u forcua nga një kërkim i ndershëm dhe i paanshëm për të Vërtetën midis të krishterëve të kujdesshëm, për të cilët gjëja më e rëndësishme në jetën shpirtërore nuk ishte nënshtrimi ndaj një hierarkie zyrtare, por kërkimi i Fjalës së gjallë.

Shën Arius i Aleksandrisë (256-336 pas Krishtit)

ka lindur : 256 G., Libinë..
vdiq : 336, Kostandinopojë.
kanonizuar: 2006, Angli.

Lumturimi St.. Arius nga Kisha Katolike Ariane ndodhi më 1 korrik 2005. Arius u kanonizua si shenjtor më pak se një vit më vonë, më 16 qershor 2006. Që nga ajo ditë, emri i tij zyrtar ishte Shën Arius i Aleksandrisë, presbiter dhe martir.