"Atëherë le të vazhdojmë," u largua gjyshi nga sobë. — Ju duhet të mbani mend se në fillim të mbulimit të temës sonë, thashë se nuk ka asnjë njerëzim të vetëm në Tokë dhe nuk ka qenë kurrë. Të kujtohet?
"Sigurisht që më kujtohet, por mendova se thjesht ke folur gabim."
- Ju mund të bëni një rezervim, por unë nuk mundem. "Çdo fjalë që them ka një kuptim të caktuar," i ndezi sytë gjyshi pylltar, "e përsëris: nuk ka asnjë njerëzim të vetëm në Tokë dhe nuk ka qenë kurrë." Ajo ekziston vetëm në letër dhe në mendjet e degjeneruara të liberal demokratëve.
Plaku u ul në vendin e tij dhe vazhdoi:
- E mbani mend që folëm për qendrën e vetme mitike të origjinës së njerëzimit? Fillimisht folën për atë afrikane dhe më pas për atë palestineze që u shkëput nga kjo e fundit.
pohoja me kokë. I dituri heshti për disa sekonda, pastaj tha:
— Afrika është në fakt djepi i të paktën tre racave të ndryshme. Nuk do të flasim për veriun. Territori i Saharasë së lashtë rreth 3 mijë vjet para Krishtit. ishte i banuar nga paraardhësit e racës moderne mesdhetare. Para tyre, në këto toka të gjera jetonin njerëz nga Afrika Qendrore. Ata, përgjatë fundit të Detit Mesdhe, që nuk ekzistonte ende në ato kohë të largëta, depërtuan në Evropë.
Ju duhet të dini për këtë. Kjo do të thotë që ne duhet të përqendrohemi në Afrikën Lindore, Qendrore dhe Jugore. Nuk do të përmend emrat e antropologëve dhe gjenetistëve që arritën në përfundimin se në territorin e tre rajoneve të lartpërmendura u formuan tre raca krejtësisht të ndryshme...
- Prit prit! - e ndala tregimtarin. - Shpjegoni pse në Afrikën Qendrore, dhe në pjesët jugore dhe lindore të saj, njerëzit jetojnë me të njëjtën ngjyrë lëkure? Siç thoni ju, të gjithë vijnë nga prejardhje të ndryshme, por ngjyra e lëkurës së tyre është e njëjtë?
"Kështu që ju vrapove përsëri përpara karrocës," buzëqeshi kujdestari, duke më parë. "Më jep kohë, do t'ju tregoj gjithçka në detaje." Ajo që dini për origjinën e racave tokësore, mos mendoni se dua t'ju ofendoj, është nën nivelin e "edukimit arsimor" të Stalinit. Ata ju dhanë vetëm majën - thelbin, pa detaje. Ne do të duhet të prekim thellësitë. Përndryshe, nuk do ta kuptoni dizajnin e kurthit të radhës ku ka zbarkuar vetëdija njerëzore.
- Kurthe? - Nuk e kuptova.
- Po, kurthe! Pse habiteni? Prioriteti i informacionit është një nga më kryesorët. Kjo është arsyeja pse është kaq e ndërlikuar. Dhe çfarë e lidh atë me origjinën e racave, do ta kuptoni më vonë. Për të filluar, le të kujtojmë se dy raca erdhën në Tokë nga hapësira e thellë pothuajse njëkohësisht: nga konstelacioni Orion, e ashtuquajtura raca e perëndive të bardha, nga ylli i dyfishtë Sirius - raca e zezë. Kjo ndodhi rreth 18 milionë vjet më parë. Pikërisht kur raca e paraardhësve me kokë të mëdhenj të Neandertalëve filloi të degradohej pas katastrofës së madhe në Oligocen.
Gjithçka ndodhi sipas rregullit: pronarët, duke degraduar në gjendje shtazore, u zëvendësuan nga një valë e shëndoshë emigrantësh. Të dy racat kozmike duhej të ripajisnin planetin dhe të ndërtonin baza afatgjata mbi të, dhe më pas qytetet. Zezakët në ato kohë gjysmë të harruara zgjodhën Afrikën Lindore dhe të bardhët zgjodhën kontinentin e madh verior, i cili u quajt Oriana për nder të metropolit të saj yjor.
Por kaluan disa mijëra vjet dhe në Tokë shpërtheu një luftë midis të dy racave. Ka pasur shumë konflikte të ngjashme midis kolonistëve në planetin tonë gjatë ekzistencës së tij 5-5 miliardë vjeçare. Por ky konflikt la gjurmë serioze. Fakti është se raca e njerëzve të zinj, për shkak të sfondit të fuqishëm radioaktiv që u ngrit në vendin e vendbanimit të saj, u detyrua të linte Afrikën Lindore dhe të transferohej në një ishull gjigant në Oqeanin Indian.
Kështu lindi qytetërimi i famshëm Lemurian, i cili ekzistonte për një kohë të gjatë dhe vdiq 2-2 milionë vjet më parë si pasojë e rënies së një asteroidi gjigant mbi të. – e ndërpreva tregimtarin.
"Unë e di që ju duhet ta dini këtë," u përgjigj plaku me qetësi. "Por ka një të vërtetë që përsëritja është nëna e të mësuarit." Dhe pastaj, unë i përgjigjem pyetjes suaj, pse racat afrikane kanë origjinë të ndryshme. Por të gjithë kanë afërsisht të njëjtën ngjyrë lëkure. Si ju folën për origjinën e njerëzimit? Që supozohet se gjysmë milioni vjet më parë disa Anunnaki të ngjashme me hardhucat fluturuan në Tokën tonë.
Se kanë ardhur për ar. Prandaj, planeti i tyre është Nibiru, çfarë rendi është nëse ky metal mungon në të?
"Rezulton se e dyta," u përgjigja.
- Jo! Mendoni, mësoni të mendoni. Nibiru i tyre, ndoshta, do të bëhet një planet i rendit të dytë, dhe më pas, me siguri, dhe në kohën e tanishme është një planet si Toka jonë, vetëm edhe më shumë i grabitur nga vetë banorët e tij. Pse jam i sigurt që është kështu? Sepse qytetërimet që jetojnë në planetë të rendit të dytë janë në gjendje të marrin çdo burim, pavarësisht nga origjina e tyre: inorganike ose ndryshe, si dhe sasinë e nevojshme të energjisë direkt nga eteri. Kështu që ata nuk do të shkojnë në ferr në kërkim të arit. Miti i Atracharsis, i cili përshkruan misionin e Anunnaki, është shkruar nga burime më të lashta dhe është riinterpretuar.
Pra nuk është e saktë. Nuk mund t'i besosh plotësisht. Për më tepër, nuk kemi nevojë të jemi të sigurt se e kemi marrë origjinalin.
— A është vërtet i mundur falsifikimi i këtij niveli?
- Pse jo? Teknologjitë moderne bëjnë të mundur shpikjen e çdo gjëje. Në çfarë janë shkruar tekstet sumeriane, akadiane dhe kaldease?
Në balte. A kemi argjilë të mjaftueshme? Përveç kësaj, institucione të tëra janë të angazhuara në falsifikimin e burimeve antike. Është e qartë se ato janë të mbyllura dhe pak dihet për to në qarqet zyrtare. Por këto institucione "e njohin keq biznesin e tyre". Çfarë shkruhet në mitin Anunnaki? Se gjoja ishin lodhur duke nxjerrë flori vetë dhe tërhoqën njerëzit që krijuan në këtë biznes. Rezulton se të gjitha racat tokësore u ngritën si rezultat i ndërhyrjes së të huajve, përfshirë veriun e bardhë nordik. Tani e kuptoni ku është varrosur qeni?
- Unë e kuptoj, përsëri një qendër të vetme të origjinës së njerëzimit, vetëm këtë herë nga Anunnaki.
- Pothuajse, shoh që e keni kuptuar që miti thotë diçka edhe për perënditë e bardhë të tokës, por ata, perënditë e bardhë, u përpoqën të kënaqnin udhëheqësin e Anunnaki-ve, Enlil. Pikërisht për këtë, sipas mitit, në Tokë shpërtheu Përmbytja e Madhe, e cila, siç e dini, shkatërroi njerëzimin.
"Për të krijuar mite për Manu, Noah dhe të ngjashme," ndërhyra unë.
- Përsëri, për të imponuar në shoqërinë tokësore përralla për një qendër të vetme të origjinës së racave tokësore. Një rekord i vjetër i luajtur. Ju shikoni sa vektorë informacioni ka dhe të gjithë përfundojnë në një pikë. Kështu duhet të funksionojë! Ka shumë për të mësuar prej tyre. Por le të kthehemi sërish te miti për Anunnaki-t. Ai thotë se zvarranikët inteligjentë krijuan skllevër për veten e tyre në Tokë.
— Ata morën një majmun për bazë dhe morën një njeri?
- Miti nuk flet për hollësitë. Por ju vetë e kuptoni që është më e vështirë të shndërroni një majmun në një qenie racionale sesa një arkantrop. Po aq nga këta të fundit kishte në Tokë në ato ditë. Për më tepër, të specieve të tilla për të cilat shkenca jonë ende nuk ka ide. Tani dihet se disa lloje të Australopitekut jetonin në Tokë.
Por askush nuk e di se sa lloje të Pithecanthropus kanë jetuar në të. E njëjta gjë mund të thuhet për Neandertalët. A mendoni se kishte vetëm një specie në tokë? Pavarësisht se si është! Edhe nga pasardhësit e tyre është e qartë se ka pasur disa prozimanë të ngjashëm me Neandertalët.
- Kë e ke fjalën? — U habita nga kjo logjikë.
- Krahasoni semitët, ibero-baskët dhe kaukazianët. Ata janë të gjithë disi të ngjashëm, por në të njëjtën kohë ata janë të ndryshëm. Para së gjithash, antropologjikisht.
Përfundimi është i qartë. Nuk mund të ketë rrugë tjetër. Vetëm se pak njerëz u kushtojnë vëmendje gjërave të tilla të vogla. Por do të ishte e nevojshme. Në fund të fundit, thelbi fshihet gjithmonë në gjërat e vogla. Dhe është koha që më në fund ta kuptojmë këtë, por le të kthehemi te origjina e racave tona tokësore. Ata në fakt u krijuan, sipas mitologjisë, nga zvarranikë inteligjentë. Por jo nga një lloj arkantropësh, siç po përpiqen të na bindin Iluminati përmes shkencës, por nga të gjithë ata që janë gjetur vetëm në Tokë. Prandaj diversiteti i racave tokësore. Tre raca të tjera - e bardha, e verdha dhe e zeza ndahen nga ana tjetër në shumë nënraca, të cilat në pjesën më të madhe janë në thelb nënspecie të veçanta njerëzore dhe madje specie. Po, po, mos u habitni, speciet e vërteta janë gjenetikisht njerëz krejtësisht të ndryshëm. Prandaj në fillim të bisedës sonë ju thashë se njerëzimi si i tillë nuk ekziston dhe nuk mund të ekzistojë. Ky është një mit i shpikur nga liberalët dhe ndërkombëtarët.
Tani le të kthehemi te pyetja juaj, pse tre raca afrikane me origjinë të ndryshme kanë të njëjtën lëkurë të errët, ndërsa evropianët, homologët e tyre me origjinë të ngjashme, kanë lëkurë të lehtë, madje të bardhë?
- Por unë nuk pyeta për evropianët!
- Sa i përpiktë je! - u përkul gjyshi Cherdyntsev. - sa e vockël... Ti mbahesh pas çdo fjale që them. Unë mund t'ju them me gjithë zemër, dhe ju? - dhe plaku, duke parë shikimin tim të hutuar, shpërtheu në të qeshura. - Nuk mund të bësh as shaka me ty! Ti akoma më merr seriozisht.
Është koha të mësoheni me gjyshin gjysmë të çmendur. Ndoshta mund ta merrni me mend pse nënracat evropiane kanë lëkurë të bardhë dhe nënracat afrikane kanë lëkurë të zezë?
- A i futën hardhucat inteligjente nga Nibiru gjenet e lemurianëve të zinj në arkantropët afrikanë?
- Më në fund ju zbardhi.
- Dhe të gjitha nënracat evropiane kanë gjene Orian ose Atlantean.
"Të njëjtat gjene të perëndive të bardha u futën në kromozomet e prosimianëve kinezë - Sinanthropus.
- Si mund të ndodhte kjo nëse Toka do të kontrollohej nga raca e perëndive të bardha të paraardhësve tanë?
- E ke harruar Hënën, miku im i ri!
- Çfarë lidhje ka Luna me të?
"Ajo ka një lidhje shumë të drejtpërdrejtë me gjithçka që ka ndodhur."
A ju kujtohet kur vdiq Lemuria e madhe?
- Në fillim të periudhës Kuaternare, rreth 2-2 milionë vjet më parë.
-Çfarë ndodhi atëherë me Tokën?
- Ndërsa rrotullohej rreth boshtit të tij, filloi të lëkundet periodikisht. Gjatë periudhave të tilla, kataklizma të tmerrshme u rrotulluan në sipërfaqen e saj.
- Ashtu është, ashtu ishte. Dhe çfarë bënë paraardhësit tanë?
— Duket se kanë marrë përsipër ndërtimin e Hënës, një satelit artificial i Tokës, i cili me fushën e tij gravitacionale mund ta mbante Tokën nga lëkundjet e përsëritura.
- Po e tërheq macen për bisht! Betohem në Chernomyrdin, diçka nuk shkon me kokën tënde!
"Më mirë të betohesh në vetë Satanin," thashë i indinjuar.
- Herën tjetër, nëse gjërat fillojnë t'ju duken përsëri të qarta. Sa e rrumbullakët po bëheni. Asgjë specifike, gjithçka rreth shkurret. Hëna është shpëtimi ynë. Ajo ende kryen funksionin e saj. Hiqeni dhe e njëjta gjë do të ndodhë përsëri!
- Pse? - Nuk e kuptova.
"Sepse ju nuk e dini fizikën bazë," tha gjyshi i mërzitur. — Çdo sistem material ka memorie inerciale. Nga njëra anë, Hëna i siguron Tokës stabilitet, por nga ana tjetër, nëse na hiqet, qytetërimi i Tokës do të marrë fund! Kushdo që e bën këtë do të na heqë qafe dhe do të marrë Hënën. Dy zogj me një gur. Është shumë e mundur që një nga botët fqinje të jetë tashmë e zënë me një projekt të tillë.
- Kë e ke fjalën?
- Po, të njëjtët zvarranikë inteligjentë. Ata e kanë kontrolluar Tokën për miliona vjet. Më saktësisht, nga Jurassic. Dhe më pas, qindra mijëra vjet më parë, paraardhësit tanë të lavdishëm filluan të ndërtonin një satelit artificial për veten e tyre. Ata nuk gjetën rrugëdalje tjetër nga kjo situatë.
Ndërtimi zgjati disa qindra vjet. Periudha, duhet ta pranoni, nuk është e shkurtër. Dhe diku rreth 300 mijë vjet më parë ata filluan ta vendosnin Hënën në orbitën e saj moderne.
— E kanë ndërtuar në një vend tjetër?
- Skeleti i Hënës u mblodh në rripin e asteroidëve. Nga atje e sollën në Tokë dhe e instaluan në një orbitë moderne. Ajo u instalua jo menjëherë, por gradualisht, përndryshe, për shkak të fushës së saj të fuqishme gravitacionale, mund të fillonin kataklizma të tilla në planet që biosfera e Tokës do të merrte një fund të hershëm. Kjo është ajo me të cilën ishin zënë mendjet e paraardhësve tanë të largët. Po ata perëndi të bardhë që takuan Anunnaki-t. Por pasi bërthama e Hënës hyri në orbitën e ulët të Tokës, ajo duhej të "suvatohej", e mbuluar me një guaskë shkëmbinjsh tokësorë. Ata duhej të ngriheshin nga fundi i oqeaneve dhe të transportoheshin në distanca të mëdha. Edhe pse perënditë e bardha kishin teknologji teleportimi, një punë e tillë kërkonte ende shumë përpjekje dhe kohë. Prandaj, kontrolli i duhur mbi mysafirët e paftuar nuk u organizua në Tokë. Tani mendoni për këtë, a mund të ketë qenë aksidentale ardhja e Anunnaki në Tokë? Me shumë mundësi jo. Gjithçka ishte e llogaritur deri në detajet më të vogla. Dhe sumerët e lashtë padyshim e tepronin me minierat e arit.
"Por miniera shumë të lashta janë gjetur në të vërtetë në Afrikën jugore," kujtova unë.
- Po kush tha se ato u gërmuan nga zvarranikët apo skllevërit e tyre tokësorë? Këto miniera mund të ishin ndërtuar nga kushdo. Në Tokë, një qytetërim hapësinor u zëvendësua nga një tjetër, dhe kjo vazhdoi për miliona vjet. Mosha e saktë e minierave, ju e kuptoni, është pothuajse e pamundur të përcaktohet. Është e qartë se Anunnaki nuk krijuan skllevër për veten e tyre për të nxjerrë arin. Në ato kohë të largëta, ata filluan një projekt për të kapur Tokën tonë nënën. Qytetërimi i tyre, megjithëse i lashtë, nuk u ngrit në një nivel të ri në zhvillimin e tij evolucionar, por filloi të zhvillohet në mënyrë ciklike. Prandaj, me kalimin e kohës, kur burimet natyrore të planetit të tyre u varfëruan, ata kishin nevojë për botë të reja. Toka jonë është vetëm një pjesë e projektit të tyre. Në të njëjtën kohë, ata ndoshta po kryejnë pushtimin në sisteme të tjera yjore. Aty ku ka planetë të përshtatshëm për jetën e tyre. Kjo është natyra e zvarranikëve inteligjentë.
Ata janë grabitqarë. Por të parët tanë i pranuan si miq. Gabimi i tyre ende ndjehet. Për të shtypur perënditë e bardha, paraardhësit tanë, të cilët nuk ishin aspak inferiorë ndaj tyre, dhe në shumë mënyra superiore ndaj tyre, zvarranikët inteligjentë vendosën të shndërrohen në njerëz që kishin degraduar në nivelin e majmunëve, pasardhës të racave të lashta kozmike. . Për ta bërë këtë, ata jo vetëm që futën gjenet e lemurianëve të bardhë dhe të mbijetuar në kromozomet e disa llojeve të arkantropëve, por gjithashtu rrezatuan bërthamat qelizore të embrioneve të tyre me informacionin gjenetik të pronarëve të planetit.
- Pse ishte e nevojshme të rrezatohej? A është kjo e detyrueshme? - Sigurisht! Ju thjesht nuk e dini gjenetikën e vërtetë, djalë i ri. Pa një ndikim të valës në kromozom, është e pamundur të ndryshohet sjellja. Kjo është një aksiomë, por gjenetistët modernë nuk e dinë atë. Për ta, një gjen molekular është gjithçka. Por një gjen i tillë është përgjegjës vetëm për ndërtimin e proteinave. Siç e dini, ne kemi vetëm 20 lloje të proteinave. Prandaj konkluzioni budalla i gjenetistëve tanë se gjoja vetëm 1% e gjeneve janë përgjegjëse për trupin e njeriut, 99% e gjeneve janë një lloj mbeturinash. Në fakt, pjesa kryesore e gjenomit është pikërisht ajo që konsiderohet si junk. Pse? Por sepse vepron si një antenë. Në nivelin e proteinave, një person dhe çdo krimb janë të njëjtë, por jo në nivelin e informacionit. Duhet të dini se ADN-ja kap lehtësisht fotone, dhe ato janë një bartës informacioni. A e kuptoni se çfarë ndodh kur një kromozom rrezatohet?
- Unë mendoj në mënyrë të paqartë.
— Nëse informacioni transmetohet përmes fotoneve, për shembull, kur përdoret një lazer, në thelb një gjenerator i fushave të fuqishme rrotulluese, atëherë ai merret nga ata 99% që janë përgjegjës jo për trupin, por për sjelljen, për atë botë të brendshme që dallon një person nga një kafshë.
Ky është një diagram i thjeshtuar, por mendoj se e keni idenë.
“Rezulton se me një ndikim të tillë, ka një ristrukturim jo vetëm të proteinave, por edhe të kodit mendor.
- E cila, nga rruga, nuk varet nga proteina. Kjo është ajo që gjenetistët tanë të mundshëm nuk mund ta kuptojnë.
"Mendoj se më në fund m'u duk," thashë.
- Lavdi Rodit! Ne po bëjmë përparim! Më në fund, ju filluat të mendoni. Por ne do t'i kthehemi gjenetikës së vërtetë më vonë.

Tani le të flasim për shfaqjen e racave me ngjyra jugore në Tokë. Çfarë bënë zvarranikët inteligjentë në Tokë kur paraardhësit tanë u zhytën plotësisht në hapësirë: sollën në orbitën e Tokës një strukturë gjigante të bërë nga asteroidë të ndërthurur, e cila ende duhej të mbulohej me një guaskë? Annunaki filluan të zbatojnë projektin e tyre. Kështu janë ndërtuar, këto hardhuca humanoide. Çfarë është ajo? Asgjë e mbinatyrshme. Gjithçka është e thjeshtë deri në banalitet. Ata, siç e thashë tashmë, futën gjenet e dy racave kozmike që jetojnë në Tokë në ADN-në e arkantropëve, duke lindur në gjerësinë e saj jugore disa grupe lokale degjenerative të para-njerëzve të krijuar në këtë mënyrë, të cilat më pas u shndërruan në raca.
Duhet thënë se të gjithë arkantropët që jetonin në Tokë, si në jug ashtu edhe në veri, kishin ngjyrë të errët të lëkurës. Neandertalët kanë ngjyrë gri të ndyrë, Pithecanthropus është kafe. Kështu doli që gjenet e lemurianëve të zinj i kthyen racat afrikane në atë që po shohim tani. Përgjigja për pyetjen tuaj, siç mund ta shihni, është mjaft e thjeshtë. Le të numërojmë së bashku sa lloje njerëzish të rinj u shfaqën në Afrikë.
Në lindje kjo është raca etiopiane, në jug - raca e Bushmen dhe Gotintots, ajo ka qartë karakteristika Mongoloide, çfarë do të thotë kjo?
- Që është formuar nga Pithecanthropus Afrikan. Janë ata që kanë një fytyrë të sheshtë.
- Me shumë mundësi, është kështu. Atëherë çfarë race? Afrika Qendrore. Ai ndryshon ndjeshëm nga racat jugore dhe lindore të Etiopisë.
Pastaj ekziston një racë e veçantë e pigmeve afrikanë dhe një racë e njerëzve të hardhucave.
Por është një atavizëm që na ka ardhur nga kohët shumë të lashta. Sa keni marrë?
- Katër apo edhe pesë.
- Vini re se të gjitha racat afrikane kanë origjinë krejtësisht të ndryshme. Ata janë të bashkuar vetëm nga gjenet e lemurianëve të zinj. Por kjo është një shtojcë, asgjë më shumë. Në fakt, ne kemi para vetes katër ose, siç thoni ju, pesë lloje njerëzish krejtësisht të ndryshëm. Pse e them këtë? Sepse të gjitha racat e sipërpërmendura kanë biokimi krejtësisht të ndryshme. Çfarë do të thotë kjo? Se proteinat e ndryshme sintetizohen. Për rrjedhojë, ato kanë struktura të ndryshme të organeve të brendshme, shpërndarje të ndryshme të depozitave yndyrore në trup. I keni parë të pasmet e Bushwomen? Mos dhëntë Zoti që të ëndërrojnë një gjë të tillë, por në kuptimin e tyre është e bukur. Dhe nuk ka asgjë për të thënë për pigmetë afrikanë. Ato ndryshojnë nga të gjitha racat e zeza aq shumë sa do të ishte rraskapitëse të rendisje karakteristikat. Por gjëja më e rëndësishme është ndryshe. Në sistemin e tyre nervor. Nuk është sekret që zezakët afrikanë kanë një vëllim truri mesatarisht katërqind centimetra kub më pak se ai i evropianëve. Për më tepër, për shkak të lobeve ballore, të cilat janë përgjegjëse për kreativitetin. Por kjo nuk është e gjitha. Afrikanët kanë më pak lëndë gri në rajonin ballor të trurit të tyre sesa evropianët. Dhe çarjet Rolandic dhe Sylvian janë të vendosura ndryshe. Për më tepër, midis afrikanëve ata nuk janë aq të thellë dhe më pak të diferencuar sesa midis evropianëve.
"A nuk po përpiqeni të thoni se zezakët afrikanë janë raca inferiore?"
- Kështu thonë racistët. Unë po flas për diçka tjetër. Rreth strukturave të ndryshme.
Kjo eshte e gjitha. Për më tepër, të gjitha racat afrikane ose llojet e njerëzve të zinj kanë gjithashtu sisteme të ndryshme nervore qendrore. Disa kanë një, të tjerët kanë një tjetër. Kjo tregon një ndryshim serioz në origjinë. Por le të largohemi nga Afrika. Le të shohim kontinentin aziatik.
Çfarë po shohim në Gadishullin Arabik? Njerëzit me lëkurë të errët, por jo më të zezë, jetojnë në të. Çfarë do të thotë kjo? Se ne kemi përpara një lloj personi tjetër. Arabët kanë një strukturë të ndryshme trupore nga zezakët, një kafkë të ndryshme, një strukturë të ndryshme të sistemit nervor. Natyrisht, biokimia e fiseve arabe ndryshon shumë nga ajo e Afrikës. Struktura e proteinës është krejtësisht e ndryshme, prandaj gjithçka është e ndryshme, madje edhe aroma. Duhet të dini se çdo racë e madhe tokësore ka erën e saj specifike. Është e njëjta gjë me nënracat. Por ne do t'i kthehemi kësaj çështje më vonë.Në Gadishullin Arabik, mendoj se tashmë e keni marrë me mend këtë, ne u përballëm me një origjinë krejtësisht të ndryshme të racës, këtë herë gjenet e perëndive të bardha të paraardhësve tanë shërbyen në fisnikërimin e arkantropët, në veçanti Neandertali i vonë. Prandaj ngjyra e hapur e lëkurës dhe një sistem nervor qendror mjaft i zhvilluar, i cili u trashëgua jo vetëm nga raca nordike, por edhe nga Neandertalët që filluan një cikël të ri evolucionar.
Në Azinë Perëndimore, Transkaukazi, në fushat e Evropës Perëndimore dhe Ballkanit në atë kohë, u ngrit një racë tjetër unike. Ne kemi folur tashmë për të. E kam fjalën për iberianët. Ata u shfaqën nga një përzierje gjenetike e Neandertalëve evropianë dhe një njeriu të bardhë të racës nordike. Se si mund të ndodhë një hibridizimi i tillë nuk është ende e qartë.
Me shumë mundësi, ajo u ngrit gjithashtu për shkak të ndërhyrjes së Anunnaki në punët e tokësorëve. Kjo konfirmohet në mitologjinë e të njëjtëve baskë.
Dhe Dhiata e Vjetër flet për një përzierje të hyjnores dhe tokësores, të bijve të Perëndisë që morën për vete gratë tokësore. Deri tani, iberianët - gjysmë-neandertalë, gjysmë-njerëz - janë tretur në të ashtuquajturit indo-evropianë. Në fakt, hibridet krijuan nënracat mesdhetare jugore dhe ballkano-kaukaziane në Evropë. Ne kemi folur tashmë për rajonin evropian. Thjesht doja të them se Europa ishte edhe një nga qendrat e formimit të racave. Por jo raca nordike, siç po përpiqen të vërtetojnë shumë studiues modernë, por raca hibride iberike. Kjo vërtetohet lehtësisht duke përdorur analizën gjenetike. A e dini kush?
- Nuk e di.
— Kufomat e njerëzve të ngrirë gjenden vazhdimisht në Alpe. Gjuetarët prehistorikë të dhive. Pra, gjenetika e tyre ndryshon ashpër nga gjenetika e njerëzve të racës nordike. Këta janë gjysmë-neandertalë tipikë - iberikë. Gjenetikisht ata janë afër baskëve modernë dhe gjeorgjianëve tanë.
"A nuk po përpiqeni të thoni se gjeorgjianët janë gjysmë majmunë?" - Unë kam qenë i befasuar.
— Nuk dua, gjeorgjianët janë iberikë nga gjuha, por gjenetikisht janë iberikë të modifikuar. Në formimin e këtij grupi etnik morën pjesë iranianët, skithët, madje edhe grekët dhe romakët. Por, pavarësisht kësaj, gjenetikisht ata janë më afër banorëve të lashtë të Evropës sesa të njëjtët gjermanë, belgë, suedezë apo ne rusët. Dhe atëherë, nuk duhet të harrojmë, në Evropë 35-40 mijë vjet më parë, një nga racat e Afrikës së Veriut jetonte pranë iberianëve. Ajo u zhvendos në veri midis liqeneve të freskëta përgjatë fundit të Detit Mesdhe që atëherë nuk ekzistonte. Vlen të përmendet se edhe në kohën tonë, përfaqësuesit tipikë të racës Negroid ndonjëherë gjenden në mesin e popullsisë së Evropës Perëndimore. Lëkura e tyre është e bardhë dhe flokët e tyre nuk janë të zeza, por struktura e kafkës dhe trupit është tipike afrikane. Shumica e zezakëve të bardhë gjenden në Britani, Spanjë, Francë dhe në lindje të Evropës - këtu, në Ukrainë. Kryesisht në Galicia.
“Ndoshta është gjenetika e tyre, së bashku me gjenetikën e iberëve Transkarpate, që rebelohen kundër nesh rusëve si kundër një elementi gjenetik të huaj.” Duket se ndarja mes “perëndimorëve” dhe “lindorëve” nuk është aspak ideologjike, por më e thellë? - E pyeta padashur edukatorin tim. Duke dëgjuar pyetjen time, gjyshi Cherdyntsev më shikoi me pyetje për një kohë të gjatë, pastaj zgjodhi ngadalë fjalët e tij me kujdes, tha:
— Ju dhe unë kohët e fundit folëm për ekuilibrin e sistemeve dhe faktorin që e zhvendos këtë ekuilibër në një drejtim ose në një tjetër. Tani mendoni se çfarë po ndodh në Ukrainë. Më saktësisht, në territorin e ish-Galicisë.
“Ideologjikisht, ekonomikisht dhe me ndihmën e shtypit fetar, sistemi u soll në një pikë ekuilibri. Pastaj automati gjenetik filloi të funksionojë.
- Në thelb, gjenetikë të ndryshme, dhe pastaj mos harroni se gjenetika semite mbivendoset në shtresën gjenetike sllavo-iberike. Ky është gjithashtu një faktor i rëndësishëm. Ajo u shfaq në ato vende në fund të mesjetës së vonë, kur magnatët polakë emëruan hebrenjtë si menaxherë të pronave të tyre. Shihni çfarë rrëmuje gjenetike është?
- Pse harruat gjenetikën e zezakëve të bardhë?
– Nuk e kam harruar, thjesht nuk është mjaft e përhapur për të folur. Në Ishujt Britanikë, afrikanët e lashtë jetonin mjaft kompakt, kjo është arsyeja pse zezakët e bardhë gjenden në mesin e britanikëve. Por ka më pak prej tyre në territorin e Ukrainës. Kjo eshte e gjitha. E keqja është se në shekujt 2-3 p.e.s. Keltët depërtuan në Transkarpati, në këtë kohë ata u përzien shumë me Iberët nga Pirenejtë dhe Tungrat Alpine.
Kjo farë gjenetike ndihet edhe sot e kësaj dite. Ajo shprehet në urrejtje zoologjike ndaj pasardhësve të racës së pastër të Orianëve-Rusëve dhe Rusëve, të cilët e konsiderojnë veten pjesë përbërëse të qytetërimit tonë rajonal. Por ju përsëri e ktheni bisedën tonë në një drejtim tjetër.
Edhe pse, më duket, do të jetë e dobishme për ju. Plaku heshti për një sekondë, pastaj vazhdoi:
“Ne vetëm duhet të marrim parasysh procesin e formimit të racës që u nis nga zvarranikët në Lindjen e Largët. Çfarë bënë aty poshtërzinjtë me sy? Ata morën si bazë Pithecanthropus-in e Lindjes së Largët dhe futën në ADN-në e tij gjenet e paraardhësve tanë - perëndive të bardha. Me sa duket, lëkura e Sinanthropus ishte kafe e errët. Si rezultat, ajo u ndriçua dukshëm dhe u zverdh. Por kafka e racës hibride mbeti arkaike. Nga këtu erdhi origjina mongoloide në racën e Lindjes së Largët.
- E kam dëgjuar këtë më shumë se një herë.
"Mirë, përsëritja është nëna e të mësuarit," buzëqeshi gjyshi i qetë me sytë e tij vetëm. - Dhe në përgjithësi, dua t'ju them këtë: ku e nisëm bisedën? Sepse nuk ka dhe nuk mund të ketë një njerëzim të vetëm. Kështu që?
Unë u pajtova.
"Kjo është pikërisht ajo që unë po përpiqem të godas në kokën tuaj budallaqe."
Ishte e qartë se tajga i dinte të gjitha nuk ishte serioze. Prandaj, duke shpërfillur fjalët e tij vesh të shurdhër, thashë:
"Por më pas rezulton se njerëzit e planetit tonë nuk kanë një të kaluar, si të tillë." Në vend të kësaj u shpik një mit.
- Kjo është ajo, një mit! E ke vendosur drejt. Miti biblik për origjinën e përbashkët të njerëzimit nga Adami, pastaj i njëjti mit i ndërtimit të Kullës së Babelit dhe miti i tretë se pas përmbytjes njerëzit e Tokës erdhën nga bijtë e Noeut të famshëm. Shihni sa i zgjuar! Tre mite për të njëjtën gjë. Nëse nuk lahemi, thjesht do të hipim. Kështu na bëjnë të besojmë në marrëzi. Duket se këto janë mite të padëmshme, por në fakt janë pjesë e një projekti monstruoz për të pushtuar planetin tonë.
- Unë nuk kuptoj diçka, për çfarë po flisni? - Nuk e kuptoni? Më shumë gjasa, ju jeni duke u bërë një budalla përsëri. Këtu nuk ka asgjë për të kuptuar. Si mendoni se përfunduan eksperimentet e tyre me lloje të ndryshme të arkantropëve tokësorë për zvarranikët inteligjentë?
"Ndoshta një grindje me pronarët e vërtetë të planetit," sugjerova.
- Jo ndoshta dhe jo një grindje, por një sherr! Ju gjithmonë përpiqeni të shprehni veten në një mënyrë të efektshme. Ju të gjithë jeni duke nxjerrë jashtë. A nuk i dini vërtet mitet për luftën e paraardhësve tanë nordikë me racën e zvarranikëve? Ka shumë epika, legjenda dhe përralla për këtë temë. Vetëm midis Mongoloidëve të Lindjes së Largët janë dragonjtë të lezetshëm. Të gjithë popujt e tjerë të Tokës i përçmojnë, madje edhe zezakët, papuanët dhe australianët. Legjendat afrikane thonë se kokat e hardhucave ishin të parët që u përpoqën të skllavëronin njerëzit e Tokës. Mitet australiane tregojnë të njëjtën histori. Pra, mos supozoni. Lufta ka filluar, lufta e të parëve tanë me racën koka hardhucash. Pastaj forcat e kombinuara të Orians dhe Atlanteans mposhtën krijesat grabitqare. Disa prej tyre shkuan në hapësirë, por kokat e hardhucave nuk u larguan nga Toka. Një grup i vogël prej tyre u zhvendos në zbrazëtirat e nëndheshme. Dhe e fshehur atje, përmes emisarëve të saj, ajo filloi të ndikojë në proceset që ndodhin në shoqërinë tokësore. Si? Natyrisht, nga ana informative, si mund të ishte ndryshe? Tani më thuaj, pse zvarranikët, sipas dinakërisë së perëndive të bardhë të zënë me çështjet kozmike, krijuan disa raca njerëzore hibride në Tokë?
"Ti i përgjigjesh kësaj pyetjeje shumë kohë më parë," qesha unë. - Sigurisht, jo për të fisnikëruar arkantropët.
- Atëherë për çfarë? - u mërzit gjyshi i shqetësuar me pyetjen e tij.
- Ndoshta për të shpallur të gjitha racat e Tokës gjenetikisht ekuivalente.
- Cfare tjeter? Epo, ata njoftuan se çfarë do të ndodhë më pas?
“Kjo është arsyeja pse Iluminati dolën me mitin e origjinës së përbashkët të njerëzimit.
“Dhe gjenetistët e korruptuar thanë se të gjitha racat tokësore, dhe për rrjedhojë grupet etnike, rrjedhin nga një e para. Natyrisht, e quanin teze Eva. Dhe çfarë nga kjo? Është e drejtë, jam dakord.
- Por ju vetë keni lënë të kuptohet, për të promovuar një projekt liberal demokratik në Tokë në të ardhmen. Gjithçka është kaq e thjeshtë!
- Çfarë është e thjeshtë? - Gjyshi, “budalla” nga inteligjenca ime, më nguli sytë pa asnjë arsye. — A mund ta shpjegoni vërtet thelbin e projektit?
"Nëse njerëzimi është një, të gjitha racat tokësore e kanë prejardhjen nga paraardhësit e përbashkët," fillova të shpjegoj. - Pra, ekziston një precedent për bashkimin gjenetik të racave të ndryshme në një racë tokësore.
- Epo, çfarë nuk shkon me këtë? Vetëm mendoni... Nga këndvështrimi i Liberoidëve, gjithçka do të jetë “në rregull”! Çfarë nuk ju pëlqen?
- Që pasardhësit e perëndive të bardha do të treten në oqeanin e popujve me ngjyrë jugore. Raca nordike do të zhduket nga faqja e dheut. Njerëzit nga natyra janë krijuar për të gjeneruar ide të shkëlqyera. Nëse kjo ndodh, procesi i humanizimit të racave hibride tokësore do të ndalet.
— Rrjedhimisht, sipas ligjit të natyrës, nëse një sistem është ndalur në zhvillimin e tij, atëherë Krijuesi bëhet i panevojshëm. Ai e refuzon atë. Çfarë është kjo nëse vdekja e qytetërimit tonë të krijuar nga njeriu nuk shkon askund? Këtë doja të dëgjoja nga ju: - A e pranoni seriozisht se projekti liberal-demokratik në planetin Tokë u nis nga koka hardhucash deri në 300 mijë vjet më parë? - e pyeta vetmitarin.
- Nuk e pranoj, kështu është. Në bisedën e sotme ju tregova hallkat e një zinxhiri. Shikoni, njëri pas tjetrit. Logjika e hekurt përreth! Dhe kudo ajo mbështetet në gënjeshtra. Mbi një bazë të fortë informacioni. Tani e dini se lufta e informacionit me pasardhësit e perëndive të bardha është zhvilluar nga raca me kokë hardhuca për 300 mijë vjet. Kjo është një periudhë gjigante për ne. Ky nuk është një afat për kundërshtarët tanë. Nëse procesi nuk ndalet, atëherë, sipas parashikimit të mediave botërore, në nja dyqind vjet raca e bardhë do të zhduket nga faqja e dheut, dhe në një mijë vjet në të gjithë Evropën, Azinë dhe Amerikën, turmat e Neandertalët e egër do të enden përsëri mes rrënojave të qyteteve të vdekura. Meqenëse në këtë kohë pothuajse e gjithë fauna në Tokë do të "zotërohet", të çmendurit do të gllabërojnë veten e tyre.
E tillë është perspektiva! Jo argëtim, vëlla... Epo, mjaft për këtë, mendoj se është koha të pushojmë pak, - u ngrit plaku nga vendi, - kemi shumë punë.
"G. Sidorov - Shkëlqimi i perëndive më të larta dhe Krameshniks (Bazat e ndërtimit të shtetit)» Faqe. 96-110

- Sot folëm për origjinën e racave tokësore, çfarë zbuluam? Se tre racat e mëdha kanë origjinë krejtësisht të ndryshme.
Raca e bardhë është pasardhëse e orianëve të mëdhenj. Nuk u formua në Tokë. Të gjitha të tjerat janë me origjinë tokësore. Në fakt, pasardhës të fisnikëruar gjenetikisht të alienëve të lashtë të hapësirës. Ata që nuk arritën të përmbushnin fatin e tyre qiellor dhe ranë në kaosin e entropisë. Ju e dini se kush i krijoi ato. Një racë kozmike me koka hardhucash, që evoluon shumë ngadalë dhe është e detyruar të jetojë në planetë të rendit të parë.
"Dhe këto dy konglomerate me ngjyra të racave u krijuan me qëllim që të shpërndanin gjenetikisht pasardhësit kozmikë të perëndive të bardha në masën e tyre," shtova unë.
— Ashtu është, një teknologji elementare për pastrimin e planetit nga rivalët seriozë. I zgjuar?
- Kjo nuk është fjala e duhur - shkëlqyeshëm! Dhe shpëlarja e trurit është e thjeshtë. U shpik një mit që të gjitha racat tokësore e kanë origjinën nga një qendër. Kjo do të thotë se ata kanë paraardhës të përbashkët, prandaj, nga natyra ata janë të barabartë në të gjitha aspektet. Prandaj, vetë Zoti urdhëron të gjitha racat tokësore të përzihen. Ky është thelbi i ideologjisë liberale demokratike. Unë do të doja të them, bravo djema, ju ia dolët!

"G. Sidorov - Shkëlqimi i perëndive më të larta dhe Krameshniks (Bazat e ndërtimit të shtetit)» Faqe. 112 - 113

Në fusha të ndryshme të shkencës ka gjëra që duken të jenë fakte të njohura përgjithësisht. Megjithatë, në realitet të gjitha rezultojnë të jenë asgjë më shumë se mite dhe keqkuptime. Një studim i kohëve të fundit zbuloi se deri në 82 për qind e njerëzve e kanë gabim për të paktën një çështje shkencore. Këtu janë mitet më të zakonshme që shumë njerëz i pranojnë si të vërteta.

Mrekullitë e shkencës sollën në Las Vegas

Rrufeja nuk godet dy herë në të njëjtin vend

Kjo është më tepër një thënie që duhet kuptuar në një kuptim alegorik. Përkundrazi, ka objekte që për shkak të vetive të caktuara tërheqin rrufetë. Kështu, ndërtesa 103-katëshe e Empire State në Nju Jork goditet nga rrufeja deri në 25 herë në vit. Një herë gjatë një stuhie, ndërtesa u godit nga rrufeja tetë herë në gjysmë ore!

Muri i Madh Kinez mund të shihet nga hapësira

Ky mit lindi në shekullin e 18-të, kur fluturimet në hapësirë ​​ishin ende shumë larg. Astronautët modernë pohojnë se është e pamundur të shihet muri me sy të lirë edhe nga orbita. Edhe pse Muri i Madh i Kinës është më shumë se 20,000 kilometra i gjatë, ai është vetëm gjashtë metra i gjerë. Ata që dyshohet se e panë atë nga hapësira, me shumë mundësi e ngatërruan atë me Kanalin e Madh të Kinës, i cili është shumë më i gjerë, thonë ekspertët.

Ngjyra e kuqe i bën demat të zemëruar

Siç e dini, matadorët gjatë ndeshjeve me dema tundin një leckë të kuqe para demave për t'i zemëruar ata. Por nëse do të kishin tundur një leckë të ndonjë ngjyre tjetër, rezultati do të ishte i njëjtë: këta përfaqësues të bagëtive janë thjesht të verbër nga ngjyra.

Për hir të eksperimentit, para demit u vendosën tre kafshë pellushi, të pajisura me lecka të ngjyrave të ndryshme. Doli se kafsha vrapon drejt pellushit, lecka e së cilës fillon të lëvizë... Në arenë, demi reagon jo ndaj ngjyrës, por ndaj lëvizjeve të matadorit.

Kameleonët mund të ndryshojnë ngjyrën sipas dëshirës

Ky nuk është tërësisht një mit. Vetëm se në trupin e kameleonëve ka qeliza të veçanta - kromatofore, të cilat, në varësi të situatës, prodhojnë një ose një pigment tjetër. Por kjo nuk do të thotë aspak se ndryshimi i ngjyrës varet nga dëshira e zvarranikëve.

Kjo zakonisht ndikohet nga mjedisi. Pra, kur rrezet e diellit direkte godasin një hardhucë, ajo mund të bëhet e bardhë verbuese për të reflektuar nxehtësinë. Në mot të freskët, kameleonët, përkundrazi, errësohen për të thithur dritën. Kur një kameleon mashkull takon një femër, ai mund të dekorohet me modele shumëngjyrëshe, duke sinjalizuar gatishmërinë e tij për t'u çiftuar.

Njerëzit kanë vetëm pesë shqisa

Është e lehtë për ne t'i renditim ato: shikimi, dëgjimi, nuhatja, shija dhe prekja. Në fakt, njerëzit kanë më shumë se njëzet organe shqisore. Pra, njëri prej tyre na ndihmon të ndjejmë ndryshimet e temperaturës, tjetri na ndihmon të mbajmë ekuilibrin, i treti na ndihmon të lundrojmë në hapësirë... Receptorët e veçantë janë përgjegjës edhe për urinë, etjen dhe dhimbjen.

Ne përdorim vetëm 10 për qind të trurit tonë

Shumë njerëz janë të bindur se "zhbllokimi" i pjesës tjetër të trurit do të na bëjë menjëherë gjeni: do të fitojmë aftësi të pazakonta, do të mësojmë dhjetëra gjuhë, do të jemi në gjendje të bëjmë llogaritje komplekse matematikore në kokën tonë...

Por në realitet ne përdorim trurin tonë njëqind për qind. Madje në një sekondë ai duhet të përpunojë një grup të tillë informacioni që duhet të përdorë shumicën e lidhjeve nervore. Përfundimi i çdo detyre stimulon pjesë të ndryshme të trurit. Pra, deklarata se truri ynë ka rezerva pothuajse të pakufizuara që duhen "zgjuar" është diçka nga sfera e fantazisë, jo e shkencës.

Aftësitë e njerëzve varen nga ajo se cila hemisferë e trurit të tyre është më e zhvilluar

Besohet se njerëzit që janë të prirur për kreativitet dominohen nga hemisfera e djathtë, ndërsa ata që janë të prirur për shkencat ekzakte dominohen nga hemisfera e majtë. Shkencëtarët nga Universiteti i Utah vendosën ta testojnë këtë. Gjatë dy viteve, ata kërkuan 1000 vullnetarë që të kryenin detyra të ndryshme duke regjistruar aktivitetin e tyre të trurit. Por ata nuk gjetën asnjë provë se ekziston një lidhje midis aktivitetit të njërës ose një gjysme tjetër të trurit dhe rezultateve të zgjidhjes së problemeve.

Bazuar në të dhënat e një sondazhi të kryer nga revista amerikane Live Science, u përpilua një listë e miteve më të zakonshme shkencore, të cilat më pas i komentuan shkencëtarët.

Doli se shumica e tyre janë plotësisht të pabaza:

1. "Nervat nuk shërohen"

Nuk eshte e vertete. Rritja më aktive e trurit të njeriut, natyrisht, vërehet në moshë të re; është në këtë kohë që ai kalon nëpër të gjitha fazat e formimit. Megjithatë, shkencëtarët thonë se edhe në moshën madhore, qelizat e trurit nuk ndalojnë së ndarëi. Studime të shumta kanë vërtetuar se neuronet rriten dhe ndryshojnë para vdekjes së një personi. Pra, mos dëgjoni ata që thonë se nervat nuk shërohen - çdokush mund të bëhet më i mençur në çdo moshë.

2. "Një pulë mund të jetojë pa kokë"

Kjo eshte e vertetë. Shkencëtarët konfirmojnë se një pulë në të vërtetë mund të jetojë për disa minuta pasi t'i pritet koka. Fakti është se edhe pa kokë, zogu ruan pjesën kërcellore të trurit, e cila është përgjegjëse për shumë reflekse. Dihet një rast kur një pulë ka mundur të jetojë pa kokë për 18 muaj. Tani bëhet e qartë se nga erdhi fraza "pulë pa tru" - koka nuk është një pjesë aq jetike e trupit për një pulë.

3. "Nuk ka gravitet në hapësirë"

Nuk eshte e vertete. Me shumë mundësi, ky keqkuptim u ngrit për shkak të shprehjeve popullore "papeshë" ose "gravitet zero". Shkencëtarët pohojnë se graviteti ekziston kudo, madje edhe në hapësirë. Astronautët notojnë në gravitetin zero vetëm sepse bien në Tokë në një plan horizontal. Graviteti bëhet më i dobët me distancën, por kurrë nuk zhduket plotësisht. Nga rruga, pohimi se ka një vakum në hapësirë ​​është gjithashtu i pasaktë. Hapësira ndëryjore është e mbushur me të gjitha llojet e grimcave dhe atomeve, por në hapësirë ​​distanca ndërmjet tyre është më e madhe se në planetin tonë.

4. "Truri i njeriut përdor vetëm 10% të kapacitetit të tij."

Ky keqkuptim ekziston për më shumë se një shekull, por shkencëtarët sigurojnë se nuk është gjë tjetër veçse një mit. Rezultatet e studimeve të MRI kanë treguar se një person përdor një pjesë të madhe të korteksit cerebral dhe truri i njeriut funksionon edhe kur është duke fjetur. Pra, do të na duhet të zhgënjejmë ata që besojnë se në të ardhmen shkencëtarët do të gjejnë një mënyrë për ta bërë trurin të funksionojë më mirë dhe më pas të gjithë do të kenë superfuqi.

5. “Të hash një simite me fara lulekuqeje është si të pish opium”.

Pavarësisht se sa e çuditshme mund të tingëllojë, kjo deklaratë është pjesërisht e vërtetë. Sigurisht, është marrëzi të presësh nga një simite me fara lulekuqeje atë lloj euforie që të droguarit marrin nga tymosja e opiumit, por ka të ngjarë të lindin probleme me kontrollin e drogës për shkak të gëlltitjes së lulekuqes. Nëse pas disa kohësh pasi keni ngrënë dy simite me fara lulekuqeje, një personi i merret një test gjaku, testi për opiate do të jetë pozitiv.

6. “Lumi i pulës ndihmon në kurimin e ftohjes”.

Dhe kjo deklaratë mund të njihet si pjesërisht e vërtetë. Me lëngun e pulës sigurisht që nuk mund të kurohet ftohja, por gjithsesi jo më kot prindërit i bindin fëmijët e tyre të sëmurë të hanë lëng mishi. Rezultatet e studimit treguan se lëngu i pulës përmban substanca që kanë një efekt anti-inflamator dhe ndihmojnë në ndalimin e përparimit të sëmundjes.

7. "Gërzitja është ngjitëse"

Kjo është shumë e ngjashme me të vërtetën. Shumë njerëz ndoshta e kanë vënë re se nëse dikush fillon të gogësisë, është sikur ai "infekton" të gjithë të tjerët. Është e vështirë të thuhet se sa e vërtetë është kjo deklaratë nga pikëpamja shkencore, por, sipas antropologëve, ne trashëguam refleksin për të përsëritur gogëzimin e një personi aty pranë nga majmunët. Shimpanzetë, për shembull, pëlqejnë shumë të imitojnë hapjet e të tjerëve. Rezulton se kur gogësemi pas një personi tjetër, ne e imitojmë atë në një nivel nënndërgjegjeshëm.

8. “Nëse vraponi në shi, do të lagoheni më pak”.

Ekuacionet matematikore të zhvilluara për të përshkruar këtë proces vërtetojnë se ky pohim ka shumë të ngjarë të jetë i vërtetë. Por kur vraponi, rreziku për të prishur kostumin tuaj rritet ndjeshëm, pasi në këtë rast pjesa e përparme e trupit do të laget shumë dhe nëse ecni me një ritëm të matur, ndikimi kryesor i shiut do të bjerë në kokën tuaj.

9. "I vetmi objekt i krijuar nga njeriu i dukshëm nga hapësira është Muri i Madh i Kinës."

Kjo deklaratë vjen në variacione të ndryshme, por të gjitha janë po aq të gabuara. Nga orbita e ulët, astronautët shohin shumë objekte të krijuara nga njeriu, për shembull, piramidat egjiptiane dhe madje edhe pistat e aeroporteve kryesore. Muri kinez, pa e ditur saktësisht se ku ndodhet, është shumë më i vështirë për t'u parë, madje i pamundur nga Hëna.

10. “Ndryshimi i stinëve ndodh kur distanca nga Dielli ndryshon”

Nuk eshte e vertete. Ndryshimi i distancës nga Dielli, i cili ndodh ndërsa planeti ynë lëviz përgjatë orbitës së tij, praktikisht nuk ka asnjë efekt në temperaturën në Tokë. Nuk ka të bëjë gjithçka me distancën, por me këndin e prirjes së boshtit të Tokës, kur ai ndryshon, ndryshojnë stinët.

"Busull" që kritika më e mirë edukative mund të diskreditojë një paragjykim, por nuk mund ta largojë atë nga vetëdija nëse nuk ka asgjë për ta zëvendësuar atë. Nevoja për shpjegim e bën dëmin e saj; ajo "nuk toleron një vakum": në mungesë të njohurive pozitive, një luftë me një ide të rreme dhe/ose të dëmshme çon vetëm në zhvendosjen e saj nga një tjetër, e cila nuk është më afër së vërtetës. Një shembull i mirë: Kritika e Volterit ndaj fesë, duke diskredituar mitin biblik, ai krijoi mitin arian me anën tjetër, pasi shkencat nuk ishin zhvilluar ende në ateizëm shkencor, as natyror dhe as shoqëror. Në të njëjtën kohë, ai bëri gabime të një natyre shkencore: shih për këtë në librin e V.A. Shnirelman:

“Një nga filozofët e parë që u magjeps nga India dhe pa në të burimin e mençurisë njerëzore ishte Volteri. Ai besonte se aty lindi feja e lashtë (Vedike) dhe se aty shkonin për stërvitje priftërinjtë egjiptianë dhe të urtët kinezë. Bazuar në tregimet e jezuitëve, ai madje besonte se në Indinë e Lashtë ekzistonte një traditë monoteiste që i parapriu krishterimit dhe daton të paktën 5 mijë vjet më parë. Dhe meqenëse Bibla nuk tha asgjë për Indinë, kjo e ndihmoi mendimtarin e lirë Volterin të hedhë dyshime mbi të vërtetën e krishterë dhe në çdo mënyrë të mundshme të shante hebrenjtë për "paragjykimet" dhe "irracionalizmin" e tyre. Ai gjithashtu e lejoi atë të pretendonte se evropianët nuk u detyroheshin asgjë izraelitëve të lashtë, të cilët ai besonte se thjesht vodhën shumë nga njohuritë e tyre të shenjta nga arianët, Gog-u dhe Magogu biblik. Për më tepër, krahasimi i "burimeve primitive Vedike" me Indinë bashkëkohore e çoi Volterin në idenë e degradimit që supozohet se kanë përjetuar arianët në Indi (Figueira 2002: 10-18).

Vetëm më vonë u vërtetua se, për fatkeqësinë e tij, Volteri i besoi tepër një teksti të falsifikuar të krijuar për qëllimet e tij nga jezuitët (Trautmann 1997: 72).

I. - G. Herder gjithashtu nuk i shpëtoi tundimit indian. Por ai shkoi edhe më tej dhe i bëri malet e larta ngjitur me Indinë Veriore shtëpinë stërgjyshore të gjithë njerëzimit. Edhe pse ai kurrë nuk e vizitoi Indinë, ai i pajisi indianët me të gjitha virtytet e mundshme, duke parë në to idealin e "egërsirës fisnike". Megjithatë, ndërsa ai e admironte Indinë, ai e vlerësonte poezinë e saj më shumë se letërsinë Vedike. Në fund të fundit, në poezi ai pa "shpirtin e vërtetë të njerëzve". Por ai ishte pesimist rreth perspektivës së zbulimit të teksteve origjinale fetare, duke besuar se ato që kanë ardhur deri te ne janë modifikuar dhe shtrembëruar shumë gjatë rrjedhës së historisë. Ashtu si Volteri, ai ishte i bindur për degradimin e të ardhurve që ranë nën ndikimin e fiseve lokale në Indi me totemizmin e tyre primitiv (Herder 1977: 305–310. Për këtë, shih: Figueira 2002: 19–22).

Në Gjermani, e gjithë kjo u plotësua nga romantizmi kombëtar, në kontekstin e të cilit, sipas folkloristit italian G. Cocchiara, fillimisht "egërsi fisnik ua la vendin njerëzve të virtytshëm", dhe nga mesi i shekullit të 19-të. një popull i tillë u shndërrua në "arianë" dhe "paraardhësit tanë" (Cocchiara 1960: 199, 298). Ky historian i përpiktë i folklorit vuri në dukje se

“Për romantikët, e kaluara është maja e malit nga ku ata vëzhgojnë botën; ky mal është e kaluara e tyre (populli i tyre), ata i drejtohen atij si një strehë ideale për të gjitha rastet” (Cocchiara 1960: 204).

Në të njëjtën kohë, kjo strehë nuk i zgjidhi të gjitha problemet dhe romantizmi i dha gjermanit një fat ambivalent. Nga njëra anë, ai kishte një mision universal njerëzor, duke e ngritur mbi të gjithë rreth tij; por, nga ana tjetër, gjoja rrezikohej të kryqëzohej nga fqinjët e mbi të gjitha nga çifutët. Ky mendim u mbajt, për shembull, nga filozofi i famshëm gjerman I. G. Fichte (Rose 1992: 10).

Me fjalë të tjera, maturimi i "mitit arian" ndodhi në Evropë paralelisht me rritjen e ndjenjave antisemitike, të drejtuara fillimisht kundër judaizmit, si gjoja kufizim i mprehtë i lirisë dhe kultivimi i mizorisë. Në atë kohë, edhe Gjermania e Re, e themeluar nga intelektualë me origjinë hebraike, e cila qëndronte për emancipimin e hebrenjve, kërkoi që hebrenjtë të hiqnin dorë nga gjithçka "hebreje" që kishte rrënjë në judaizëm. Kjo duhet të shpjegojë qëndrimin negativ ndaj hebrenjve të Marksit të ri, i cili u rrit në një atmosferë të tillë dhe në fakt riprodhoi idetë e një figure të shquar në Gjermaninë e Re, gazetarit Ludwig Börne (Rose 1992: 14–17).

Francois-Marie Arouet (Volter). Babai i atij ateizmi, i cili e imagjinon veten si një botëkuptim elitar dhe e sulmon fenë jo si një e keqe shoqërore, por si "besimet e bagëtive". Antisemite dhe islamofobike.

Tensioni social që u rrit në shoqëri gjatë modernizimit u shpreh jo vetëm në ndjenjat publike dhe luftën politike. Mjaft e çuditshme, ajo gjeti vend edhe në idetë shkencore që, në shikim të parë, nuk kishin asgjë të përbashkët me proceset aktuale socio-politike. "Çështja famëkeqe hebraike" pati një ndikim të fshehtë në interpretimin e historisë së lashtë, ku, të frymëzuar nga zbulimi i disiplinave të tilla të reja si studimet indo-evropiane dhe semitologjia, disa shkencëtarë të shekullit të 19-të. zbuloi në kohët e lashta kundërshtimin midis semitëve dhe arianëve, të cilët doli të ishin pothuajse antipodë.

Rivaliteti i tyre mitik filloi me mosmarrëveshjet teologjike skolastike rreth asaj se çfarë gjuhe flisnin Adami dhe Eva. Nëse Shën Agustini e quajti me besim gjuhën hebraike gjuhën më të lashtë të gjithë njerëzimit, atëherë në shekujt IV-V. ai kishte kundërshtarë që ua jepnin pëllëmbën disa gjuhëve të tjera. Ky debat u ringjall në kthesën e epokës moderne, kur disa evropianë të arsimuar, përfshirë G. W. Leibniz, jo vetëm që kërkuan një burim të pavarur të gjuhëve gjermanike, por gjithashtu argumentuan se kjo gjuhë primitive mund të konkurronte me sukses hebraishten me strukturën e saj primitive dhe lashtësinë ( Olender 1992: 1–2). Për kohën më të gjatë, pikëpamja tradicionale e origjinalitetit të gjuhës hebraike u mbështet nga kisha.

Por tashmë në fund të shekullit të 17-të. themeluesi i kritikës biblike, Richard Simon, pa në mënyrë të qartë një ide kombëtare të shfaqur pas fasadës së mosmarrëveshjes gjuhësore:

"Kombet luftojnë për gjuhët e tyre."

Njëqind vjet më vonë, Herder theksoi se “çdo komb i lashtë dëshiron ta shohë veten si të parëlindur dhe ta imagjinojë territorin e tij si vendin e formimit të njerëzimit” (cituar në Olender 1992: 3–4). Përveç kësaj, pas debatit gjuhësor fshihej ideja e "karakterit kombëtar", besimi i mendimtarëve të asaj epoke se gjuha shpreh diçka të thellë, nënndërgjegjeshëm, e cila përshkruhej si "shpirti i popullit". Të gjitha këto ide u gjetën në Herder.

Mendimi shkencor evropian u zhvillua në shekujt 18-19. rrugën e vështirë. Në fillim, shkencëtarët evropianë u përpoqën ta zhvendosnin shtëpinë stërgjyshore indo-evropiane sa më shumë që të ishte e mundur nga Lindja e Mesme - megjithëse larg në lindje, për sa kohë që nuk përkonte me shtëpinë stërgjyshore të "semitëve". Dhe vetëm shumë më vonë u zhvendos në Evropë në veprat e tyre, duke reflektuar tërheqjen në rritje të parimit të autoktonizmit. Ja si ndodhi.

Megjithëse para tij u shprehën supozime për marrëdhëniet e gjuhëve evropiane me armenishten dhe iraniane, anglezi William Jones u bë personi që, pasi kishte studiuar plotësisht sanskritishten, ishte i pari që deklaroi unitetin e gjuhëve indo-evropiane, duke hedhur themelet jo vetëm për studimet indoevropiane, por në përgjithësi për gjuhësinë historike krahasuese (kjo nuk e dëmtoi që bëri disa konvergjenca gjuhësore të gabuara). Në të njëjtën kohë, si shumë nga bashkëkohësit e tij, ai idealizoi arianët, duke parë në ta një popull jashtëzakonisht të talentuar që kishte një imagjinatë të pasur dhe njohuri të thella për botën. Ai ishte i bindur se ata ndanë bujarisht mençurinë e tyre me të tjerët, duke përfshirë grekët (Trautmann 1997: 37–38, 47–52, 59–61; Olender 1992: 6; Figueira 2002: 22–23). Në të njëjtën kohë, i cili dha leximin e parë shkencor të Vedave indiane, Henry Thomas Colebrooke tërhoqi një humnerë të thellë që ndan arianët e lashtë dhe popullsinë e Indisë bashkëkohore, ku nuk kishte asnjë gjurmë të "fesë monoteiste" origjinale që ai ia atribuonte. arianët; por u shfaqën idhujtaria dhe ritualet barbare, të munguara ndër të lashtët (Figueira 2002: 23–25).

Kjo shtoi hijeshinë e Indisë së Lashtë dhe jo aq shumë në Angli, ku njohuritë praktike për të dhe snobizmi i kolonialistëve frenuan imagjinatën e egër, por në Gjermani, ku reflektimet e kolltukut, së bashku me romantizmin kombëtar, hapën derën për më shumë. teori marramendëse. Kështu lindi "miti arian", autorësia e të cilit i përket mendimtarit të famshëm romantik gjerman Friedrich Schlegel, përkthyesit të parë të teksteve sanskrite në gjermanisht. Duke lavdëruar mitin dhe poezinë, Schlegel bëri thirrje për të mësuar nga të lashtët, domethënë nga kjo Indi e lashtë dhe duke parë në të fillimin e të gjitha fillimeve. Vlen të përmendet se, duke i kushtuar haraç vlerës së kulturës kombëtare, ky erudit dhe liberal demonstroi kozmopolitizëm; ai kundërshtoi gjermanomaninë ekstreme karakteristike të epokës së tij dhe mbështeti emancipimin e hebrenjve (Polyakov 1996: 206; Cocchiara 1960: 210–211; Goodrick-Clark 1998: 32). Duke kënduar mençurinë dhe bukurinë e Indisë, ku ai kurrë nuk arriti të vizitojë, Schlegel nxori nga atje të gjitha kombet e mëdha, përfshirë qytetërimin egjiptian. Ai e quajti forcën shtytëse të kësaj fushate të paprecedentë predikuesit endacakë, gjoja të zhytur nga dëshira për t'u pastruar nga ndonjë mëkat i tmerrshëm, i cili i detyroi ata të linin atdheun e tyre të bekuar dhe të shkonin në veriun e largët. Schlegel hodhi themelet për traditën romantike, e cila e paraqiste sanskritishten si burimin e të gjitha gjuhëve të tjera indo-evropiane. Në të njëjtën kohë, ai ishte i bindur se njohuritë origjinale Vedike ishin humbur në mënyrë të pakthyeshme. Prandaj, për të studiuar gjurmët e tyre, ai propozoi të mbështetej vetëm në faktet e gjuhës (Godwin 1993: 38–39; Figueira 2002: 30).

Nëse në shek Disa mendimtarë supozuan se Moisiu mund të "vjedhte" njohuritë e tij nga Egjipti, atëherë në fillim të shekullit të 19-të. në zhvillimin e ideve të Volterit, ato u zëvendësuan nga ide edhe më qesharake që e nxirrnin judaizmin nga brahmanizmi indian. Ky version ekstravagant u nis nga shkencëtarët gjermanë Joseph Goerres dhe Friedrich Kroeser (Figueira 2002: 32). Në 1824, në Francë filloi të botohej revista ultra-konservatore "Catholic", e cila kërkonte të lidhte besimin e Moisiut me Indinë (Polyakov 1996: 217). Dhe më vonë kjo ide u kap nga E. Blavatsky.

Në fillim të shekullit të 19-të. Filologu gjerman I. H. Adelung vendosi parajsën biblike në territorin e Kashmirit. Ai i pajisi Adamit dhe Evës me «forma të bukura evropiane» dhe një gjuhë të lashtë që tingëllonte në mënyrë të dyshimtë si ajo që së shpejti do të quhej «ariane». Pastaj I. G. Rode, i cili debatoi me të, e zhvendosi Edenin në male, ku Amu Darya dhe Syr Darya kanë burimet e tyre dhe ku supozohet se u vendosën "arianët" (Polyakov 1998: 139-140).

E gjithë kjo, natyrisht, është ekstreme. Por edhe pse i shmangeshin ato, shumë autorë të respektuar të epokës, duke përfshirë filozofë të tillë të famshëm si Shelling, Schopenhauer dhe Hegel, prireshin të pranonin gjenealogjinë indiane. Për më tepër, duke ndjekur gjeografin Karl Ritter, i cili theksoi ngjashmërinë e sanskritishtes me gjermanishten e lashtë, shumë mendimtarë gjermanë ishin të prirur atëherë të besonin se gjermanët, ndryshe nga popujt e tjerë të Evropës, e kishin prejardhjen drejtpërdrejt nga arianët e lashtë (Figueira 2002: 33).

Arianët dhe teoria racore

Ndërkohë po ndodhte edhe formimi i indoevropianistikës si shkencë e gjuhëve. Për më tepër, nëse në Angli Thomas Young prezantoi termin "indo-evropianë" në 1813, atëherë në Gjermani termi "indo-gjermanë", i propozuar nga K. Malthe-Brun në 1810 dhe i zgjedhur nga J. von Klaproth në 1823, konkurroi. Në të njëjtën kohë në Gjermani u bë i njohur termi “arianë”, i lidhur me emrin e francezit A. Anquetil-Duperron, zbuluesit të Avesta-s, i cili fillimisht e përdori atë vetëm për medët dhe persët. Një kuptim më të gjerë iu dha nga i njëjti F. Schlegel, i cili e lidhi atë me të mëdhenjtë “Kulturträger” (Polyakov 1996: 208–209; Olender 1992: 11; Godwin 1993: 39; Goodrick-Clark 1998: 32). Dhe edhe më herët, Herder dhe A. L. von Schlözer filluan të përdorin termin "Semitë", duke e aplikuar në fillim vetëm për një grup gjuhësh.

Problemi shkoi shpejt përtej gjuhësisë. Në fund të fundit, pas gjuhës, studiuesit e asaj kohe, duke ndjekur Herderin, panë kulturën, njerëzit dhe madje edhe "racën" (por kjo e fundit - pavarësisht nga Herder, i cili protestoi kundër ndarjes së njerëzimit në raca të veçanta). Rindërtimet gjuhësore filluan të përdoren për të studiuar kulturën dhe historinë e popujve të lashtë, filozofinë, fenë dhe organizimin shoqëror të tyre. Për më tepër, në një kohë sanskritishtja quhej gjuha më e vjetër indo-evropiane, dhe Vedat u perceptuan si një koleksion tekstesh nga feja më e lashtë e indo-evropianëve, pothuajse si "Bibla ariane". Parimi "arian" fillimisht u identifikua me indianët e lashtë dhe grekët e lashtë, dhe "semiti" me hebrenjtë. Por më pas "arian" mori një kuptim të zgjeruar.

Për më tepër, nëse në një kohë F. Schlegel ua atribuonte gjermanëve

“Drejtësia, sinqeriteti, qëndrueshmëria, zelli dhe thellësia, të kombinuara me njëfarë naiviteti dhe ngathtësie” (Cocchiara 1960: 211),

Kjo u transferua shpejt te "arianët" në tërësi. Duke pasur parasysh hapësirën e gjerë gjeografike të pushtuar nga indo-evropianët, atyre u vlerësua një vullnet i pashmangshëm për të migruar dhe udhëtuar, si dhe një pasion për inovacion, ndërsa semitët shiheshin si një popull i ngathët, inertë, i përkushtuar ndaj konservatorëve të tyre. vlerat dhe duke i rezistuar çdo ndryshimi. Nga ky këndvështrim, politeizmi indo-evropian shihej shumë më tërheqës se monoteizmi semit. Vetëm formimi i qasjeve më rigoroze shkencore në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. bëri të mundur rishqyrtimin e këtyre ideve të hershme, megjithëse në atë kohë ato ndaheshin ende nga një themelues i tillë i Semitologjisë si E. Renan (Olender 1992: 9, 12, 54-56).

Në përgjithësi, e gjithë gjysma e parë e shekullit XIX. u zhvillua në Evropë nën shenjën e Indomanisë. Pikërisht atëherë u bë modë të krahasosh Zoroastrin me Moisiun dhe të argumentosh se semitët huazuan filozofinë dhe idetë fetare nga indo-gjermanët, siç këmbënguli, për shembull, indologu gjerman Christian Lassen, një student i vëllezërve Schlegel. Ky autor ishte i pari që bëri dallimin e arianëve me semitët, duke i lavdëruar arianët si "njerëzit më të organizuar dhe më krijues", të cilët përhapën kulturën e lartë dhe për këtë arsye kishin të drejtën të nënshtronin aborigjenët (Polyakov 1998: 141-142; Godwin 1993 : 39). Në mesin e shekullit të 19-të. Jacob Grimm e përfshiu këtë version në tekstet e tij për letërsinë dhe historinë, falë të cilave publiku i gjerë gjerman mësoi për "arianët" dhe "lavdinë ariane". Vlen të përmendet se Grimm e shpjegoi lëvizjen e tyre drejt perëndimit duke ndjekur diellin si një "nxitje të parezistueshme" (Polyakov 1996: 212-214).

Ndërkohë, gjuhësia krahasuese po përjetonte një periudhë zhvillimi të vrullshëm. Në 1814-1818 danezi R. Rusk përfshiu gjuhën islandeze në familjen indo-evropiane, më 1816 gjermani F. Bopp vërtetoi më në fund marrëdhënien e sanskritishtes me një sërë gjuhësh evropiane, në 1820 studiuesi rus A. Kh. Vostokov vërtetoi marrëdhëniet e gjuhët sllave, në vitet 1820 - 1830 x vjet zvicerani Adolphe Pictet pasuroi familjen indo-evropiane me gjuhë kelte dhe në 1836–1845. gjermani F. Dietz hodhi themelet për filologjinë romane. Mbi këtë bazë, nga mesi i shekullit të 19-të. U shfaq një drejtim shkencor që kërkonte të rindërtonte karakteristikat e kulturave primitive dhe mënyrën e jetesës së bartësve të tyre, bazuar në faktet e gjuhës.

Në përputhje me këtë prirje, Indomania u zbeh shpejt dhe pikëpamjet e shumë shkencëtarëve u përqendruan në Evropë për një kohë të gjatë. Tani, në qendër të debatit, është ngritur pyetja nëse Europa Qendrore apo brezi i stepave të Evropës Lindore duhet parë si qendra e formimit të indo-evropianëve. Zgjidhjen e parë e mbrojti ish-filologu G. Kossinna, i cili u bë arkeolog dhe e dyta iu duk më e besueshme gjuhëtarit O. Schrader. Kishte edhe mendime të tjera. Për shembull, R. von Lichtenberg po kërkonte shtëpinë stërgjyshore të arianëve në Gadishullin Iberik.

Sidoqoftë, në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Në Francë dhe, në një masë më të vogël, në vendet gjermane, u zhvillua hipoteza se arianët origjinalë u vendosën nga territori i Azisë Qendrore ose, më saktë, nga Sogdiana ose Bactria. Kështu, për shembull, J. von Klaproth, Henri Martin, H. Lassen, A. de Gobineau, F. Max Muller, A. Pictet, F. Lenormand, A. de Quatrefage, S. E. Uyfalvy, J. de Morgan besuan. Kjo ide u ringjall veçanërisht në vitet 1890, pasi u zbuluan dorëshkrimet Tocharian në Xinjiang. Ajo jetoi deri në Luftën e Parë Botërore, kur arkeologu anglez J. Myers i identifikonte ende indo-evropianët e hershëm me blegtorët stepë të Azisë Qendrore.

Në ato vite, heronjtë kryesorë të këtij lloj kërkimi ishin, natyrisht, arianët primitivë. Dhe një nga të parët që mori përsipër punën intensive për rindërtimin e mënyrës së tyre të jetesës, organizimit shoqëror, zakoneve dhe fesë, ishte zvicerani A. Pictet, i cili e quajti metodën e tij paleontologji gjuhësore dhe ia kushtoi veprën e tij me tre vëllime. . Ai i vlerësoi arianët si një "racë të talentuar", plot përsosmëri të brendshme dhe të pajisur me energji të jashtëzakonshme krijuese, e cila u mundësoi atyre të bënin pushtime të suksesshme. Ai e quajti atë "raca më e fuqishme në tokë" dhe besonte se ishte e destinuar të sundonte botën. Për më tepër, ai e justifikoi pushtimin e Indisë nga britanikët me faktin se "arianët evropianë" ishin të destinuar nga Providenca të ktheheshin në Indi dhe t'u sillnin një qytetërim më të lartë vëllezërve të tyre. Për më tepër, Pictet i shihte arianët primitivë si adhurues të diellit dhe u atribuoi atyre monoteizmin primordial, i cili u ngrit kështu nga lidhja me traditën semite. Ai gjithashtu nderoi formimin e opozitës "ariane/hebreje", ku hebrenjtë ishin të pajisur me konservatorizëm dhe intolerancë të jashtëzakonshme, dhe arianët ishin të pajisur me aftësinë për zhvillim krijues dhe hapje. Në skemën e tij ata shfaqeshin si antagonistë pa asnjë mundësi kompromisi (Olender 1992: 95–99, 102–104). Idetë e Pictet patën një ndikim të madh te bashkëkohësit e tij, ndër të cilët ishin shkencëtarë të famshëm si orientalisti dhe filologu E. Renan dhe antropologu fizik A. de Quatrefages.

Joseph Arthur de Gobineau, klasik i racizmit. Nëse "miti arian" u konceptua nga racionalistët dhe iluministët, atëherë ai u kap dhe u bë një forcë shoqërore nga romantikët dhe iracionalistët e tjerë.

Libri i Gobineau nuk bëri asnjë përshtypje në Francën republikane, por gjeti një përgjigje të gjallë mes intelektualëve gjermanë që po përjetonin fazën e nacionalizmit romantik dhe ëndërronin për lavdinë e ardhshme gjermane. Në fund të fundit, sipas Gobineau, ishin gjermanët ata që ruajtën gjakun arian në formën e tij më të pastër. Është domethënëse që historia dhe studimet kulturore e tërhoqën Gobineau jo si një burim dijeje, por si një mësim dhe paralajmërim për botën bashkëkohore. Me fjalë të tjera, ai e shkroi librin e tij jo për specialistët, por për publikun e gjerë, duke i ofruar mitin racor si një çelës universal për të kuptuar thelbin e zhvillimit shoqëror. Në të vërtetë, kishte pak përmbajtje shkencore në punën e tij. Në përshkrimin e tij të Indisë, Gobineau u bazua në librin e H. Lassen, duke shtrembëruar shumë nga dispozitat e tij dhe duke zbritur prej andej atë që nuk ishte atje (Figueira 2002: 70–71). Sipas Cocchiara, "megjithëse Gobineau e konsideronte veten një etnolog, nga shkrimi i tij është mjaft e qartë se ai nuk kishte as idenë më të vogël se çfarë ishin popujt primitivë" (Cocchiara 1960: 298).

Miti arian magjepsi jo vetëm filozofët, orientalistët dhe etnologët. Falë Gobineau, ai u diskutua gjerësisht nga publiku i arsimuar dhe madje frymëzoi disa revolucionarë gjermanë. Një shembull unik i sintezës së ideve revolucionare, folklorit dhe muzikës, i kaluar nëpër kryqinën e mitit arian, ishte vepra e kompozitorit të famshëm gjerman Richard Wagner. Një pjesëmarrës aktiv në revolucionin e vitit 1848, pas humbjes së tij, Wagner u zhyt në idenë gjermane, dhe që atëherë e tutje nacionalizmi i tij u ngjyros me tone racore. Dhe nëse në fillim burimet e krishtera ishin mjaft të mjaftueshme për ndjenjat e tij antisemite, atëherë ai u frymëzua nga një qasje racore, e cila, siç i dukej, i dha një kuptim më të thellë thelbit të botës rreth tij. Ai u interesua për folklorin gjerman, duke besuar se një thirrje për idealet e antikitetit gjerman mund të hapte rrugën drejt lirisë së ardhshme gjermane. Që atëherë, ai është përpjekur të mishërojë në operat e tij idealin e luftës për drejtësi sociale të drejtuar kundër shoqërisë borgjeze. Në të njëjtën kohë, heronjtë pozitivë të operave u bënë pa ndryshim "gjermano-arianët", ndërsa antipodëve të tyre iu dhanë tipare "semitike", të identifikuara me gjithçka të neveritshme që ishte në shoqërinë e burgerëve. Kështu, me kalimin e kohës, idetë socialiste të Wagnerit u shndërruan në një dëshirë obsesive për të pastruar Gjermaninë nga hebrenjtë. E gjithë kjo u pasqyrua në mënyrë metaforike në ciklin Nibelungen, të konceptuar nga kompozitori në fund të viteve 1840. (Rose 1992: 68–72). Megjithatë, kristalizimi i këtyre mendimeve erdhi më vonë, kur Wagner zbuloi Schopenhauer-in (1854), dhe më pas në vitet 1870. u njoh me librat e Darvinit. Veprën e Gobineau e lexoi vetëm në vitin 1880, megjithëse ishte njohur personalisht me mendimtarin francez që nga viti 1876. Por në vitet 1870. Wagner merrte rregullisht libra dhe pamflete antisemitike nga autorët e tyre, të cilët e ekspozuan atë ndaj nuancave të teorisë racore që e interesonin atë (Katz 1986: 105–106).

Wagner nënvizoi platformën e tij ideologjike në artikujt e viteve 1877-1881, ku, duke zhvilluar idenë ariane, ai shkroi për dallimet midis "Shpëtimtarit tonë" dhe "zotit fisnor të Izraelit", për "anti-racën hebreje", për " ndotja e gjakut gjerman” dhe degradimi i të krishterëve modernë, si dhe nevoja për t’u rikthyer në “krishterimin arian”. Nga kritikat ndaj krishterimit të kalbur, ai kaloi në denoncimet e botës moderne borgjeze, gjoja të infektuar me "shpirtin hebre". Ai bëri thirrje për një "rilindje të racës", e cila kërkonte heqjen qafe jo vetëm nga "shpirti i judaizmit", por edhe nga vetë "hebrenjtë". Në të njëjtën kohë, ai ëndërroi për Çlirimtarin, duke parë prototipin e tij në Siegfried. Ai u përpoq t'i përcjellë të gjitha këto ndjenja në operën e tij të fundit, Parsifal, që synonte të bëhej një metaforë për ringjalljen e "racës ariane" (Katz 1986: 107-109, 117; Rose 1992: 141-166).

Friedrich Wilhelm Nietzsche. Krijuesi i idesë së një mbinjeri nuk përputhej me të - ai shërbeu si profesor në "demokracinë" që urrente dhe vuante nga një kompleks urrejtjeje ndaj vetvetes.

Kontributin e tij në zhvillimin e mitit arian dha edhe Friedrich Nietzsche. Pasi hyri në një debat me studiuesit sanskritisht, ai argumentoi se termi "arya" nuk do të thotë "fisnik", siç menduan shumë nga bashkëkohësit e tij, por "i pasur" ose "pronar". Kjo supozohet se zbuloi natyrën e vërtetë të arianëve, të thirrur të "zotërojnë", domethënë të jenë "zotërues" dhe "pushtues". Por ai gjithashtu e kuptoi rrezikun e kësaj: në fund të fundit, ndërsa vendosën toka të reja dhe pushtuan popullsinë vendase, arianët herët a vonë u përzien me ta dhe pësuan degradim, duke humbur cilësitë e tyre origjinale të lavdishme. Ai besonte se kjo kishte ndodhur dikur në Evropë, por besonte se arianët indianë për fat i kishin shpëtuar rënies morale dhe fizike. Ai i konsideroi Ligjet e Manu-t si librin më të vjetër të njerëzimit dhe i citoi ato si një shembull të një kodi të patejkalueshëm arian të moralit dhe rendit shoqëror. Për më tepër, ky rend bazohej në kasta me parimin e tyre endogamik, pra mori një trashëgimi gjenetike. Prandaj, për të kapërcyer problemet e shoqërisë së tij bashkëkohore, Nietzsche propozoi kthimin në sistemin e hierarkisë dhe kastës, në kuadrin e të cilit mund të formohej vetëm njeriu i së ardhmes, "mbinjeriu arian". Ai e konsideroi mënyrën më të mirë për ta arritur këtë të jetë mbarështimi artificial i racave të reja, i cili në ato vite quhej tashmë eugjenikë (Figueira 2002: 50-57). Në të njëjtën kohë, duke u mbështetur në "Ligjet e Manu", Nietzsche injoroi të gjitha burimet e tjera indiane. Ky kod i lashtë i mjaftoi atij për të krijuar mitin e tij të "Epokës së Artë ariane".

Nietzsche i imagjinonte gjermanët si "njerëz të veriut", të keqpërshtatur me krishterimin. Ai ishte i shqetësuar për moralin e gjermanëve, të cilët ishin në humbje në mjedisin e modernizimit të shpejtë që përfshiu Gjermaninë në çerekun e fundit të shekullit të 19-të. Ai besonte se ata duhet të mbledhin të gjithë vullnetin e tyre dhe të tregojnë karakter të fortë për të mbijetuar në një botë që ndryshon me shpejtësi. Pozicioni i butë i krishterimit, i cili kërkonte dhembshuri ndaj të dobëtve dhe fatkeqve, ishte e qartë se nuk ishte i përshtatshëm për këtë. Prandaj, Nietzsche e hodhi poshtë atë si një fe të drejtuar kundër vlerave ariane dhe që dënon të fortët në humbje nga të dobëtit (Nietzsche 1997a: 283; 1997b).

Vlen të përmendet se aderimi i Niçes ndaj parimit të gjakut nuk shkaktoi ndonjë prirje tek ai as ndaj racizmit, as ndaj antisemitizmit (Ionkis 2009: 237–241). Përkundrazi, ai i konsideronte hebrenjtë si njerëzit më të fortë dhe më të “pastër racor” të Evropës dhe besonte se pasardhësit më premtues vinin nga martesat ariano-hebreje (Nietzsche 1997a: 371). Në veçanti, ai besonte se përzierja e gjermanëve me sllavët, keltët dhe hebrenjtë kishte një efekt të dobishëm në shpirtin gjerman. Megjithatë, ndërsa kishte një qëndrim pozitiv ndaj hebrenjve si popull, Nietzsche dënoi judaizmin dhe krishterimin që doli prej tij. Përveç kësaj, ai i konsideronte hebrenjtë si imitues dhe ndërmjetës dhe mohoi aftësitë e tyre krijuese. Ai u dha atyre si shembull arianët, të cilët, pa u mbështetur te Zoti, krijuan një sërë ligjesh për veten e tyre dhe futën një hierarki shoqërore. Prandaj, ishin arianët, në sytë e Niçes, ata që ishin "raca mjeshtërore" e lindur, e thirrur për të sunduar të gjithë të tjerët. Ideali i tij ishin Brahminët, të cilët shmangnin të lindurit e ulët (Figueira 2002: 58–60).

Nietzsche gjithashtu ringjalli mitin e hiperboreanëve, duke jetuar një jetë të ashpër në akullin verior. Me sa duket, ky karakter forcoi: metaforat e "akullit" dhe "të ftohtit" i kthyen veriorët në njerëz me vullnet të palëkundur dhe u premtuan atyre pushtet mbi botën në të ardhmen. Në fakt, imazhet e hiperboreanëve dhe arianëve u bashkuan në idenë e Niçes për mbinjeriun me "vullnetin e tij për pushtet" të pangopur. Ftohtësia, fuqia dhe individualizmi u bënë shënjues të personit ideal të së ardhmes (Frank 2011). Këto metafora më vonë u miratuan me mirënjohje nga nazistët dhe ende riprodhohen nga neo-nazistët sot.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. “Miti arian” u fut në shkencën e lartë nga orientalisti dhe gjermanofili Ernest Renan dhe gjuhëtari indolog Friedrich Max Müller. Renan bëri homazhe për arritjet e dy "racave të mëdha" (ariane dhe semite) në histori, duke i lidhur ato vetëm me "popujt e qytetëruar" (Olender 1992: 59–60). Sidoqoftë, ky mit mbeti në pozicionet e historiozofisë së krishterë kur ishte fjala për të ardhmen: ashtu si judaizmi, "raca semite" kishte luajtur tashmë plotësisht rolin e saj dhe nuk kishte vend për të në të ardhmen - vetëm "arianët" mbretëruan atje. ; Ishin ata që ishin të destinuar të bëheshin "mjeshtër të planetit". Në të njëjtën kohë, "arianët" kishin "ide sublime" në anën e tyre, ndërsa "semitët" u zhgënjyen fatalisht nga "mendja e tyre tmerrësisht e thjeshtë". Sipas Renanit, semitët nuk i dhanë dhe nuk mund t'i jepnin botës asgjë përveç një feje monoteiste. Siç vuri në dukje Polyakov, në veprën e tij Renan përdori termat "racë semite" dhe "popull hebre" si sinonime, ndërsa "arianët" shpesh dukeshin si një eufemizëm për gjermanët. Kështu, Renan hapi portat për një ortek të literaturës dytësore kushtuar përballjes midis "arianëve" dhe "semitëve" (Polyakov 1996: 222-225).

Midis autorëve të tillë, spikati shkrimtari ezoterik pjellor, por tashmë i harruar, Louis Jacolliot, i cili shërbeu si konsull francez në Kalkutë. Ai krijoi mitin e një teokracie botërore paradiluviane me kryeqytetin e saj Asgartha ("qyteti i diellit"), i cili më vonë u kap nga "brahminët arianë". Duke hedhur poshtë pretendimet ambicioze, sipas mendimit të tij, të krishterimit, Jacolliot zbuloi origjinën e Biblës në malet e Indisë dhe librat e tij u lexuan nga H. P. Blavatsky dhe madje edhe nga Nietzsche (Goodrick-Clark 1995: 235; Godwin 1993: 81- 82, 86; Figueira 2002: 53; Andreev 2008: 52). Megjithatë, Max Müller e quajti librin e tij "Bibla në Indi" "më budallai... që di" (Polyakov 1996: 228).

Vlen të përmendet se për Max Müller-in, studimet historike dhe filologjike nuk ishin aspak të natyrës abstrakte. Ai u përpoq t'i kthente evropianët në trashëgiminë e tyre të lashtë me shpresën se kjo do t'i ndihmonte ata të zgjidhnin një sërë problemesh moderne dhe të rivendosnin rendin në jetën e tyre të brendshme (Figueira 2002: 34, 38). Duke punuar kryesisht në gjuhësi dhe mitologji, Max Müller ndau ashpër arianët nga semitët dhe turanët, me të cilët, sipas mendimit të tij, ata nuk kishin asgjë të përbashkët. Ndryshe nga paraardhësit e tij dhe një numër bashkëkohëssh, ai nuk gjeti ndonjë ngjashmëri midis feve të lashta ariane dhe të lashta semite - në të kaluarën e largët, rrugët e arianëve dhe hebrenjve, sipas tij, nuk kryqëzoheshin askund. Max Müller nuk e dinte ende se ku ndodhej saktësisht shtëpia stërgjyshore e "racës ariane". Ai e vendosi atë në mënyrë konvencionale diku në malet e Azisë Qendrore, nga ku u vendosën arianët e lashtë: disa në perëndim, të tjerët në jug. Në të njëjtën kohë, ai kontraston ashpër njërën me tjetrën: ishin të parët që zotëronin aftësitë e nevojshme për zhvillimin progresiv, ndërsa të dytët dalloheshin nga pasiviteti dhe përsiatja. Në të njëjtën kohë, ai i përfshiu pa mëdyshje indianët si pjesë e "racës kaukaziane (jafetike), duke ia atribuar errësimin e lëkurës së tyre klimës lokale. Duke qenë ithtar i teorisë së pushtimit, Max Müller përshkroi sesi arianët e ardhur pushtuan Dasyu-në vendas, të cilët ai i quajti Turanianë, duke u atribuar atyre gjuhën skite. Ai besonte se Brahminët e kishin prejardhjen nga këta arianë, ndërsa popullsinë fisnore dhe të paprekshmit e lidhte me pasardhësit e Dasyu (Trautmann 1997: 196–197). Për më tepër, ai vazhdimisht theksoi dallimet midis arianëve origjinalë, të cilët dikur erdhën në Indi, dhe pasardhësve të tyre të largët, të cilët përjetuan kalbje dhe degradim dhe kaluan nga monoteizmi primar në shoqërinë idhujtarie dhe kastë. Ai e pa hinduizmin si një shtrembërim të fesë origjinale ariane (Thapar 1996: 5–6; Figueira 2002: 36, 39–43). Në të gjitha këto, siç vëren D. Figueira, ai ishte “avatari i fundit i romantizmit në fushën e gjuhësisë” (Figueira 2002: 47).

Megjithatë, Max Müller ishte larg nga racist. Në vitet e tij të rinj, ai, së pari, shkroi për "vëllazërinë ariane", domethënë evropianët dhe indianët, dhe së dyti, ai nuk shihte ndonjë dëm në përzierjen racore dhe kulturore. Përkundrazi, ai besonte se në Indi u përfituan arianët dhe kultura e tyre. Ai argumentoi se për përparimin e qytetërimit nuk është aspak e nevojshme të detyrohen banorët vendas të kalojnë në gjuhën dhe kulturën e të huajve. Përkundrazi, marrëdhëniet e ngushta paqësore krijuan bazën për zhvillim të suksesshëm. Pra, raca nuk shërbeu aspak si një faktor përcaktues në fatin e njerëzve. Max Müller e kaloi jetën e tij duke bërë fushatë kundër diskriminimit kundër indianëve (Trautmann 1997: 176–178). Megjithatë, ishte ai që shenjtëroi me autoritetin e tij identifikimin e gjuhës me racën dhe atij shkencën e gjysmës së dytë të shekullit të 19-të. i detyrohet popullaritetit të konceptit të "racës ariane". Ai vetë u pendua shumë për këtë në periudhën e fundit të jetës së tij, duke vënë në dukje se të flasësh për "racën ariane" është njësoj si të flasësh për "gramatikë brakicefalike" (Cocchiara 1960: 313; Polyakov 1996: 229–230; Thapar 1996: 6; Figueira 2002: 44–46).

Këto keqardhje u shkaktuan nga popullariteti i jashtëzakonshëm i "idesë ariane" në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, kur ajo u përdor në një sërë mësimesh të dyshimta. Për shembull, ajo luajti një rol të rëndësishëm në formimin e Teozofisë, themeluesi i së cilës, H. P. Blavatsky, lartësoi sanskritishten dhe shpalli "racën ariane" si atë udhëheqëse në Tokë, me të cilën gjoja lidhet e ardhmja e njerëzimit. Mësimi i saj përfshinte dispozita të tilla si identifikimi i sanskritishtes me gjuhën proto-indo-evropiane, pajisja e racës me veti imanente të brendshme, lavdërimi i arianëve si një "racë superiore", derivimi i Biblës nga Brahmanizmi, ideja të "degradimit racor" dhe zhdukjes së pashmangshme të "racave të vjetruara". Vërtetë, në kuptimin e saj, "arianët" ishin një koncept më i gjerë se "raca e bardhë".

Sa i përket Renanit, ndërsa përdorte vazhdimisht termin "racë", ai ishte ambivalent për të. Ai besonte se vetëm në kohët e lashta raca ishte një "fakt fiziologjik" i pakushtëzuar. Megjithatë, për shkak të proceseve të mëvonshme historike, ajo humbi lidhjen me gjakun dhe u lidh me gjuhën, fenë, ligjet dhe zakonet. Kështu, "spiritualiteti" u bë baza e garës, duke e shtyrë gjakun në plan të dytë. Nga ky këndvështrim, në modernitet, ku dominonte parimi politik i bashkësisë, edhe koncepti i “rasës gjuhësore” humbi çdo kuptim. Sidoqoftë, e gjithë kjo nuk e hoqi hierarkinë racore, sepse jashtë "botës së qytetëruar", domethënë Evropës, raca ruajti karakterin e saj të mëparshëm. Prandaj, Renan shpalli parimin e "pabarazisë racore" (Olender 1992: 58–63). Kjo qasje republikane ndaj racës, e cila mori një shprehje unike në veprat e G. Le Bon mbi "shpirtin racor" ose "mentalitetin" (Taguieff 2009: 65–67), u nda në Francë edhe nga nacionalistët ekstremë si Maurice Barrès. .

Sido që të jetë, në vitet 1860. ndarja në "arianë" dhe "semitë" "tashmë ishte pjesë e bagazhit intelektual të evropianëve të arsimuar" (Polyakov 1996: 274). Kjo ndarje bazohej në kritere gjuhësore, por në veprat e një numri të konsiderueshëm autorësh përmbante edhe konotacione racore. Renan ishte një nga të parët që theksoi dallimet e mprehta kulturore midis "arianëve" dhe "semitëve". Ai i kufizoi meritat e "semitëve" në aftësitë muzikore dhe monoteizmin. Në të gjitha pozicionet e tjera, ata humbën fatalisht nga "arianët", avantazhi kryesor i të cilëve ishte se, duke pasur një imagjinatë të pasur, paganët e kuptonin thellësisht natyrën përreth. Kjo u mundësoi atyre të zbulonin parimet shkencore dhe të niseshin në rrugën e përparimit të shpejtë, ndërkohë që aderimi në monoteizëm e thau mendimin dhe e vonoi zhvillimin e “semitëve” (Olender 1992: 63–68).

Fillimi i gjysmës së dytë të shekullit XIX. u shënua nga shfaqja e dyshimeve për unitetin e indianëve dhe evropianëve, për të cilat, siç e pamë, filologët këmbëngulën. Në Angli, dyshime të tilla filluan të shpreheshin nga ish-mjeku ushtarak John Crawfurd, i cili shërbeu për shumë vite në Azinë Juglindore dhe në Indinë Veriore. Duke vënë në dukje dallimet e rëndësishme fizike midis banorëve të Indisë dhe Evropës, ai nuk mund të besonte se dikur ata kishin pasur paraardhës të përbashkët. Ai gjithashtu argumentoi se martesat e përziera mund të jenë të dëmshme për qytetërimin. Ndryshe nga Max Müller, me të cilin ai debatoi, gara për të do të thoshte fat (Trautmann 1997: 180–181).

Duke treguar naivitetin e rinisë, antropologjia fizike në fillim i bëri haraç admirimit për "arianët" me epërsinë e tyre të supozuar natyrore mbi të gjithë të tjerët, e cila u përcaktua jo pak nga faktorët politikë shoqërues. Kështu, shembulli i një prej themeluesve të shkollës antropologjike franceze, A. de Quatrefage, i cili ishte aq i tronditur nga barbaria e ushtrisë prusiane gjatë Luftës Franko-Prusiane, tashmë është bërë një shembull tekstual që në një mosmarrëveshje me patriarku i antropologjisë gjermane, Rudolf Virchow, ai u përpoq të përjashtonte prusianët nga numri i "arianëve" dhe atribuoi se ata janë me "origjine finlandeze ose sllavo-finlandeze" (Polyakov 1996: 279-280; Field 1981: 208-209).

[Në fakt, "barbarizmi" ishte një racionalizim, dhe pohimi se prusianët nuk ishin gjermanë të vërtetë ("arianë"), por "finlandezë" ose "mongolë" të gjermanizuar ishte një gjë e zakonshme e racizmit francez në vitet 1860. Kjo i kundërshtoi ata me "arianët e vërtetë" - bavarezët, hesianët, etj., të cilët Franca e Napoleon III u përpoq t'i patronizonte, si dhe, natyrisht, vetë francezët. Sedan, Gravelotte, Metz i dhanë fund kësaj, por vetë ideja për të konsideruar një komb armiqësor "aziatikë" u mor nga të gjithë nacionalistët në lindje të Rhein dhe ka mbijetuar deri më sot. Shih Henri Taguieff. Ngjyra dhe gjaku***]

Por "origjina çifute" doli të ishte edhe më e keqe, dhe në çerekun e fundit të shekullit të 19-të, kur antisemitizmi në Gjermani ishte në rritje, disa etnologë, orientalistë dhe antropologë ia atribuuan semitëve mungesën e aftësive krijuese dhe thirrën ato një degë e degraduar e “trugut të bardhë” (Polyakov 1996: 293-294). Të tjerë iu drejtuan studimeve kulturore dhe filozofisë natyrore për të vërtetuar natyrën e supozuar të përjetshme të opozitës “semitike/ariane”. Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. një numër orientalistësh - E. Quinet, A. Warmund, E. Renan, J. Langbehn - të cilët theksuan lidhjen midis kulturës dhe mjedisit natyror, i krahasuan "njerëzit e shkretëtirës" me qëndrimin e tyre gjoja grabitqar ndaj natyrës me " popujt e pyjeve” që e hyjnizuan dhe përpiqen ta ruajnë. Kështu, orientalisti gjerman Adolf Warmund e krahasoi "racën e pjekur hebreje" me "arianin e ri". Ai i atribuoi të parit një epsh të pangopur endacakësh, gjoja të trashëguar nga paraardhësit nomadë, dhe të dytit ai shoqërohej me njerëzit e ulur të pyllit. Nga ana tjetër, kjo i dha arsye për të akuzuar "njerëzit e shkretëtirës" për një qëndrim grabitqar konsumist ndaj natyrës, ndërsa "njerëzit e pyllit" ngjallën tek ai vetëm admirim për pikëpamjen e tyre shpirtërore estetike të natyrës. Kjo skemë u përdor nga ekonomisti gjerman Werner Sombart, i cili u përpoq të tregonte sesi qëndrimi grabitqar ndaj natyrës transferohet nga "njerëzit e shkretëtirës" në marrëdhëniet shoqërore. Më vonë, kjo paradigmë u bë pjesë e konceptit të "pavetëdijes kolektive" nga C. G. Jung, i cili krahasoi "psikologjinë ariane" me "çifutin" (Polyakov 1996: 305-309).

Në të njëjtën kohë, nga fundi i shekullit të 19-të. autoriteti i shtuar i antropologjisë fizike na ka detyruar t'i qasemi me më shumë kujdes interpretimit të lidhjeve komplekse midis gjuhës, të menduarit dhe tipit fizik. Në fillim të shekullit, disa ekspertë tashmë kishin filluar ta perceptonin tezën e "origjinës ariane" si një mit të ri (Polyakov 1996: 286). Rezultatet e kërkimit shkencor në gjysmën e dytë të shekullit XIX. u përmblodhën nga Isaac Tylor në librin e tij të njohur gjerësisht, Origjina e Arianëve (1889). Ai u përpoq të sintetizonte të dhënat e grumbulluara deri në atë kohë nga gjuhëtarët, antropologët fizikë, arkeologët dhe folkloristët. Qëllimi i tij kryesor ishte të provonte mungesën e lidhjeve të rrepta midis gjuhës dhe tipit fizik, dhe ai qortoi gjuhëtarët në personin e Max Müller për përfundimin e tyre të pakujdesshëm dhe të nxituar për origjinën e përbashkët të popujve që flisnin "gjuhët ariane". Ai vuri në dukje se edhe popujt modernë të Evropës, përkundër ngjashmërisë së gjuhëve, ndryshojnë dukshëm nga njëri-tjetri në karakteristikat fizike dhe ky heterogjenitet biologjik i popullsisë vendase është vërejtur të paktën që nga koha e neolitit. Ai mbrojti qëndrimin se në rrjedhën e historisë popujt mund të lëviznin nga gjuha në gjuhë, ndërsa tipi fizik ishte shumë më i qëndrueshëm. Kështu, besimi në unitetin e "racës ariane", e cila supozohet se bashkoi të gjithë popujt indo-evropianë, doli të ishte thelbësisht i gabuar. Ashtu si një numër studiuesish të tjerë, Tylor argumentoi se vendi i origjinës së gjuhëve ariane mund të ishte fusha evropiane, domethënë "arianët" ishin një popullsi autoktone në Evropë dhe aspak të huaj.

Duke ndjekur antropologun fizik francez Paul Broca, Tylor i lidhi karakteristikat etnike me tipin fizik dhe jo me gjuhën, dhe në këtë kuptim baza e etnologjisë ishte antropologjia fizike, jo gjuhësia. Prandaj, arianët origjinalë nënkuptonin një grup të caktuar racor që, me kalimin e kohës, ndante gjuhën e tij me të gjithë ata që takonte gjatë rrugës. Vlen të përmendet se portreti i arianëve primitivë, i pikturuar nga burime të ndryshme, ishte jashtëzakonisht i ndryshëm nga perceptimi i tyre nga romantikët. Ata nuk dukeshin aspak si një “racë superiore”: nuk kishin shtet, nuk kishin ndërtesa monumentale, nuk kishin shkencë, as monoteizëm, as mitologji të zhvilluar (Tylor 1897).

Paul Broca. Një klasik i antropologjisë fizike, i cili i konsideroi prusianët si "finlandezë" dhe bëri përpjekje të ndryshme për të provuar se truri i tyre është më i vogël se ai francez.

Në të njëjtën kohë, siç vëren T. Trotman, Tylor e ngushtoi kuptimin e konceptit të "racës ariane (të bardhë)" deri në atë masë sa u bë i përshtatshëm për politizim. Në fund të fundit, tani po flisnim për një grup të vogël të "popullsisë së bardhë", e cila përhapi me sukses gjuhën e saj në të gjithë botën dhe ia kaloi atë racave të tjera "më të dobëta", duke zëvendësuar gjuhët e tyre "më pak të përsosura". Kështu, ideja ariane u shkëput nga ideja e komunitetit indo-evropian, por iu nënshtrua racializimit, duke ruajtur imazhin e Kulturtraegers (Trautmann 1997: 186-187). Me fjalë të tjera, gjuha e humbi rolin e saj si lidhja themelore që përcakton farefisin e të gjithë indoevropianëve dhe u shndërrua në një faktor formal, të parëndësishëm. Por në këtë cilësi u zëvendësua nga farefisi gjaku dhe doli në pah treguesi (etno) racor. Prandaj, antropologjia fizike zuri vendin ku linguistika kishte dominuar plotësisht më parë. Pasoja e kësaj ishte përjashtimi i indianëve nga "raca ariane" dhe India humbi atraktivitetin e saj si një shtëpi e mundshme stërgjyshore e "arianëve". Që atëherë, sytë e atyre që kërkonin një shtëpi të tillë stërgjyshore u kthyen drejt Evropës.

Tani identifikimi i drejtpërdrejtë i gjuhës me një tip fizik është ruajtur vetëm në letërsinë pseudoshkencore, publicistike dhe artistike. Por disa u përpoqën të lidhnin ngushtë racën me fenë, dhe kjo nuk ishte e huaj për Tylor. Në këtë kontekst, ku "arianizmi" identifikohej ndonjëherë me krishterimin, mosmarrëveshja teologjike midis Krishterimit dhe Judaizmit mori tashmë një aspekt racor (Polyakov 1996: 278-279). Vlen të përmendet se ndërsa historiozofia e krishterë humbi universalitetin e saj dhe u kufizua në qarqet klerikale, ideja e saj qendrore për vitalitetin e jashtëzakonshëm të popullit hebre vazhdoi të ruante bindjen e saj për ata që tani i drejtoheshin shkencës. Ky vitalitet dhe përshtatshmëri, duke magjepsur disa dhe duke i frikësuar të tjerët, në çdo rast kërkonte shpjegim. Një numër natyralistësh vunë në dukje vitalitetin e lindur, të tjerë aftësinë për të mbajtur gjakun "të pastër" ose, në përgjithësi, fuqinë e gjakut hebre, të tjerë aftësinë për t'u ambientuar dhe të tjerë për kozmopolitizmin. Pavarësisht nga këto mosmarrëveshje, shumë besonin se hebrenjtë ishin krijuar ndryshe nga të gjithë njerëzit e tjerë. Por nëse për disa kjo nënkuptonte fundin e afërt të hebrenjve, të tjerët, përkundrazi, parashikuan sukses të jashtëzakonshëm për të. Disa autorë e panë këtë si një rrezik për të tjerët. Sidoqoftë, përparimi i mëtejshëm i shkencës bëri të mundur kualifikimin e të gjitha pikëpamjeve të tilla si atavizma të bestytnive të mëparshme (Polyakov 1996: 300-303).

Sado që ekspertët distancohen nga ekstremet, në fund të shekullit të 19-të. ideja e pabarazisë racore u konsiderua se bazohej në "fakte shkencore". Prandaj, edhe pa një lidhje të rreptë me gjuhën, "ideja ariane" vazhdoi të joshte një pjesë të caktuar të antropologëve fizikë që ishin të prirur për kraniologjinë. Në 1840, suedezi Anders Retzius prezantoi konceptin e "indeksit cefalik", i cili e lejoi atë të ndante popullsinë evropiane në dolichocephalic dhe brachycephalic. Sipas tij, të parët ishin dukshëm më të lartë se të dytët në aftësitë e tyre. “Popujt e përparuar (arianë) përbëheshin prej tyre, ndërsa brakicefalikët përkufizoheshin si “turanë” dhe shoqëroheshin me prapambetjen (Polyakov 1996: 282).

Megjithë kundërshtimet e kujdesshme të themeluesit të shkollës antropologjike gjermane, Rudolf Virchow, kjo ide ishte e ngulitur fort në shkencë për një kohë të gjatë. Në të njëjtën kohë, një numër shkencëtarësh gjermanë i lidhën "arianët" me gjermanët e veriut, të cilët karakterizoheshin nga dolikocefalia, ndërsa disa autorë francezë, përkundrazi, i identifikuan "arianët" me brakicefalikët, pasi shumica e francezëve i përkisnin. pikërisht për këtë grup. Natyrisht, secila palë argumentoi se ishin paraardhësit e saj ata që e bënë Evropën të qytetëruar (Polyakov 1996: 282–286). Duke marrë pjesë në këtë debat rreth rolit historik dhe kulturor të brakicefalikut dhe dolikocefalit, Tylor argumentoi se i pari tregoi më shumë aftësi për qytetërim. Prandaj, ai i bëri arianët origjinalë brakicefalikë, duke bërë kontrast "racën fisnike të arianëve" me "egërsitë e neveritshme" me kokat e tyre të gjata. Ai mohoi anëtarësimin e Teutonëve në "fëmijët e dritës" (Tylor 1897).

Disa autorë, si antropologu francez Paul Topinard, kërkuan një zgjidhje kompromisi. Sipas mendimit të tij, megjithëse njerëzit biondë dolikocefalë pushtuan popullin brunet brakicefalik, ata më pas u bashkuan në një komb të vetëm. Me këtë nuk u pajtua J. Vache de Lapouge, duke e lidhur rënien e madhështisë së dikurshme të Francës me ardhjen në pushtet të arianëve dolikocefalikë. Pas Gobineau, ai vajtoi rënien e "racës ariane", sepse, sipas mendimit të tij, turanët brakicefalikë ishin në gjendje vetëm të bindeshin dhe kërkonin me gatishmëri zotër të rinj për veten e tyre. Ai pa në histori një "luftë racash" dhe parashikoi masakër masive, të cilat supozohet se mund të shkaktojnë edhe ndryshime të vogla në "indeksin e kokës". Ai gjeti një rrugëdalje në masat eugjenike, sepse, sipas tij, vetëm ata mund të ndalonin luftën racore (Tagieff 2009: 117–119).

Miti arian arriti kulmin e tij në fund të shekullit të 19-të. në Themelimet e shekullit të nëntëmbëdhjetë të Houston Stewart Chamberlain (1899). Chamberlain nuk ishte as historian, as antropolog fizik. Gjithçka në jetën e tij ishte e ngatërruar: djali i një admirali britanik, fëmijërinë e kaloi në Francë dhe gjithë jetën e tij të rritur e kaloi në Gjermani dhe e konsideronte veten "gjerman"; duke u përgatitur për t'u bërë botanist, ai nuk e mbrojti kurrë disertacionin e tij dhe preferoi të merrej me shkrime të lira. Ai ishte dhëndër i Richard Wagner dhe ishte anëtar i Shoqërisë Gobineau dhe i Shoqërisë New Wagner, i dalluar nga shovinizmi gjerman. Ai u favorizua nga Kaiser Wilhelm II, të cilit i bëri shumë përshtypje libri i tij.

Chamberlain ishte më i interesuar për çështjen e racës, por ai nuk kishte një kuptim të qartë shkencor të këtij fenomeni: "raca" për të nënkuptonte ose një bashkësi biologjike, një gjendje shpirtërore, një kategori historike dhe kulturore ose një grup fetar. Ai përdori termat "indo-gjermanë", "indo-evropianë", "arianë" dhe "teutonë" në mënyrë të ndërsjellë. Për më tepër, ai përfshiu gjermanët, keltët dhe sllavët në kategorinë e teutonëve, duke besuar, megjithatë, se gjermanët ruajtën "gjak arian" në formën e tij më të pastër. Në të njëjtën kohë, ai ishte i bindur se "forma e kokës dhe struktura e trurit kanë një ndikim vendimtar në formën dhe strukturën e të menduarit" (cituar në Field 1981: 154-155, 191). Në të njëjtën kohë, ai i kushtonte shumë më tepër rëndësi gjendjes shpirtërore sesa gjuhës apo veçorive fizike. Dhe procesi i zhvillimit dhe e ardhmja e interesoi atë shumë më tepër sesa origjina e racave. Për shembull, ai shkroi: “Nëse do të vërtetohej se nuk kishte racë ariane në të kaluarën, ne do ta shohim atë në të ardhmen; për njerëzit, veprat janë një moment shumë i rëndësishëm” (Field 1981: 220; Figueira 2002: 76). Me fjalë të tjera, pas retorikës së tij racore ishte një shqetësim për unitetin e kombit gjerman dhe dëshira për të siguruar supremacinë e tij politike në botë, dhe pikërisht për këtë qëllim ai ndërtoi me dashuri mitin e tij madhështor racor.

Pasi i vuri vetes qëllimin për të përshkruar tridhjetë shekuj të historisë njerëzore, Chamberlain arriti të realizojë vetëm një pjesë të vogël të planit të tij në librin e tij. Megjithatë, kjo ishte e mjaftueshme që ai të tregonte në 1200 faqe konfliktin e thellë racor midis "arianëve" dhe "semitëve", i cili supozohet se përshkoi të gjithë historinë e njohur njerëzore. Në të njëjtën kohë, megjithëse ai iu drejtua një shumëllojshmërie burimesh, drita e tij udhëzuese ishin veprat e mendimtarëve racor dhe antisemitëve, sepse, siç vëren J. Field, "mendja e tij nuk i perceptonte konstruktet jo racore" (Field 1981: 173).

Chamberlain e reduktoi të gjithë historinë në zhvillimin dhe rënien e racave: çdo epokë kulturore ishte krijimi i një tipi njerëzor dominues. Në të njëjtën kohë, "lufta racore" u përshkrua si thelbi i historisë botërore. Chamberlain lartësoi racën teutonike ose ariane në çdo mënyrë të mundshme, duke e portretizuar atë si krijuesin e të gjithë qytetërimeve të njohura. Ai e quajti armikun e tij "kaos racor", i cili lindte rregullisht nëse njerëzit harronin parimet themelore racore. Për më tepër, ai tregoi "semitët" si shkatërruesit kryesorë të rendit dhe qytetërimit. Pas Gobineau, ai argumentoi se përzierja me "të huajt", domethënë një përzierje e "gjaku të huaj", në mënyrë të pashmangshme çon në "rënie racore" dhe degradim. Vlen të përmendet se ai pa një popullsi kaq të përzier, të aftë për t'u shërbyer vetëm forcave "antikombëtare" dhe "anti-racore" në evropianët jugorë, dhe kjo më pas i dha arsye Musolinit për të refuzuar librin e tij (Field 1981: 185).

Chamberlain i portretizoi hebrenjtë si një grup të përzier, duke e marrë origjinën e tyre nga tre "tipe racore" të ndryshme—semitët beduinë, hititët dhe amoritët ose kananitët. Këta të fundit ai i pikturoi si arianë të ardhur nga veriu. Përzierja e dy llojeve të para supozohet se shkaktoi hebrenjtë, dhe nga përzierja e atyre me arianët, u shfaqën "izraelitët e vërtetë", të cilët ishin në shumë mënyra superiore ndaj hebrenjve. Por kjo përzierje ndodhi shumë vonë, dhe për këtë arsye ngritja kulturore e Izraelit të Lashtë ishte jetëshkurtër dhe përfundoi në kolaps. Dhe pas robërisë, priftërinjtë rishikuan Testamentin e Vjetër dhe e shtrembëruan atë, duke përjashtuar plotësisht prej tij kujtimet e "arianëve", por duke i shpallur hebrenjtë "popullin e zgjedhur". Chamberlain e admironte aderimin e hebrenjve ndaj parimit të gjakut, por ai u tmerrua nga dëshira për të vendosur pushtetin e tyre mbi botën, të cilën ai ua atribuoi atyre, pas shumë antisemitëve të asaj kohe. Në të njëjtën kohë, nuk është e vështirë të vërehet se idetë e Chamberlain për hebrenjtë vuanin nga kontradikta të habitshme: nga njëra anë, ai pa në to një "lloj racor të pastër" dhe nga ana tjetër, ai i konsideroi ato si produkt të një përzierjeje. të disa “llojeve” të ndryshme. Kjo e zhyti atë në konfuzion, sepse ata shkelën të gjitha "ligjet e zhvillimit racor" që ai kishte nxjerrë. Prandaj, duke parë tek ata një forcë të caktuar mistike, ai deklaroi se ata po korruptonin shpirtrat fisnikë nordikë (Field 1981: 187–189). Vlen të përmendet se, në përfundimin e diskutimit të tij abstrakt për rolin e hebrenjve në histori, ai përfundoi me pohimin se ata përfitojnë më shumë se të tjerët nga modernizimi modern, i cili bie rëndë mbi supet e "kombit teutonik" (Field 1981: 190). Që atëherë, kjo akuzë ka shoqëruar vazhdimisht të gjitha fjalimet antisemite.

Chamberlain, natyrisht, i krahasoi hebrenjtë me teutonët me frymën e tyre të korporatizmit dhe hierarkisë, idealizmit dhe mbizotërimit të "etikës" mbi frymën e lirisë politike. Ai kundërshtoi liberalizmin dhe pikturoi idealin e një shoqërie elitare, të cilën ai u përpoq ta kombinonte me "industrializmin teutonik". Ai ia kushtoi kapitullin e fundit të punës së tij lavdërimit të arritjeve të "Teutonëve" gjatë mijëvjeçarit të fundit - ishte kryesisht për filozofinë, shkencën dhe artin. Në shekullin e 19-të ai pa një sfidë për teutonët nga hebrenjtë e emancipuar dhe kapitalizmi financiar. Ai shkroi për misionin e lartë të gjermanëve, të thirrur për të mposhtur socializmin dhe plutokracinë.

Chamberlain iu përmbajt versionit të "natyrës ariane" të Jezu Krishtit dhe ishte falë suksesit të librit të tij që versioni i "Krishtit arian" fitoi popullaritet publik. Sipas tij, ishte Krishti që krijoi "krishterimin arian", i cili në këtë mënyrë jo vetëm që nuk kishte asgjë të përbashkët me judaizmin, por ishte shtrembëruar prej tij (Field 1981: 182-183, 305-307). Në të njëjtën kohë, kur përshkroi ndryshimet midis "fesë ariane" dhe judaizmit, Chamberlain u mbështet në Rig Veda, duke parë në të një deklaratë të parimeve të monoteizmit, të cilat më pas supozohet se u "vjedhën" nga hebrenjtë dhe u shtrembëruan plotësisht nga ato (Figueira 2002: 77–80). Në vitin 1921, Chamberlain madje mori pjesë në themelimin e Unionit për Kishën Gjermane (Field 1981: 412).

Edhe pse libri i tij ishte në thelb një përmbledhje e konstrukteve të mëparshme racore, dhe gjithashtu përmbante shumë kontradikta dhe pretendime të pabazuara, ai u prit me entuziazëm nga publiku gjerman për shkak të patriotizmit të tij të shprehur dhe glorifikimit të pakufishëm të traditës kulturore gjermane. Publikut i pëlqeu gjithashtu ideja e "epërsisë racore", e cila, kur përkthehej në terma praktikë, do të thoshte "unitet kombi" (Field 1981: 169–224, 233).

Pra, nga fundi i shekullit të 19-të. Ndër intelektualët evropianë, më në fund mbizotëroi "racizmi shkencor", duke shfrytëzuar plotësisht idenë e evolucionit për të ndarë njerëzimin në "raca të ulëta" dhe "raca superiore". Këta të fundit, natyrisht, u drejtuan nga "arianët" si gjoja më të përshtaturit me epokën e re. Vlen të përmendet se ide të tilla bazoheshin jo vetëm në gjykimet e shkencëtarëve, por edhe në mësimet ezoterike, lulëzimi i të cilave u vu re më pas. Në të njëjtën kohë, optimistët socialë, të udhëhequr nga Herbert Spencer, u kundërshtuan nga pesimistët (F. Golten, K. Pearson), të cilët filluan të japin alarmin për "rënien racore" dhe "degjenerimin", të cilat pjelloria e lartë e "më të ulët gara” supozohet se mund të çojë në. Në Gjermani dhe Austri, sllavët u klasifikuan si të tillë, në Angli - irlandezët. Ideja e përkeqësimit të cilësive njerëzore për shkak të "përzierjes racore" gjithashtu fitoi njëfarë popullariteti në atë kohë. Në të njëjtën kohë, besimi në plotfuqishmërinë e trashëgimisë arriti kulmin e tij në Gjermani. Atje, konceptet e "racës" dhe "arianizmit" u larguan nga klasa akademike dhe patën një ndikim të dukshëm në ndjenjën e publikut. Gjërat arritën deri aty sa edhe disa mësues (G. Alvardt) u shqetësuan për "luftën e arianëve me hebrenjtë". Për shembull, Wilhelm Schwaner më pas botoi një revistë antisemite për mësuesit dhe luajti një rol të spikatur në lëvizjen rinore gjermane.

Kështu, nëse në nivelin pan-evropian miti arian justifikonte sistemin e kolonializmit (për shembull, britanikët legjitimuan të drejtën e tyre për të zotëruar Indinë me të), atëherë në nivelin e shteteve individuale ai i shërbeu nacionalizmit lokal, duke kundërshtuar banorët indigjenë, pasardhësit e "arianëve", me të huajin Tjetri, nën të cilin në shekullin e 19 dhe fillimin e shekullit të 20-të kuptuar kryesisht si hebrenj (Figueira 2002: 49).

"Krishterimi arian"

Tendencat e diskutuara më sipër nuk e anashkaluan fenë e krishterë. Edhe pse zhvillimi i shpejtë i shkencës në shek. vuri në pikëpyetje shumë dogma të dikurshme të krishtera, historiozofia e krishterë vazhdoi të ndikojë në mendjet edhe të atyre shkencëtarëve që nga jashtë u ndanë me krishterimin në emër të asaj që ata e konsideronin të vërtetën shkencore. Më lejoni t'ju kujtoj se pikëpamja tradicionale e krishterë e historisë e ndau atë në tre epoka, duke vlerësuar në përputhje me rrethanat rolin e hebrenjve në të. Autorët e krishterë ishin mirënjohës ndaj izraelitëve të lashtë, të cilët, sipas mendimit të tyre, përgatitën ardhjen e Jezu Krishtit. Megjithatë, aq sa roli i izraelitëve në periudhën e hershme u portretizua si pozitiv, ata morën një vlerësim negativ në raport me periudhën e dytë. Në fund të fundit, pasi refuzuan Krishtin, ata u bënë armiq të natyrshëm të krishterimit, gjoja duke ndërhyrë në zhvillimin e tij në çdo mënyrë të mundshme. Nëse në periudhën e hershme ata dukeshin si një popull krijues, i vetmi bartës i së vërtetës hyjnore, atëherë, kur kjo e vërtetë u transmetua te të krishterët, ata u bënë një pengesë e bezdisshme për "Izraelin e ri", siç u pëlqente ta quajnë veten të krishterët tani. Në botën e re, nuk kishte më vend për hebrenjtë hebrenj dhe shumë të krishterë ishin të befasuar dhe dyshues ndaj njerëzve që vazhdonin të ekzistonin, pavarësisht se me vetë Aktin ishte i destinuar të shkonte në harresë. Etërit e kishës i quanin hebrenjtë "bijtë e Satanit" dhe prej tyre të krishterët trashëguan idenë e tradhtisë së hebrenjve, të cilët gjoja po përgatitnin ardhjen e Antikrishtit dhe u thirrën për t'i shërbyer atij në epokën e kolapsi i përgjithshëm dhe paligjshmëria, që duhet të vijë në prag të Gjykimit të Fundit. Pastaj erdhi radha e epokës së tretë, kur të drejtët ishin të destinuar të gëzonin lumturi të pafund në një botë të çliruar nga forcat e liga dhe miqtë e tyre. Eshtë e panevojshme të thuhet se kjo skemë ushqeu vazhdimisht ndjenja antisemite midis adhuruesve të saj?

Është e lehtë të shihet se e gjithë kjo u reflektua në kundërshtimin që shumë nga mendimtarët e përmendur më lart ndërtuan me dashuri. Në parim, ai ruajti të njëjtin karakter, megjithëse të krishterët, ose "Izraeli i Ri", u zëvendësuan nga "arianët". Për më tepër, të njëjtat ide u ndjenë në koncepte të reja ezoterike që flisnin për një ndryshim të rregullt të epokave dhe racave. Këtu, doktrina e afrimit të fundit të epokës së Peshqve, e mbushur me rënie të përgjithshme dhe kataklizma globale, pas së cilës bota gjoja duhet të shohë ardhjen e një race të re, ka fituar popullaritet të madh. Ezoteristët e portretizuan epokën tonë si një kohë të dominimit të "racës ariane", ndërsa mbetjet e rastësishme të racave të mëparshme (përfshirë "semitët") ishin të dënuar të largoheshin nga skena. Në këtë paradigmë, hebrenjtë (“semitët”), me përkushtimin e tyre të supozuar imanent ndaj partikularizmit, dukeshin edhe kulturalisht sterilë, pa kreativitet dhe pa të ardhme. Por e ardhmja ishte e lidhur me njerëzit universalë, "arianët".

Vlen të përmendet se në këtë klimë ideologjike, e cila kërkonte që krishterimi të ndahej sa më shumë nga judaizmi, ideja e një "Jezusi arian" fitoi njëfarë popullariteti. Qysh në vitin 1858, revolucionari francez Pierre-Joseph Proudhon argumentoi se monoteizmi nuk mund të ishte krijuar nga një "racë tregtare" (d.m.th. hebrenjtë), por ishte krijimi i një "mendjeje indo-gjermanike" (Rose 1992: 65). . Pastaj në Zvicër A. Pictet i pajisi arianët me "monoteizmin primitiv", dhe në Francë E. Renan bëri gjithçka për ta hequr Jezu Krishtin nga rrënjët e tij hebraike. "Nuk kishte asgjë çifute për Jezusin," shkroi ai. Vlen të përmendet se Renan gjeti më pak monoteizëm në krishterim sesa në judaizëm ose islam. Kështu krishterimi u bë natyrshëm një "fe ariane". Për më tepër, sa më shumë largohej nga judaizmi, aq më shumë përmirësohej. Prandaj, Renan këmbënguli në nevojën për "arianizim" të mëtejshëm të krishterimit dhe pastrimin e tij nga "të metat semite". Për më tepër, Renan madje sugjeroi një herë, duke ndjekur Adelung, se Eden ishte vendosur në Kashmir. Ai interpretoi gjithashtu dallimet natyrore midis Galilesë së pyllëzuar, ku lindi krishterimi, dhe Judesë së shkretëtirës, ​​ku lulëzoi judaizmi, në favor të kundërshtimit që ai përshkruante (Olender 1992: 69–72, 79).

Ernest Renan, i cili kontribuoi në lindjen e "Krishtit Arian"

Duke u përpjekur për të tërhequr një vijë të mprehtë midis "fesë së hebrenjve" dhe "fesë së arianëve", mbështetësit e kësaj qasjeje u ndanë në dy grupe. Disa besonin se nomadët semitë, të dalluar për mendjen e tyre të thatë dhe racionalizmin ekstrem, ishin të dënuar me monoteizëm, ndërsa arianët, të cilët kishin imagjinatë krijuese, ishin në gjendje të krijonin një fe politeiste për veten e tyre. Të tjerë, përkundrazi, argumentuan se "mendja çifute" ishte e paaftë për të kuptuar thellësinë e plotë të monoteizmit; por ishte në dispozicion të arianëve. Në çdo rast, gjatë shek. Në Evropë, po krijoheshin ndjenja që kërkonin një ndarje të plotë midis krishterimit dhe judaizmit dhe pastrimin e krishterimit nga "përfshirjet semite".

Kjo shkoi më tej në Gjermani, ku pati përpjekje për të krijuar një "krishterim arian". Nëse Richard Wagner e portretizoi legjendarin Siegfried si një "arian të vërtetë", atëherë pasardhësi i tij, shkrimtari racist Klaus Wagner, në librin e tij "Lufta" (1906) foli tashmë për "Jesus-Siegfried". Dhe nëse në shek. Disa intelektualë gjermanë, duke filluar nga Fichte (Davies 1975: 572–573), ishin të shqetësuar për "origjinën ariane" të Jezu Krishtit, më pas në gjysmën e parë të shekullit të 20-të. ndjekësit e tyre, duke ndjekur Chamberlain, tashmë po mendonin se si ta pastronin Dhiatën e Vjetër nga "semitizmi". Kjo, natyrisht, kërkonte "heqjen e judaizmit", e cila u paralajmërua në çerekun e fundit të shekullit të 19-të. Orientalisti Paul de Lagarde foli në traktatin e tij "Feja e së ardhmes" (Davies 1975: 574). Në të njëjtën kohë, duke ëndërruar për një "fe të diellit", Ernst von Bunsen deklaroi se Adami ishte gjoja një "arian" dhe gjarpri joshës ishte një "semit" (Polyakov 1996: 330-332). Nga ana tjetër, socialisti belg Edmond Picard zbuloi "esencën ariane" të Jezu Krishtit në atë që ai gjoja ishte kundër kapitalizmit (Davies 1975: 575). Dhe në Francë në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. Shumë autorë katolikë e quajtën Jezusin "arian", "galileas" apo edhe "kelt", por jo një çifut (Wilson 1982: 515). Dhe së fundi, kulmi i antisemitizmit evropian në shekullin e 19-të, Chamberlain, u përpoq të mobilizonte të gjitha burimet e mundshme për ta kthyer Jezu Krishtin në një "arian". Duke vepruar kështu, ai iu drejtua "frymës" në vend të pamjes dhe këmbënguli që Jezusi të ngrinte "flamurin e idealizmit", duke sfiduar kështu judaizmin. Më pas ai deklaroi nevojën për të "de-judaizuar" krishterimin dhe vendosi detyrën e krijimit të një Ungjilli të ri Arian. Pas këtij plani, në fund të jetës së tij ai shpalli persët, dhe jo hebrenjtë, si burimin e krishterimit (Polyakov 1996: 340–341; Davies 1975: 575–576; Field 1981: 193–195).

Ndjenja të tilla u nxitën nga zbulimet e bujshme shkencore në Mesopotami, të cilat lejuan asiriologun gjerman Friedrich Delitzsch të dilte me hipotezën në vitin 1902 se shumë nga komplotet dhe idetë e Ligjit të Përtërirë, duke përfshirë dispozitat kryesore të monoteizmit, u huazuan nga izraelitët nga trashëgimia e Babilonisë. Në të njëjtën kohë, ai jo vetëm demonstroi faktet përkatëse, por theksoi varfërinë dhe prapambetjen e kulturës së izraelitëve të lashtë. Për më tepër, nëse më parë A. Tylor besonte se arianët huazuan shumë tipare të fesë dhe mitologjisë së tyre të lashtë nga semitët, tani Delitzsch, përkundrazi, mendonte për "natyrën ariane" të Jezu Krishtit. Eshtë e panevojshme të thuhet se e gjithë kjo i hodhi benzinë ​​zjarrit të antisemitizmit? Kështu, Chamberlain nuk mungoi të përfshinte zbulimet e Delitzsch-it, natyrisht, në interpretimin e tij, në hyrjen e botimit të katërt të librit të tij (Field 1981: 255-257; Poliakov 1985: 26; Marchand 1996: 223-226). Më pas, edhe në Shën Petersburg, disa studentë demonstruan ndjenjat e tyre antisemitike duke iu referuar Delitzsch-it. Kjo është ajo që bëri, për shembull, M. M. Grott, duke dëshmuar dobësinë krijuese të hebrenjve, të cilët gjoja duhej të "plagjiaturonin" (Grott 1915: 61–63).

Në Gjermani, ide të ngjashme, edhe pse pa një prekje antisemitike, u popullarizuan nga A. Drews, i cili argumentoi se, pasi kishin rënë nën ndikimin e mitraizmit pers në epokën e Akamenidit, izraelitët bënë rregullime serioze në idetë themelore të judaizmit. . Për shembull, imazhi i Zotit ndryshoi, duke u kthyer nga një zot mizor dhe hakmarrës në një baba të sjellshëm, të mëshirshëm dhe të dashur. Me sa duket, në këtë sfond, krahas legalizmit të ashpër fariseko-rabinik, u shfaq një "moral njerëzor dhe i gjallë", duke shkuar përtej kufijve të "nacionalizmit hebre" të ngushtë (Drevs 1923. T. 1: 8 - 13; 1930: 25- 32, 37-39). Drews nuk harroi të përmendte se izraelitët e lashtë gjoja nuk ishin të huaj për sakrificat njerëzore. Mirëpo, sipas tij, edhe këtë pjesërisht e kanë huazuar nga Persianët (Drevs 1923. T. 1: 33–38). Me fjalë të tjera, sipas Drews, konceptet bazë të judaizmit u formuan më në fund nën ndikimin e fortë të fesë persiane dhe filozofisë helene. Në të njëjtën kohë, siç argumentoi ai, themeli i krishterimit u hodh nga mësimet sinkretike ("gnostike"), të përhapura në Azinë Perëndimore në fund të mijëvjeçarit të I para Krishtit. e. Ndër burimet e ndikimit të jashtëm, ai madje emëroi Budizmin (Drevs 1923. T. 1: 55–62). Por Drews e lidhi thelbin e krishterimit me idenë e një perëndie vetëmohues, të sjellë gjoja nga arianët nga veriu. Ai madje argumentoi se nga ky këndvështrim Jezusi ishte një “arian” (Drews 1923. Vëll. 1: 126). Kështu, judaizmi u prezantua si një "fe dytësore" dhe lidhja e drejtpërdrejtë gjenetike e krishterimit me të u vu në pikëpyetje. Megjithatë, Drews nuk ishte konsistent dhe në një libër të mëvonshëm ai pranoi se krishterimi u rrit nga judaizmi, megjithëse zhvilloi një ide krejtësisht të ndryshme për Zotin (Drews 1930: 366).

Gjatë këtyre viteve, antisemitët u përballën me një dilemë - të pranonin ose refuzonin krishterimin. Që të ishte e pranueshme për ta, duhej pastruar nga çdo gjurmë judaizmi. Por ndërsa racistët e moderuar e pranuan etikën e krishterë si "ariane", radikalët panë në të një trashëgimi të qartë çifute. Në fund të fundit, parimi heroik gjerman, siç e shihnin ata, nuk ishte aspak i pajtueshëm me të. Prandaj, me kalimin e kohës, radikalët e braktisën krishterimin dhe u zhvendosën drejt neopaganizmit, shembull kryesor i të cilit ishte gjenerali gjerman Erich Ludendorf dhe gruaja e tij Matilda (Poewe 2006: 74). Në Gjermaninë naziste, folklori pagan gjerman si një burim i normave morale primordiale u nderua shumë më lart se krishterimi i lidhur me judaizmin, megjithëse qëndrimi i vetë Hitlerit ndaj një "ideje gjermane" të tillë dallohej nga një cinizëm i caktuar. Por Himmler ëndërronte të krijonte një “fe neo-gjermane” që mund të zëvendësonte krishterimin (McCann 1990: 75–79). Në fund të fundit, shumë nazistë e panë anti-krishterimin si një formë më të thellë të antisemitizmit (Poewe 2006: 7).

Nga ana e tyre, adhuruesit e "krishterimit gjerman" mbështetën "ringjalljen" e popullit gjerman nën nacionalsocializmin, argumentuan se kisha ishte plotësisht në përputhje me idenë nacionalsocialiste dhe treguan gatishmërinë e tyre për të mbrojtur shtetin nazist nga tendencat pagane. Ata mbrojtën idenë e origjinës ariane të Jezusit, e lidhën krishterimin me "gjak" dhe bënë çmos për ta pastruar atë nga çdo mbetje e judaizmit. Kjo, sipas A. Davies, "kishë narcisiste" ishte plotësisht në përputhje me natyrën totalitare të shtetit nazist (Davies 1975: 577-578).

"Krishterimi arian" ishte një nga idetë kryesore të konceptit të A. Rosenberg, i cili e ktheu atë në një fe ekskluzive racore. Rosenberg këmbënguli që hebrenjtë, të përfaqësuar nga Apostulli Pal, "shtrembëruan" thelbin e vërtetë të mësimeve të Krishtit. Ai kërkoi themelet “ariane” të mësimdhënies në Upanishadët Indiane, në Zoroastrianism dhe në mistikun mesjetar Meister Eckhart (Figueira 2002: 83–86). Një përkrahës i "Krishterimit arian" ishte gjithashtu një ish-pacient i një klinike psikiatrike, Karl Maria Wiligut, një ezoterik dhe mentor shpirtëror i G. Himmler, i cili zhvilloi ritualet dhe simbolet e SS. Ai e quajti veten pasardhës të mbretërve të lashtë gjermanë dhe argumentoi se krishterimi lindi nga feja e gjermanëve të lashtë ("feja irministe e Krishtit"), mes të cilëve, shumë kohë përpara "semitëve", supozohet se ishte shkruar Bibla origjinale. Koncepti i tij përfshinte gjithashtu kryqëzimin e udhëheqësit antik Baldur nga "wotanistët skizmatikë" (Goodrick-Clark 1995: 199-201; Vasilchenko 2008: 437-454).

Lëvizja gjermane e besimit u ngrit në Tübingen në vitin 1929. Pasuesit e saj adhuronin Hitlerin dhe besonin se vetëm nëpërmjet tij mund të arrihej Jezu Krishti. Një nga qëllimet e këtij "krishterimi gjerman" ishte të bashkonte kombin gjerman, të ndarë sipas vijave fetare. Megjithatë, nën nazistët, kjo lëvizje ra në konflikt me Kishën Konfesionale të krijuar nga autoritetet, e cila shtronte të njëjtën detyrë, por u jepte përparësi protestantëve. Në fund të fundit, Lëvizja Gjermane e Besimit u paraqit si një "besim i tretë", i ndryshëm nga protestantët dhe katolikët dhe që kërkon të mbledhë rreth vetes grupe fetare që nuk lidhen me krishterimin - paganë racistë dhe ezoterikë, domethënë ata që, edhe në periudhën e Weimarit. , demonstruan prirjet e tyre raciste dhe donin të pastronin krishterimin nga "semitizmi" (Poewe 2006). Shteti nazist, ndonëse e deklaronte veten një mbështetës të "krishterimit pozitiv", u përmbajt nga mbështetja e hapur e ndonjë prej besimeve, megjithëse simpatizonte protestantizmin (Alles 2002: 180-181). Në fund të fundit, kulti nazist u bazua në idenë e Rajhut të Tretë; ai nuk kishte nevojë për ndonjë perëndi tjetër (Poewe 2006: 148–149). Në këto kushte, Lëvizja Gjermane e Besimit nuk hasi asnjë kundërshtim dhe pikërisht me përpjekjet e saj u krijua Instituti Arian në Tübingen (në dhjetor 1942) dhe Muzeu për Studimin e Feve në Marburg. Për më tepër, nëse para se nazistët të vinin në pushtet, edhe judaizmi figuronte midis feve atje, por tashmë në programin muzeal të vitit 1933 nuk kishte vend për të, ndryshe nga të gjitha fetë e tjera kryesore të botës (Alles 2002: 184).

Themeluesi dhe udhëheqësi i parë i Lëvizjes së Besimit Gjerman, ish-misionari Jacob Wilhelm Hauer, i cili ishte i prirur t'i shpjegonte dallimet midis feve me faktorë racial, bëri kontrast të fortë "fetarizmi indogjermanik" me "semitizmin e Lindjes së Mesme". Nëse i pari gjoja i dha njeriut një vend pranë perëndive, atëherë i dyti e pikturonte atë si një krijesë të mjerë, të mjerë, mëkatare, e cila mund të shpëtohej vetëm me ndërmjetësimin e palëve të treta; i pari kontribuoi në zhvillimin e iniciativës, i dyti nguli fatalizëm; i pari bëri thirrje për një luftë aktive për drejtësi, i dyti e dënoi atë në nënshtrim të përjetshëm ndaj një perëndie despot; e para karakterizohej nga toleranca dhe e dyta përpiqej për dominim. Indo-gjermanët nuk kishin nevojë për një shpëtimtar, por një udhëheqës. Prandaj, Hauer mësoi, për të shmangur futjen në telashe, një person duhet të veprojë në përputhje me "karakterin e tij racor" (Alles 2002: 190; Poewe 2006). Vlen të përmendet se shumë të krishterë e portretizojnë të gjithë këtë si kundërshtim të krishterimit ndaj judaizmit, ku krishterimi ka të njëjtat veçori si "feja indo-gjermanike", sipas Hauer.

Rilindja gjermane, e cila u zhvillua në shekullin e 19-të. dhe që filloi me një magjepsje pas mitologjisë dhe folklorit, shpejt fitoi forma shoqërore - gjimnastikë dhe atletikë kolektive, shëtitje në male me “ritualet gjermane” të mbajtura atje, këndim koral, organizim i festivaleve vjetore me manifestimin e identitetit gjerman. Entuziazmin më të madh për këtë e tregoi inteligjenca dhe rinia provinciale, të cilët u bashkuan në grupe informale (“verein”). Në këtë bazë në Austri në çerekun e fundit të shek. Filluan të shfaqeshin lëvizjet politike që qëndronin në platformën e pangjermanizmit, i cili theksonte "komunitetin me gjak". Mbështetësit e tij ishin të indinjuar nga veprimet e autoriteteve që synonin mbështetjen e kulturave dhe gjuhëve sllave. Gjermanët austriakë kishin frikë se pozitat e tyre kyçe në sistemin politik dhe ekonominë do të minoheshin. Në 1897, gjërat u përshkallëzuan në përleshje të përgjakshme midis turmave dhe policisë, të cilat e çuan Austrinë në prag të luftës civile (Goodrick-Clark 1995: 17–20, 94).

Në këto kushte, pangjermanistët i shihnin armiqtë e tyre jo vetëm si sllavë, por edhe si kishë katolike, e cila nuk ndante simpatitë e tyre racore. Katolikët ishin të lidhur me sllavofilizmin dhe shiheshin si tradhtarë të idesë gjermane. Nga ana tjetër, zhgënjimi me katolicizmin krijoi një mjedis të favorshëm për kërkimin e besimeve alternative. Intelektualët gjermanë ishin të magjepsur nga fetë ekzotike lindore, por për t'i kuptuar ato u mbështetën në idetë shkencore të kohës së tyre. Pra, ata iu drejtuan besimeve teutonike, të cilat përshtaten mirë me "ideologjinë nordike" të atëhershme në zhvillim. Krishterimi, me thirrjet e tij për egalitarizëm dhe drejtësi universale, nuk përputhej në asnjë mënyrë me frymën e kohës, e cila dëshironte për një rend të ngurtë të bazuar në elitizëm dhe hierarki (Goodrick-Clark 1995: 40-41). Në fund të shekullit të 19-të. në Gjermani dhe Austri, nderimi i heronjve mesjetarë dhe organizimi i pushimeve të solsticit veror u bënë gjithnjë e më popullore; Rrethet gjermane të historisë u shfaqën kudo, të etur për kërkimin e paraardhësve teutonikë dhe "fesë së tyre kombëtare".

P.S. . Prandaj, ju nuk mund të luani shah me ndihmën e qëllimeve të mira (edhe ato të liga), dhe është jashtëzakonisht e rëndësishme të "mësoni" ndikimin e çdo ideologjie, veçanërisht të majtës dhe përparimit, fillimisht bazuar në një qasje shkencore (e djathta - në e shenjta, lidhjet, tradita etj. Blut und Boden). Sa më shumë një ideologji bazohet në njohuri objektive, dhe aq më pak - në emocione, madje edhe ato më fisnike (ndjenjat më të mira janë veçanërisht toksike këtu - simpatia për të shtypurit ("njerëzit e veshur keq"), dashuria për atdheun dhe njerëzimin, etja. për lirinë etj. Jo rastësisht quhen si më të rrezikshmit e virtyteve, por vetëm në këtë situatë injorance, me zëvendësimin e një miti me një tjetër, jo në përgjithësi)), aq më të vogla janë gjasat për të bërë një gabim, duke tradhtuar idetë e veta dhe duke i shërbyer kundërshtarëve ideologjikë, si 60 vitet e fundit të islamofilëve të majtë në Evropë nga “antiimperializmi”.

shënim

Dhe antisemitizmi pagëzohet, si antikomunizmi i llojeve të ndryshme të orwellian-koestlerit, anti-sovjetizmi me rusofobinë që hodhi poshtë intelektualët ish-sovjetikë (ose homofobia e homoseksualëve të fshehur, nëse jeni rritur në një familje konservatore) është një gjë jashtëzakonisht ngjitëse, sepse është shembull i një të forti disonancë konjitive. Ai lind kur një person, për shkak të dobësisë së shpirtit, për arsye përfitimi etj., heq dorë nga vetja dhe nuk bashkohet as me "të huajt", por me "armikun", i cili është gjithmonë i gatshëm të përdorë heqjen dorë për të shkelur "miqtë" e dikurshëm. ” Prandaj, njerëzit e zakonshëm kanë një nevojë të fortë për (vetë) justifikimin me emocionet përkatëse, deri në pikën e ulëritës dhe pështymës së pështymës - gjë që ne shohim te Orwells dhe Koestlers gjatë gjithë jetës së tyre të mëvonshme.

Një gjeni mund të marrë një vështrim të shkëputur, të shohë absurditetin e një stereotipi dhe të çlirohet prej tij. Për shembull, lidhja midis hebrenjve dhe "tregtisë" e pohuar nga autori i "Zur Judenfrage" ishte ashpër në kundërshtim me babain e tij të dashur: hebreu i parë që u bë avokat në Rheinland, një përparimtar dhe jomercenar, një simpatizant i të Madhit. Revolucioni Francez, i cili mbështeti djalin e tij në përpjekjet e tij. Prandaj, Marksi nuk i përsëriste më marrëzitë e tij rinore dhe në pjekuri ishte ashpër kundër asaj që ishte e zakonshme midis socialistëve gjermanë dhe anglezë identifikimi i "hebreut" me "kapitalist", i cili dha një kontribut të rëndësishëm në rritjen e mprehtë të antisemitizmit në Evropën Perëndimore që nga vitet 1880. (shih përkufizimin e famshëm të Bebelit për antisemitizmin si "socializmi i budallenjve").

Aftësia e një miti për t'u vetëorganizuar nuk do të thotë se ai formohet dhe përhapet në mënyrë spontane, pasi përhapja e tij bazohet jo vetëm në vetitë e ndërgjegjes së masës, por edhe në interesin natyror të njerëzve. Por kultura që doli nga miti dhe është ndërtuar mbi të nuk nxiton ta zbulojë këtë lidhje, duke u mbështetur në irracionalen.

Shkenca është një çështje tjetër. Ajo ka qëndrimin e saj të veçantë, të justifikuar logjikisht dhe përgjithësisht negativ ndaj miteve, megjithëse nuk është plotësisht i huaj për mitëzimin. Filozofia gjithashtu ka ende një qëndrim negativ ndaj miteve dhe ndikimit të tyre në procesin shkencor dhe shoqëror, dhe duke gjykuar nga pohimet më tipike, mund të konsiderohet apriori e vendosur. Një shembull i kësaj është vlerësimi i ashpër i mitit si një "të fshehtë", "armë e helmuar", një "drogë sociale" që çon "në shtrembërimin e perceptimit normal të ndërgjegjes personale dhe publike", duke kundërshtuar shkencën dhe duke luajtur një rol qartësisht negativ. në shoqëri.

Baza e qëndrimit të shkencës ndaj mitit është kërkesa për t'u kthyer në sensin e përbashkët dhe për të jetuar sipas "teorive të verifikuara shkencërisht", sepse bota në tërësi mbështetet në baza të arsyeshme (ideja e një botëkuptimi racional) dhe miti. pasi një formë “primitive” parashkencore e vetëdijes është jashtëshkencore dhe duhet të jetë botëkuptim “shkencor”” është tejkaluar. Kështu, duke u mbështetur në evolucionizmin, reduksionizmin dhe racionalizmin, shkenca u përpoq të kufizonte veprimin e mitit në sferën e kulturës dhe nxitoi ta shpallte veten një zonë të lirë prej saj.

Si rezultat, për shumicën e njerëzve, miti është bërë sinonim i mosekzistencës, mosekzistencës, trillimit, fantazisë së rreme dhe shkenca në shumicën e rasteve ndan këtë këndvështrim. Dhe edhe në ato pak raste kur origjina e mitit megjithatë rrjedh nga procese të natyrshme dhe praktikisht të pandryshueshme, karakteristike imanente si për shoqërinë në përgjithësi, ashtu edhe për njeriun në veçanti, roli i mitit në shoqëri ende vlerësohet përgjithësisht negativisht.

Në to, "gënjeshtra e mitit" i kundërvihet "të vërtetës shkencore", e cila jo vetëm është "e pastër" prej saj, por është edhe thelbësisht e papajtueshme me të. Përjashtimet e vetme në këtë rast janë disa fusha dhe degë të shkencave shoqërore të vendosura në shërbim të autoriteteve. Këto shkenca i nënshtrohen mitologjisë deri në atë masë sa u shërbejnë autoriteteve që janë kundër masave dhe të interesuara për t'i mashtruar ato.

Në raste të tjera, shkenca qëndron vigjilente në pragun e së vërtetës, duke e njohur atë dhe duke i rezervuar vetes të drejtën ekskluzive për të përcaktuar vërtetësinë e disa hipotezave, teorive dhe ideve. Ky këndvështrim i pranuar përgjithësisht tregon për një keqkuptim serioz në metodat "shkencore" të studimit të mitologjisë në përgjithësi, dhe mitologjisë sociale në veçanti. Në fakt, "në art dhe shkencë... jo vetëm që është e mundur krijimi i miteve, por fjalë për fjalë i mposht ato." Dhe kjo shpjegohet jo vetëm nga kufizimet e pashmangshme të shkencës, por edhe nga nevoja për kontrollin e saj mbi proceset vullnetare dhe mendore, në vlerësimin dhe rivlerësimin e vazhdueshëm të përmbajtjes së orientimeve masive shoqërore dhe politike, të cilat e detyrojnë shkencën të ndërhyjë në mënyrë aktive. në procesin e krijimit të mitit dhe të angazhohen vazhdimisht në të.

Duke qenë një sferë e veprimtarisë njerëzore për zhvillimin dhe sistematizimin teorik të njohurive objektive për realitetin, shkenca është bërë një forcë e veçantë prodhuese e shoqërisë dhe institucionit të saj shoqëror. Strukturisht, ai përfshin aktivitete për marrjen e njohurive të reja (shkencë-kërkim) dhe shumën e njohurive shkencore që së bashku formojnë një pamje shkencore të botës (shkencë-botëkuptim).

Bazuar në rezultatet e kërkimit shkencor të vazhdueshëm, filozofia kryen në shkencë funksionet e një metodologjie të njohjes dhe interpretimit ideologjik të fakteve të ofruara nga shkenca, duke shpjeguar në mënyrë të përshtatshme botën, strukturën dhe zhvillimin e saj, duke formuar të ashtuquajturat. një pamje shkencore e botës, domethënë ai sistem idesh që do të korrespondojnë me nivelin e zhvillimit të shkencës moderne, duke krijuar një pamje holistike të ideve për botën, vetitë dhe modelet e saj të përgjithshme, që rrjedhin nga përgjithësimi dhe sinteza e elementeve themelore. konceptet dhe parimet e shkencave natyrore, të ndërtuara mbi bazën e një teorie të caktuar themelore shkencore. Nuk ka asgjë të veçantë në krijimin e një tabloje të tillë nëse nuk do të ishte identifikimi i modelit shkencor me realitetin. Sipas parimit: bota është ashtu siç e imagjinojmë ne tani.

Përfshirja aktive e shkencës në krijimin e miteve, me qëndrimin e saj negativ ndaj mitit në përgjithësi, shkakton njëfarë hutimi, që e bën njeriun të mendojë se është e dobishme për shkencën të mos pranojë papërsosmëritë e saj natyrore dhe të demonstrojë vazhdimisht snobizëm shkencor. Por miti, si një fenomen imanent i natyrshëm në njeriun dhe shoqërinë, fillimisht nuk mbart ngarkesë negative apo pozitive. Vetë personi i jep një akuzë të tillë. Me dëshirat, mendimet, fjalët dhe veprimet tuaja. Nuk ka helme dhe ilaçe, gjithçka varet nga doza, tha mjeku i madh Paracelsus. Dhe kjo vlen për mitin. Vetë miti nuk është i rrezikshëm. Është një e dhënë e natyrshme, e natyrshme e shoqërisë dhe e njeriut, psikologjia e tyre dhe mënyra e perceptimit të botës. Dhe gjithçka varet nga kush e vuri në lëvizje, për çfarë qëllimi dhe në çfarë dheu ra.

Megjithë kundërshtimin e qartë dhe të qartë midis botës së shkencës dhe botës së miteve dhe simboleve, Shkenca, si rregull, jo vetëm që nuk lufton mitet, por merr pjesë aktive në shfaqjen dhe formimin e tyre. Dhe ajo haptazi kundërshton vetëm ato mite që e pengojnë atë të zhvillojë veten dhe nuk kontribuojnë në afirmimin e njërës prej ideve të saj. Më pas dëgjohen fjalë për mitet si arkaike dhe paragjykimet që luajnë një rol dukshëm negativ në shoqëri. Në fakt, vetë shkenca moderne, në shprehjen e duhur të J. Orwell, shpesh “lufton në anën e paragjykimeve", duke marrë pjesë aktive në krijimin e miteve të tyre, duke u bërë kështu edhe objekt edhe subjekt i mitologjizimit.

“Për shkak të specializimit të saj, shkenca është kthyer në një vend për studimin e veçorive të pafundme, të cilat e lejojnë atë të manipulohet në të njëjtën mënyrë si manipulohet ndërgjegjja shoqërore”, shkruan me këtë rast H. Ortega y Gasset, duke nxjerrë menjëherë përfundimin. e pamëshirshme në saktësinë e saj: ... E gjithë shkenca ", në masën që përpiqet të eksplorojë shoqërinë ose të projektojë kërkimet e saj mbi shoqërinë, është një objekt manipulimi." Le të shtojmë manipulime që mohojnë, dhe shpeshherë reciprokisht përjashtojnë njëra-tjetrën. Dhe megjithëse për shkencëtarë të ndryshëm i njëjti problem kërkimor do të shkaktojë vetëm nuanca të vogla në shqyrtimin e tij, disa zhvendosje të thekseve të caktuara, të parashikuara në gjithçka tjetër, ato japin një amplitudë të tillë mosmarrëveshjesh saqë shpesh bëhet e pamundur të bihet dakord për diçka. Edhe pse ata do të flasin për të njëjtën gjë. Dhe secili do të ketë të drejtë në mënyrën e vet.

Kjo është arsyeja pse ne duhet ta pranojmë këtë shkenca jo vetëm zbulon dhe studion, por edhe fsheh, injoron, hesht. Ajo shpesh mbyll një sy ndaj asaj që nuk kupton, çfarë shkel të zakonshmen dhe kërcënon dominimin e të vendosurit, duke shmangur me vetëdije ato fakte që bien ndesh me teoritë shkencore të vendosura dhe të pranuara përgjithësisht, duke i përshtatur faktet që ka zbuluar me parimin e pranuar përgjithësisht. për parimin: ishte kështu sepse ne nuk e kuptojmë ndryshe. Por prapëseprapë, pavarësisht kësaj, pavarësisht se çfarë flasim për shkencën, për idetë e saj moderne, sado të kritikohen dhe sado të dyshimta të jenë, për momentin në përgjithësi kemi në të atë që mund të konsiderohet si arritja më e lartë shkencore moderne. dituria dhe mendimi njerëzor.

Deri në çfarë mase shkenca është imune ndaj miteve? Sa i ndjeshëm është ai ndaj mitologjizimit dhe cilët faktorë e përcaktojnë atë? Para së gjithash, duhet theksuar se, duke përdorur gjuhën, me një fjalë, shkenca tashmë, në sajë të kësaj, hyn në zonën e mitit. Rezultati i tij është një informacion pak a shumë i perceptuar personalisht, pak a shumë i simbolizuar dhe, për rrjedhojë, pak a shumë i mitizuar. Por ndoshta ekziston një shkencë ku perceptimi personal reduktohet në minimum?

Duke mohuar që mitologjia të jetë shkencore, kundërshtarët e saj e krahasojnë atë me shkencën ekzakte "të pastër", shkencën si kërkim. Në të vërtetë, nëse ekziston një shkencë e lirë nga miti, atëherë ne po flasim kryesisht për një shkencë të tillë: shkenca "e pastër" është e lirë nga klishe ideologjike dhe shtresa shqisore, dhe shkenca "e saktë" merret vetëm me numra dhe të verifikuar eksperimentalisht, që nuk i nënshtrohet interpretim, fakte. Sa i përket shkencës si kërkim, gjithçka është disi ndryshe. Në fund të fundit, zona e kërkimit shkencor kalon atje ku dija kufizohet me të panjohurën, ku nuk ka asgjë të caktuar dhe përfundimisht të vendosur, ku mendimi, i bazuar në fakte, vepron vetëm me hipoteza. Por, duke qenë i lindur në zonën e muzgut, në kufi me të panjohurën, çdo hipotezë e gjen në mënyrë të pashmangshme në hapësirën e mitit dhe nuk do t'i nënshtrohet mitologjizimit vetëm në masën që konsiderohet dhe vlerësohet pikërisht si hipotezë. . Sepse një hipotezë shkencore nuk parashikon bindje dhe një deklaratë kategorike, por mundësi dhe probabilitet; jo ndjenjë, por shkëputje; jo logjika, por intuita.

Shkëputja nga gjithçka që e bën një shkencëtar peng të pikëpamjeve të tij.
Ne anen tjeter, që lind në kushtet e mungesës së informacionit, një hipotezë, në një shkallë ose në një tjetër, bazohet në hamendje dhe hamendje.. Dhe më pas rezulton të jetë më afër mitit, pasi kërkon një shkëputje të veçantë (sipas A.F. Losev - shkëputje) - simbolike, e cila e mbush hipotezën me kuptim mitik.

Ndryshe nga shkenca reale, në shkencën e pastër shkencëtari do të kufizohej vetëm në nxjerrjen e vetë ligjeve, duke i interpretuar ato vetëm si hipoteza. Dhe zhvillimi i një shkence të tillë mund të reduktohet në zëvendësimin e disa hipotezave që nuk plotësojnë nivelin e zbulimeve më të fundit shkencore, dhe për rrjedhojë janë të vjetruara, me të tjera që marrin parasysh zbulimet më të fundit dhe, për rrjedhojë, ato më të rejat. Nga ana tjetër, akumulimi i të dhënave të reja empirike përfundimisht do të çojë në faktin se këto hipoteza herët a vonë do të rregullohen ndjeshëm ose do të zëvendësohen plotësisht. Dhe nuk ka asnjë tragjedi në këtë. "Që shkenca të jetë shkencë, duhet vetëm një hipotezë dhe asgjë më shumë. Thelbi i shkencës së pastër qëndron vetëm në vendosjen e një hipoteze dhe zëvendësimin e saj me një tjetër, më të përsosur, nëse ka një arsye për të", ka shkruar A.F., duke analizuar. kjo çështje. Losev.

Diku tjetër, duke zhvilluar mendimin e tij, ai vëren: “Nga një këndvështrim rreptësisht shkencor, mund të thuhet vetëm se tani rrethanat, eksperimentale dhe logjike, janë të tilla që njeriu duhet të pranojë një hipotezë të tillë. çdo gjë tjetër nëse nuk doni të bini në besim dhe në hyjnizimin e koncepteve abstrakte. Dhe më e rëndësishmja, asgjë më shumë se kjo nuk i nevojitet shkencës. Gjithçka përtej kësaj është shijet tuaja."

Sigurisht, ai kishte absolutisht të drejtë, por ne e dimë se shkencëtarët që arritën të bënin zbulime të mëdha në shkencë, si rregull, nuk u kufizuan në konsiderimin e tyre si hipoteza dhe u përpoqën të ndërtonin mbi bazën e tyre teorinë e tyre shkencore, modelin e tyre, duke zgjeruar funksionimi i tij në një rajon sa më të madh.pjesë e botës e eksploruar nga shkenca. Pse e bënë këtë është e kuptueshme, por çdo përpjekje për të shkuar përtej hipotezave shkencore është një lëvizje në rrugën e mitologjizimit të shkencës. Në këtë rast, shkenca si hulumtim kalon në sferën e botëkuptimit, në fushën e ideologjisë shkencore, detyra e së cilës është të mbrojë një pamje të re të botës derisa kërkimet dhe zbulimet e tjera të bëra si rezultat i tyre ta transformojnë atë ose shkatërrojnë atë në tokë.

Kështu, ata pushtuan zonën e mitit dhe krijuan mitologjinë e tyre. “Të gjithë këta fizikanë, kimistë, mekanikë dhe astronomë të pafund kanë ide krejtësisht teologjike për “forcat”, “ligjet”, materien, “elektronet”, “gazrat”, “lëngët”, “trupat”, “nxehtësia”, “energjia elektrike”. " etj. "- tha A.F. Losev. Dhe pastaj bëhet e qartë se "nën ato ndërtime filozofike që në filozofinë e re u thirrën për të kuptuar përvojën shkencore, qëndron një mitologji shumë e caktuar." Përjashtimi i vetëm është shkenca abstrakte; shkenca si një sistemi i modeleve logjike dhe numerike, domethënë shkencë e pastër.

Një nga format e zbehta të ndërgjegjes mitike është besimi në plotfuqishmërinë e shkencës. Edhe në agimin e Iluminizmit, pasi kishte fituar fitoret e para, shkenca konsideroi se kishte triumfuar arsyeja e shëndoshë dhe, duke e imagjinuar veten të gjithëfuqishëm, shpalli monopolin e së vërtetës, të cilën mund ta njihte logjikisht. m. Duke vepruar si dije objektive dhe e besueshme, e verifikuar maksimalisht në formë dhe e sistemuar në përmbajtje, shkenca është përpjekur ta përmbushë këtë detyrë. Por realiteti i pasqyruar në rrjedhën e njohurive shkencore kërkonte përpilimin e një tabloje shkencore të botës. Dhe mbi bazën e kërkimit shkencor, është shfaqur një botëkuptim shkencor, i cili më tepër luan rolin e ideologjisë së saj. Njerëzimi ka nevojë për një pamje pak a shumë të besueshme të botës. Dhe shkenca e përmbush këtë urdhër.

Por në çfarë mase plotësohet, në çfarë mase tabloja shkencore i përgjigjet realitetit? Me sa duket, aq sa do ta konsiderojmë të tillë. Në një fazë të caktuar në shkencë u krijua përshtypja se një pamje e tillë ishte krijuar tashmë. Bazuar në këtë, shkenca, si botëkuptim, filloi të ndikojë gjithnjë e më shumë në zhvillimin e kërkimit shkencor, të përcaktojë strategjinë e saj dhe të vendosë se çfarë konsiderohet shkencore në të dhe çfarë jo. Në disa vende, ky ndikim u bë aq i fortë sa që shkenca mund të zhvillohej si kërkime vetëm ku dhe në masën ku dhe kur ishte fjala për sigurinë e shoqërisë dhe të shtetit.

Pra, mendimi i O. Spengler është se " nuk ka të vërteta të përjetshme... Qëndrueshmëria e mendimeve është një iluzion. Çështja është se çfarë lloj personi gjeti imazhin e tij në to", u la në harresë. Dhe më pas, përveç arsyeve objektive që nxisin mitologjizim vullnetar ose të pavullnetshëm, shkenca mori një nxitje të vërtetë për të vazhduar këtë proces me vetëdije dhe qëllim. Por njohuria e dhënë fillimisht humbet kuptimin e saj. Ose nuk ka më asgjë. të bëjë me shkencën, edhe pse mund të jetë i veshur me një guaskë "shkencore" (shkencore). Dhe pastaj lexojmë, por nuk kuptojmë. Ne analizojmë, por nuk mendojmë për të. Ne e dimë, por nuk kuptojmë.

Dialektika e marrëdhënies midis shkencës dhe mitit nxjerr në pah veçanërisht problemin e natyrës mitologjike të shkencës, përfshirjen e saj në procesin e formimit të mitit shoqëror. Duke analizuar marrëdhëniet dhe marrëdhëniet midis shkencës dhe mitit, A.F. Losev argumentoi se "miti nuk është shkencë apo filozofi dhe nuk ka të bëjë fare me to", se shkenca nuk del nga miti dhe miti nuk i paraprin shkencës. Pa i sfiduar përfundimet e tij në parim, le të përpiqemi t'i sqarojmë ato.

Së pari, megjithëse shkenca nuk lind nga miti dhe nuk është identike me të, në jetën reale, e kuptuar personalisht, ajo nuk ekziston pa të dhe, për rrjedhojë, është gjithmonë mitologjike në një shkallë ose në një tjetër.

Kjo është arsyeja pse nën çdo drejtim në shkencë, pak a shumë e provuar empirikisht, e justifikuar logjikisht(pozitivizëm, materializëm, etj.) dhe personalisht kuptimplotë, qëndron mitologjia e saj, sistemin e vet mitologjik. Prandaj, e krijuar nga njerëzit në një epokë të caktuar historike, shkenca e vërtetë fiton dhe shoqërohet nga mitologjia e saj, duke u ushqyer me të dhe duke nxjerrë prej saj intuitat e saj fillestare. Sa i përket dallimeve themelore midis shkencës dhe mitit, ato nuk përcaktojnë papajtueshmërinë dhe papajtueshmërinë e tyre themelore.

Sigurisht, miti dhe shkenca nuk janë e njëjta gjë, por një pjesë e ndërlidhjes dhe varësisë së tyre është mjaft e dukshme. Ato nuk janë identike, por të pajtueshme dhe të ndërthurura. Marrëdhënia e tyre është dialektikisht e natyrshme dhe e pashmangshme, sepse zona e tyre e funksionimit përkon pothuajse plotësisht. Sidomos në fushën e shkencave sociale dhe sociale. Dhe ky faktor konfirmon jo vetëm ndërthurjen e tyre, por edhe këmbyeshmërinë e tyre periodike, kur shkenca fillon të punojë për mitin, dhe mitet mbështesin deklarata të caktuara të shkencës. Procese të tilla mund të mohohen ose dënohen, por ato nuk mund të shkatërrohen. Prandaj, mënyra më efektive për të pastruar shkencën nga mitet e saj të qenësishme është shmangia e absolutizimit të saj, largimi nga kategorizimi dhe siguria e ngurtë e saj, duke e konsideruar atë si një proces të vazhdueshëm dialektik, ku disa hipoteza luftojnë me të tjerat, pa u vendosur në shkenca si diçka e palëkundur dhe përfundimtare. Por, për fat të keq, shkenca e vërtetë është ndryshe. Ajo jo vetëm sugjeron dhe vërteton, por edhe frymëzon e propagandon. Por shkenca, e përdorur për qëllime propagandistike me synimin për të absolutizuar disa parime dhe hipoteza abstrakte, bëhet vetë një mit, sepse në këtë rast ndërtimet thelbësore që rrjedhin nga “miti parësor” i doktrinës janë po aq mitologjike sa edhe të veçantat që e shoqërojnë atë.

Analiza e marrëdhënies midis shkencës dhe mitit na çon në nevojën për të shqyrtuar pyetjen nëse mitologjia mund të jetë një degë e shkencës? Për ta bërë këtë ju duhet të zbuloni:

1) a mund të kenë miti dhe mitologjia veti që tradicionalisht konsiderohen si kriter dhe shenjë e shkencës? Një nga kriteret për natyrën shkencore të një teorie të caktuar është kundërshtimi shkencor i "të vërtetës" dhe "të dukshme", "të imagjinueshme" dhe "reale", "thelbësore" dhe "të parëndësishme". Sipas një numri studiuesish të mitit (E. Cassirer, R. Barth, S. Moscovici), miti përfaqëson rëndësi dhe për këtë arsye nuk mund të konsiderohet nga pikëpamja e së vërtetës. Të tillë përpjekjet e shkencëtarëve për të mohuar mitologjinë në njëfarë mase të së vërtetës dhe rregullsisë A.F. Losev i quajti "absurde" Dhe ai kishte arsye për këtë. Ne as nuk e marrim parasysh në këtë rast faktin që e vërteta e mitit dhe e mitologjisë si një shumë mitesh ka karakter të ndryshëm nga e vërteta e mitologjisë si shkenca e miteve. Në fund të fundit, ne po flasim për të vërtetën në parim, dhe jo për formën e saj specifike. Pra, sipas tij, nga njëra anë, miti nuk i kontraston këto kategori "shkencore", pasi ai vetë është realitet i menjëhershëm. Por nuk është e saktë të mohohet çdo mundësi e kundërshtimeve të tilla në mit. Miti mund të dallojë të vërtetën nga e dukshme, dhe të imagjinuarën nga realja. Por këtë ai e bën jo shkencërisht, por mitikisht. Kjo është arsyeja pse, kur e krahasojmë shkencën me mitin, nuk mund "të çohet në një absurditet të tillë që mitologjia të mos ketë absolutisht asnjë të vërtetë ose, të paktën, rregullsi".

Dhe vërtet, në çdo luftë fetare dhe ideologjike ne shohim të vërtetën tonë mitike, kriteret tona të së vërtetës, ligjet tona. Një shembull i kësaj është, le të themi, lufta e mitologjisë së krishterë me paganin, ortodoksin me katolik, ateistin me fenë. Secila nga mitologjitë e mësipërme përmban një strukturë të caktuar - një metodë të caktuar të shfaqjes së miteve të ndryshme dhe imazheve mitike, dhe është e përafruar nga këndvështrimi i një kriteri të caktuar (të qenësishëm për të), i cili është i vërtetë për të. Ky kriter është unik për të, duke e dalluar këtë mitologji nga të tjerat dhe është një nga argumentet kryesore në luftën e tyre të vazhdueshme, e cila, në kuadrin e ndërgjegjes mitike, është e mundur vetëm nëse kuptohet kategoria e së vërtetës dhe dallimet midis reales. dhe identifikohen imagjinarët. Kur një sistem mitologjik, duke luftuar me një tjetër, shqyrton dhe vlerëson gjithçka nga pikëpamja e "të vërtetës". Por jo e vërteta shkencore, por e vërteta mitike.

Si ndryshon njëri nga tjetri? Në shikim të parë, gjithçka është e thjeshtë këtu. E vërteta shkencore bazohet në fakte dhe prova, ndërsa e vërteta mitike bazohet në besim. E para lejon dyshimin dhe e dyta e përjashton atë. Por në realitet gjithçka është shumë më e ndërlikuar. Pse?

Së pari, çdo sistem provash vjen nga idetë e së vërtetës dhe të rreme, reale dhe e dukshme, reale dhe e imagjinuar. Dhe ne e kemi parë tashmë se një mit shoqëror, me gjithë absurditetin e tij të jashtëm, është gjithmonë logjik dhe demonstrues për bartësit e tij. Dhe prandaj secili prej përkrahësve të tij mund të thotë: Unë besoj sepse e di. Dhe sido që të mendojmë për këtë, sido që të kritikohen pikëpamjet e tij, ai do të jetë plotësisht i bindur se ka të drejtë derisa të vijë koha për të shkëmbyer një mit me një tjetër.

Së dyti, koncepti i "të vërtetës" vjen nga mundësia e zotërimit të "njohuri të mirëfilltë" që mbështet përfundimet në lidhje me të vërtetën e një teorie të caktuar shkencore. Por një njohuri e tillë “e mirëfilltë” është e mundur vetëm kur e konsiderojmë dijen jo si një proces kompleks dialektik, por si një të dhënë të caktuar, si një fakt absolutisht të padiskutueshëm; si diçka që nuk mund të vihet në dyshim apo të rishikohet kurrë. Dhe sigurisht, ka fakte të tilla në shkencë. Padiskutueshmëria e tyre mund të mos vihet në dyshim, por, si rregull, nuk është e mundur të ndërtohet një proces njohës vetëm mbi to. Dhe në kombinimet e reja teorike dhe asociative, ato mund të fitojnë rrjedhshmëri dhe relativitet që nuk është karakteristik për ta, ose mund të bëhen veçori të pakuptimta. Dhe më pas miti lë papritmas zonën që i është caktuar nga shkenca midis "njohjes së mirëfilltë" dhe "gabimit të panjohur" për të pushtuar të gjithë sferën e dijes; një sferë ku dija e përfshirë në procesin e njohjes mbart tashmë brenda vetes një element gabimi dhe injorance, ku mitet mund të bëhen mbështetje e teorisë shkencore dominuese, ose të përgatisin përmbysjen e saj në të ardhmen. Aty ku mitet lëvizin (si hipoteza) dhe mbështesin (si botëkuptim) shkencën reale, e cila është vetëm produkt i një zhvillimi të caktuar historik.

2) a janë mitet në gjendje të përdorin një sistem provash apo mbështeten vetëm dhe ekskluzivisht në besim? "Mitologjia nuk është vërtetuar me asgjë, nuk është e provuar me asgjë dhe nuk duhet të provohet me asgjë," thotë A.F. Losev. Dhe kjo ndodh, sipas tij, sepse shkenca nuk mund të shkatërrojë ose të hedhë poshtë një mit, pasi ai është "shkencërisht" i pakundërshtueshëm. Kështu, në pamundësi për ta shkatërruar mitin, shkenca po përpiqet me të gjitha forcat ta çojë atë në sferën e artit, në sferën e poezisë dhe intuitave të pavetëdijshme; në një zonë ku faktet, provat logjike dhe përvoja e jetës nuk do të thotë asgjë. Dhe aty ku miti nuk mjaftohet me këtë, ku “poezia e mitit interpretohet si biografi, histori apo shkencë, ajo shkatërrohet”.

Kjo është arsyeja pse, sipas A.F. Losev, miti është jashtëshkencor dhe nuk mund të bazohet në përvojën "shkencore". Por për mendimin tonë kjo nuk është plotësisht e vërtetë.

Së pari, miti mund të mos kërkojë analiza të koncepteve, qartësi terminologjike dhe mendim të gjuhës, përfundime të futura në sistem dhe vërtetim të dispozitave të tyre, por në të njëjtën kohë nuk ia vlen të thjeshtohet. E veçanta e një miti është thjeshtësia e perceptimit të tij të drejtpërdrejtë, kur njeriu më i zakonshëm dhe më i papërgatitur shkencërisht e kupton, e kupton dhe e pranon mitin menjëherë, drejtpërdrejt dhe sensualisht. Por në të njëjtën kohë, perceptimi i tij fillon me gjërat më të thjeshta, por nuk shterohet prej tyre. Nga pikëpamja e niveleve të perceptimit dhe interpretimit, miti është i pashtershëm. Ose do ta shterojmë deri në atë masë që idetë për të të atyre njerëzve që e perceptojnë të jenë të “shtershme”, duke e pranuar jo vetëm me ndjenjat e tyre, por edhe me mendjen e tyre.

Së dyti, në vetë shkencën, e vërteta shpesh ndërtohet mbi të paprovueshmen dhe të vetëkuptueshmen (versione, hipoteza, opinione) dhe ky apo ai mit rregullisht përgënjeshtrohet “shkencorisht”. Një tjetër gjë është se këto mohime në asnjë mënyrë nuk e dobësojnë atë. Më saktë, miti do të jetë absolutisht i paprekshëm për ta për aq kohë sa është i dëshirueshëm për masat. Por sapo masat të zhgënjehen me të, të gjitha provat e paraqitura më parë do të bëhen bindëse dhe të pakundërshtueshme për ta.

Së treti, shembujt e miteve moderne sociale dhe politike tregojnë të kundërtën. Kështu, miti social dhe politik modern perceptohet jo vetëm jashtëshkencor dhe intuitiv, ai bazohet në “përvojën” shoqërore dhe politike të shteteve, klasave, popujve dhe mund të vërtetohet plotësisht.

Dëshmi për këtë janë mitet shoqërore dhe politike për rolin udhëheqës dhe drejtues të CPSU, për avantazhet e socializmit dhe fitoren e tij në BRSS; mësime për komunizmin, përparimin dhe barazinë universale; slogane në frymën e mesianizmit amerikan, doktrinave të nazizmit dhe Luftës së Ftohtë. Këto mite nuk bazoheshin thjesht në ndjenja, por u vërtetuan me shumë shembuj, të dhëna statistikore, dispozita shkencore dhe llogaritje.

Kjo situatë, për fat të keq, varet jo vetëm nga autoritetet, por edhe nga shoqëria, e cila dëshiron të "dijë përgjigjet për problemet kryesore të kohës sonë", dhe pas përmbysjes së kishës që luajti këtë rol, shkenca në mënyrë të pashmangshme duhej të zëvendësonte atë në një shkallë ose në një tjetër. Bazuar në këtë, është e qartë se e gjithë mitologjia shoqërore dhe politike, çdo ideologji, çdo doktrinë politike, edhe pse e krijuar për ndjenjat, është gjithmonë e ndërtuar mbi një lloj prove të caktuar. Mund t'i besojmë ose t'i dyshojmë, t'i vërtetojmë ose t'i hedhim poshtë, të kuptojmë se ata nuk përqendrohen në logjikë, por në bindje, jo në arsye, por në nënndërgjegjeshëm, por për ata për të cilët janë krijuar, ato do të jenë dëshmi e padiskutueshme e korrektësinë e tyre të dukshme historike dhe shkencore.

Së katërti, duke mohuar natyrën shkencore të mitit dhe mitologjisë si shkencë, vetë A.F. Losev krijoi teorinë e tij shkencore të mitit, mitologjinë e tij, të verifikuar logjikisht, të bazuar në dëshmi dhe shkencërisht bindëse.

3) a mund të shkojë mitologjia përtej miteve? A është i aftë të abstragohet prej tyre apo duhet konsideruar vetëm si një shumë e caktuar mitesh, një botëkuptim mitologjik i kufizuar nga kufijtë e sistemit të vet mitologjik? Eksperti i famshëm i mitologjisë krahasuese J. Campbell argumentoi se "si shkencë apo histori, mitologjia është absurde". Sipas A.F. Losev, mitologjia nuk është një shkencë, por një "qëndrim jetësor ndaj mjedisit". "Miti nuk është në asnjë mënyrë shkencore dhe nuk përpiqet për shkencën, ai ... është ekstra-shkencor", sepse ai është "absolutisht spontan dhe naiv" [Ibid.]. Është e dukshme, e prekshme, por ka të bëjë me të jashtmen, shqisore, private, figurative dhe reale.

Konkluzione të tilla të A.F. Losev nuk përputhen aspak me konkluzionet e tjera të tij, ku ai pretendon pikërisht të kundërtën, sepse të reduktosh një mit në diçka "absolutisht" naive, sipërfaqësore, të menjëhershme do të thotë të mos e kuptosh fare.. Çdo mitologji më shpirtërore, më e thellë vepron me imazhe të thjeshta sensuale të jashtme, të cilat nuk e mohojnë rëndësinë e tyre të mbushur simbolikisht, interpretimin e pafund simbolik të kuptimit të tyre të thellë, të përvijuar simbolikisht për ne. Mitet mund t'i konsiderojmë në vetvete, si përmbajtje konkrete, figurative të botëkuptimit dhe botëkuptimit, dhe pastaj ato janë konkrete, të menjëhershme, sensuale. Dhe ne mundemi - si bazë e një botëkuptimi, i cili ka kodin e vet, gjuhën e vet, strukturën e vet, mënyrën e vet të perceptimit dhe të kuptuarit, si një formë dhe mënyrë për të parë botën, ku shkalla e zhvillimit dhe plotësia e vetëdijes përcakton nivelin e thellësisë dhe pasurisë së perceptimit.

Dhe kështu, miti është i thjeshtë dhe kompleks në të njëjtën kohë, sipërfaqësisht naiv dhe spontan dhe në të njëjtën kohë simbolikisht i pashtershëm dhe universal. Ai e bën kompleksin e thjeshtë, të zakonshmen të jashtëzakonshme dhe misterioze. Ai e kthen çdo gjë specifike funksionalisht, çdo person, çdo fenomen në një mikrokozmos të pashtershëm, vazhdimisht të shfaqur dhe të fshehur, të shfaqur në gjithçka, të dukshme dhe të pakuptueshme, duke thyer lidhjet e zakonshme dhe duke lidhur të papajtueshmen. Ai na lejon të prodhojmë interpretime simbolike të gjithçkaje që është domethënëse për një person, duke e pajisur atë me kuptimin simbolik që nuk e ka pasur kurrë jashtë perceptimit tonë, jashtë ndjesive dhe ndjenjave tona.

Por në këtë rast nuk është kështu. Dhe nëse miti është "ekstra-shkencor", a është e gjithë mitologjia e dënuar të jetë jashtëshkencore? Sipas mendimit tonë, si një koleksion mitesh, mitologjia ruan veçoritë e veta karakteristike, prandaj nuk mund të jetë shkencë. Por si një seksion që i sheh mitet si objekt studimi, duke studiuar mitet, vetitë e tyre, veçoritë e shfaqjes dhe funksionimit të tyre, shkallën e ndikimit të tyre te njerëzit, mitologjia është një shkencë dhe në këtë formë do të jetë gjithmonë shkencë.

Bibliografi
1. Kravchenko I. I. Mitologjia politike: përjetësia dhe moderniteti // Pyetjet e filozofisë. - 1999. - Nr 1. - F.3-17.
2. Takho-Godi A. A. A. F. Losev. Integriteti i jetës dhe krijimtarisë // Losev A.F. Vetë gjëja: Punon. - M., Shtëpia Botuese ZAO EKSMO-Press, 1999. - F.5-28.
3. Orwell J. Wells, Hitleri dhe shteti botëror // J. Orwell. “1984” dhe ese nga vite të ndryshme. - M.: Përparimi, 1989. - F.236-239.
4. Ortega y Gasset H. Revolta e masave // ​​Psikologjia e masave: Reader / Ed.-comp. D. Ya. Raigorodsky. - Saratov: Bakhrakh, 1998. - P.195-315.
5. Losev A.F. Dialektika e mitit // Losev A.F. Vetë gjëja: Punon. - M.: EKSMO-Press, 1999. - F.205-405.
6. Gadzhiev K. S. Kombi amerikan: identiteti dhe kultura. M.: Nauka, 1990. - 240 f.
7. Campbell J. Hero me një mijë fytyra. - M.: Refl-libër, AST, K.: Wakler, 1997. - 384 f.