Autoqefalia e Ortodoksëve Ruse. Autoqefalia e Kishës Ortodokse Ruse

(34 vota: 4.7 nga 5)
  • prot. Vasily Zaev
  • prot.

Autoqefalia– (greqisht auto – vetvetja, barbuni – koka: “vetëdrejtues”) – pavarësi administrative e vendasve, e drejta për të zgjedhur peshkopët e tyre.

Ajo ekziston në formën e pavarur, kjo pavarësi është ekskluzivisht administrative, e jashtme dhe nuk cenon në asnjë mënyrë unitetin e riteve të shenjta. Respektimi i parimit autoqefal të dispensimit të kishës pasqyron lidhjen e saj thellësisht jetike me ekzistencën kulturore dhe historike të popujve të ndryshëm.

E drejta e autoqefalisë njihet nga Kisha Ekumenike për çdo popull ortodoks të aftë për vetëqeverisje kishtare. Autoqefalia e Kishës Ortodokse Ruse filloi në 1448. Zgjedhja e Mitropolitit të Moskës dhe Gjithë Rusisë (Jona) nga peshkopët rusë me bekimin e Patriarkut Gregori III të Kostandinopojës. Krijimi i patriarkanës në Rusi (1589) konfirmoi pavarësinë e Kishës Ortodokse Ruse.

Të gjitha kishat autoqefale kanë një zinxhir të pavarur të pasardhjes apostolike dhe peshkopët e tyre, duke përfshirë primatin, emërohen nga peshkopët e të njëjtave kisha

Aktualisht ka 15 kisha autoqefale:

  1. Kostandinopojë,
  2. Aleksandri (Egjipt dhe disa vende afrikane),
  3. Antiokia (Siri dhe Liban),
  4. Jerusalemi,
  5. gjeorgjiane,
  6. serb,
  7. rumun,
  8. bullgare,
  9. Qipro,
  10. Hellas (greqisht),
  11. shqiptare,
  12. polake,
  13. çekosllovake,
  14. amerikane.

Sipas unitetit të besimit dhe parimeve bazë të strukturës dhe menaxhimit, ato janë në komunikim të ndërsjellë. Administrata e Kishës Autoqefale mund të drejtohet nga një autoritet i vetëm (patriarku, mitropoliti) ose kolegjial ​​(sinod).

Autonome (nga greqishtja - "vetëligj")- statusi i një kishe lokale, e cila i jep të drejtën e pavarësisë në çështjet e qeverisjes brenda kishës nga njëra apo tjetra kishë autoqefale, pjesë e së cilës ishte kisha autonome më parë si ekzarkat apo dioqezë. Kisha autoqefale së cilës i përket autonomia quhet në këtë rast kisha kiriarkale. Ajo miraton kartën e autonomisë dhe i jep asaj paqe (shih më poshtë). Kreu i kishës kiriarkale emëron kreun e kishës autonome. Emri i këtij të fundit përkujtohet në të gjitha kishat pas emrit të primatit të kishës kiriarkale. Kreu i një kishe autonome i nënshtrohet juridiksionit të gjykatave të kishës kiriarkale.

YouTube Enciklopedike

  • 1 / 5

    Bashkimi në Rusi, i nënshkruar më 6 korrik 1439 në Firence, u refuzua. Ndërsa Uniati Metropolitan i Kievit dhe legati i sapoformuar papal Isidori arritën në Moskë, duke shpallur bashkimin e përfunduar në dioqezat perëndimore gjatë rrugës, pjesëmarrës të tjerë të ambasadës arritën të mbërrinin në kryeqytet më herët dhe të raportonin për "tradhtinë e Ortodoksisë nga grekët". kryer në Firence. Megjithatë, bashkimi nuk u njoh si në Poloni ashtu edhe në Lituani. Kjo u lehtësua kryesisht nga mbështetja e mbretit polak Casimir të Papës "Bazel" Feliks V dhe mosnjohja e tij e Papa Eugene IV, i cili përfundoi bashkimin. Në krah të Këshillit të Bazelit dhe Papa Feliksit ishte peshkopata polake, e cila, për më tepër, ishte shumë e pakompromis në qëndrimin e saj ndaj dogmave dhe ritualeve ortodokse. Smolensk dhe Kiev reaguan në mënyrë më të favorshme ndaj kauzës së bashkimit. Isidori jetoi në Kiev gjatë gjithë dimrit dhe u nis për në Moskë në shkurt.

    Isidori mbërriti në Moskë vetëm për Javën e Shenjtë të Kreshmës së Madhe më 19 Mars 1441. Legati papnor hyri në kryeqytet sipas ceremonisë së peshkopit katolik, me paraqitjen e kryqit. Ata po përgatiteshin për mbërritjen e tij në Moskë, por e lejuan të shërbente Liturgjinë në Katedralen e Zonjës. Gjatë liturgjisë, në kundërshtim me zakonin, Mitropoliti ishte i pari që kujtoi jo Patriarkun e Kostandinopojës, por Papa Eugjenin. Në fund Isidori shpalli bashkimin. Pas kësaj, Duka i Madh Vasily, duke e quajtur Mitropolitin një ujk, e dëboi atë nga tempulli, dhe tre ditë më vonë ai u arrestua dhe u burgos në Manastirin Chudov. Sidoqoftë, më pas (dhe të gjithë studiuesit pajtohen me këtë) Isidore iu dha mundësia të ikte në Lituani, duke shpëtuar kështu veten nga detyra e pakëndshme për të gjykuar mitropolitin apostat.

    Pas arrestimit të Mitropolitit, Duka i Madh mblodhi një këshill nga peshkopët që ishin në Moskë në atë kohë. Gjashtë nga tetë peshkopët e Rusisë Verilindore të kontrolluar nga Vasily II ishin të pranishëm: Efraimi i Rostovit, Jona i Ryazanit, Peshkopi Abraham i Suzdalit, Jobi i Sarait, Gerasim i Permit, Varlaami i Kolomna. Nuk ka mbijetuar asnjë dokument koncilial (nëse ka pasur). Një dokument i lidhur ndoshta me këshillin ishte mesazhi i Dukës së Madhe drejtuar Patriarkut të Kostandinopojës. Të paktën mesazhi ishte hartuar dhe dërguar. Ekzistojnë dy versione të njohura të këtij dokumenti, të ngjashëm në tekst. Njëra i drejtohet patriarkut Mitrofan, tjetra emrit të perandorit Gjon VIII. Mesazhi i dytë njihet si pjesë e Kronikës së 2-të të Sophia. Të dy mesazhet bëjnë të mundur përcaktimin e vitit të përbërjes së tyre. Por nëse i pari përmend vitin 1441, atëherë mesazhi i dytë tregon vitin 1443. Është e vështirë të thuhet nëse ka pasur një përpjekje të dytë dy vjet më vonë për të kontaktuar Kostandinopojën, apo nëse kopisti thjesht bëri një gabim të kuptueshëm, por është Kronika e 2-të e Sophia që raporton se, pasi mësoi për pranimin e bashkimit nga perandori dhe patriarku, Duka i Madh e ktheu ambasadën nga rruga, dhe mesazhet nuk arritën te marrësit.

    Megjithatë, ky dokument është me interes të konsiderueshëm. Duke raportuar në detaje atë që i ndodhi Isidorit, mesazhi hedh poshtë bashkimin si në kundërshtim me "devotshmërinë tonë të lashtë dhe besimin ortodoks". Në të njëjtën kohë, përmenden pikat kryesore të mosmarrëveshjes me "latinët". Kjo është doktrina e procesionit "të dyfishtë" të Frymës së Shenjtë (filioqve), kremtimit të Eukaristisë mbi bukën e ndorme, doktrina e purgatorit. E drejta e Papës për të vepruar si mësues i Kishës refuzohet gjithashtu. Mesazhi thekson besnikërinë " besimin tuaj grek" Në të njëjtën kohë, Duka i Madh kërkon leje për të emëruar një metropolit si një këshill i peshkopëve rusë. Arsyeja e kësaj kërkese ishte "nevoja për një udhëtim të gjatë dhe të pakalueshëm" - vështirësia e një udhëtimi të gjatë. Gjithsesi, Duka i Madh kërkon bekimin e patriarkut dhe shpreh dëshirën “për të ekzistuar përgjithmonë nga ju krishterimi ynë ortodoks”.

    Aksioni i Moskovitëve u mbështet në mënyrë aktive në malin Athos. Nga protati Athonite dhe të gjithë murgjit Athonitë u dërgua një mesazh në Moskë drejtuar Princit Vasily në mbështetje të veprimeve kundër bashkimit.

    Zgjedhja e Mitropolitit Jona

    Pas dëbimit të Isidorit, mitropolia ruse mbeti bosh për disa vite. Situata politike në vend nuk ishte e favorshme për zgjidhjen e çështjeve të kishës: në këtë kohë, një luftë për pushtet shpërtheu përsëri midis Vasily II dhe Dmitry Shemyaka. Në 1445, Khan Ulug-Muhammad filloi një sulm në tokat ruse. Pasi humbi betejën afër Suzdal, Princi Vasily u kap, por ai shpejt u lirua për një shpërblim të madh. Dhe në shkurt 1446, Dmitry Shemyaka pushtoi lehtësisht Moskën. Me siguri duke dashur të tërheqë klerin në anën e tij, Shemyaka ftoi peshkopin Ryazan Jonah në Moskë dhe e ftoi atë të jetonte në oborrin e metropolit.

    Zgjedhja e Jonah nga Ryazan Shemyaka nuk ishte e lidhur me preferencat e tij personale: Jona kishte pretenduar tashmë dy herë në Metropolin e Kievit. Hera e parë ishte pas vdekjes së Mitropolit Foti në 1431. Pastaj peshkopi i Smolenskut Gerasim, një i mbrojtur i princit lituanez Svidrigailo, u vendos në Kostandinopojë. Megjithatë, tashmë në këtë kohë Jona konsiderohet të jetë emëruar metropolit. Pas vdekjes së Gerasim në 1435, Jona shkoi në Kostandinopojë, por atje Isidori ishte emëruar tashmë në metropolin e Kievit: në prag të përfundimit të bashkimit, ishte e rëndësishme që mbështetësit e tij të kishin një mbështetës të qëndrueshëm në metropolin më të madh. .

    Mbretërimi i Shemyakino nuk zgjati shumë. Në dhjetor 1446, mbështetësit e Vasilit pushtuan Moskën dhe vetë Duka i Madh u vendos në kryeqytet në shkurt 1447. Në dhjetor 1448, një këshill i kishës miratoi Jonah si metropolit. Në katedrale, përveç peshkopit Ryazan, kishte peshkopë të katër dioqezave: Efraimi i Rostovit, Varlaami i Kolomna, Pitirim i Permit, Abrahami i Suzdalit. Kryepeshkopi Euthymius II i Novgorodit dhe peshkopi Elia i Tverit dërguan letra lirie.

    Kompleksiteti i situatës ishte se Jona u zgjodh nga këshilli i peshkopëve vetëm të Rusisë Verilindore. Në këtë rast, peshkopët e Lituanisë e gjetën veten pa punë dhe ekzistonte një rrezik i mundshëm i ndjenjave separatiste në perëndim të metropolit. Megjithatë, kjo nuk ndodhi. Edhe gjatë ikjes së tij nga Moska, Isidori u përpoq të fitonte një terren në Lituani dhe kështu të ndante dioqezat perëndimore, duke i bindur ata të pranonin bashkimin. Ky synim nuk u kurorëzua me sukses për shkak të pozitës së mbretit Kazimir IV, i cili ndërpreu marrëdhëniet me Romën. Në 1447, nën Papa Nikolla V, i cili pasoi Papa Eugjeni, marrëdhëniet midis mbretit polak dhe Romës u rivendosën. Sidoqoftë, padyshim, për arsye politike, si dhe për shkak të refuzimit aktiv të idesë së bashkimit nga Episkopata polake në Krakov, ata vendosën të mbështesin të mbrojturin e Moskës për Metropolin e Kievit. Në 1451, Kasimiri e njohu Jonain si Mitropolitin e Kievit me një letër të veçantë, duke konfirmuar të drejtat e tij për të gjitha pronat e kishës në territorin e shtetit të tij.

    Më parë, Jonah i dërgoi një mesazh Princit Aleksandër të Kievit duke i kërkuar mbështetje. Në mesazh, Jonah u referohet precedentëve të njohur për emërimin e metropolitëve në Rusi "për hir të paqëndrueshmërisë". Në mesazh thuhet se “përveç kishës katedrale të Shën Sofisë dhe veshjeve mbretërore në të gjithë Kostandinopojën... emri i babait tim nuk përmendet askund”. Nuk ka kujt t'i dërgohet, përfundon mesazhi, "mbreti nuk është i tillë dhe as patriarku nuk është i tillë, me fjalë të tjera". . Mesazhe të ngjashme iu dërguan fisnikërisë dhe klerit lituanez.

    Më në fund, një mesazh që shpallte zgjedhjen e një mitropoliti në Rusi u hartua edhe për Kostandinopojën. Ajo iu drejtua perandorit bizantin Konstandin XI nga Duka i Madh Vasily. Daton nga viti 1452. Janë dy lista të njohura të mesazhit, disi të ndryshme në tekst. Një mesazh është shënuar: "... por ajo nuk shkoi", domethënë mesazhi nuk u dërgua. Fati i opsionit tjetër nuk dihet. Nuk dihet gjithashtu ndonjë reagim nga Kostandinopoja. Megjithatë, teksti i mesazhit është tregues. Në mesazh thuhet se instalimi u bë “jo nga arrogancë apo paturpësi”, por për shkak të rrethanave të kohës. Historia e tradhtisë së Isidorit përshkruhet në detaje dhe kujtohet premtimi për të vendosur Jonain pas Isidorit. Për arsyet e shkeljes së detyruar të rendit kanonik, Duka i Madh shkruan: "Në fuqitë tuaja të devotshme, në Kishën e Zotit, pati mosmarrëveshje dhe në procesionet e udhëtimit kishte shqetësime, dhe në vendet tona kishte lloj-lloj çrregullim.” Përveç kësaj, nuk dihet nëse ka fare një patriark në Kostandinopojë: "Ne nuk jemi të vetëdijshëm se tashmë ka në pushtetin e mbretërisë së shenjtë, në qytetin mbretërues, një Patriark shumë të shenjtë." Dëshira është deklaruar për të rivendosur marrëdhëniet "me përjashtim të mosmarrëveshjeve aktuale të sapo shfaqura". Mesazhi përfundon me sigurinë: “Dhe në dashtë Zoti, i shenjti do të ketë mbretërinë në katedralen e shenjtë të Kishës Apostolike, Patriarkut, sipas devotshmërisë së lashtë; dhe ne duhet të shkruajmë për të gjitha situatat tona dhe të dërgojmë gjithçka në faltoren e tij dhe të kërkojmë bekime.”

    Autoqefalia nuk u shpall zyrtarisht. Për më tepër, Moska demonstron një dëshirë për të rivendosur marrëdhëniet e mëparshme. Tani është e rëndësishme që Moska të marrë konfirmimin e dinjitetit metropolitane të mbrojtësit të saj dhe të arrijë njohjen e tij në perëndim të metropolit. Moska është e shqetësuar për legjitimitetin e mitropolitit të zgjedhur në mënyrë arbitrare, kështu që mesazhet përmbajnë përpjekje të vazhdueshme për të provuar detyrimin dhe legjitimitetin e veprimeve të tyre. Kërkesa maksimale e Moskës është zgjedhja e pavarur e një mitropoliti, domethënë autonomia e kishës.

    Marrëdhëniet me Patriarkun e Kostandinopojës pas rënies së Kostandinopojës

    Në janar 1454, me vullnetin e Sulltan Mehmed Pushtuesit, peshkopët e mbetur në qytet dhe rrethinat e tij zgjodhën një patriark - ortodoksin e parë pas nënshkrimit të bashkimit. Ai u bë kreu i njohur i partisë anti-uniate Genadi Scholarius. Kështu, në Kostandinopojë u shfaq një patriark ortodoks dhe kjo do të kishte pasoja në marrëdhëniet me Mitropolinë Ruse. Megjithatë, shumë pak dihet për këtë marrëdhënie. Vetëm dy dokumente na tregojnë se marrëdhëniet me Kishën Kirichiale u rivendosën. Kjo është një letër e ruajtur jo e plotë drejtuar Patriarkut të Kostandinopojës dhe një përmendje në "Legjendën e Manastirit Spaso-Kamenny" nga Paisius (Yaroslavov) të ambasadës së abatit të manastirit Kirillo-Belozersky Cassian.

    Mesazhi për patriarkun rikonfirmon gatishmërinë për të pranuar bekimet nga Patriarkët e Kostandinopojës. Mesazhi tregon për një dokument tjetër të dërguar nga Kostandinopoja Dukës së Madhe. Të paktën ky dokument përmban një kërkesë për negociata me Patriarkanën.

    "Legjenda e Manastirit Spaso-Kamenny", shkruar nga Paisiy (Yaroslavov), raporton se abati i Manastirit Kirillov, Cassian, ishte dy herë në një ambasadë me patriarkun. Qëllimi i ambasadës ishte "korrigjimi i kishës", megjithatë, për çfarë lloj "korrigjimi" po flasim është e paqartë.

    Ndarja e metropolit

    Nëse njohja e Mitropolitit Jonah në perëndim të metropolit në fillim ishte e pakushtëzuar dhe e miratuar nga mbështetja e mbretit Kasimir, atëherë nën Kalikstin III (1455-1458), i cili zëvendësoi Papa Nikollën, situata ndryshoi. Mbreti Kazimir pranoi si Mitropolit të Kievit të mbrojturin romak, bashkëpunëtor dhe student të Isidore Gregorit Bullgar. Grigori, igumeni i manastirit të St. Dmitri në Kostandinopojë, më 15 tetor 1458, ai u kushtua nga Patriarku Uniat Gregory Mammas, Mitropoliti i Kievit, Lituanisë dhe Gjithë Rusisë. Më parë, me vendim të Papa Calixtus më 21 korrik 1458, metropoli u nda. Nga dokumenti rezulton se tani e tutje, sipas Romës, kisha lokale e Rusisë përbëhet nga dioqezat e "Rusisë së lartë", të sunduar nga "murgu skizmatik Jonah, djali i paligjshmërisë" dhe "Rusia e poshtme". Kështu, "... Mitropolia e Kievit u nda me dekret papal, dhe jo me vendim të patriarkut". Gregori ra nën juridiksionin e 9 dioqezave perëndimore të Rusisë Perëndimore. Vërtetë, nën pontifin e ri Pius II në janar 1459, pjesa "Moska" e metropolit u transferua nga Isidore te Gregori dhe integriteti i metropolit u rivendos zyrtarisht. Në këtë drejtim, Casimiri nga Roma mori një kërkesë për të promovuar njohjen e Gregorit në Moskë. Jonai, nëse do të shfaqej në domenin mbretëror, duhej të arrestohej. Kasimiri e përmbushi me ndërgjegje urdhrin, duke ofruar të pranonte Gregorin si metropolit dhe Vasily II. Sidoqoftë, Moska kërkoi "të mos shkelte antikitetin" dhe refuzoi të pranonte metropolitin uniat. "Kohët e vjetra" në të cilat këmbënguli princi i Moskës konsistonin në varësinë e pranimit të metropolitëve në rusisht, shihen vetëm nga princat rusë.

    Për të kundërshtuar bashkimin, Mitropoliti Jonah dërgoi abatët e Manastirit të Trinitetit Vassian dhe Kirillov Cassian në tokat lituaneze te kleri dhe fisnikëria ortodokse me mesazhe në të cilat ata kërkonin që Gregori të mos njihej. Megjithatë, mendësia mes klerit lituanez ka ndryshuar me kalimin e viteve. Peshkopët e rajoneve perëndimore i dërguan përgjigjet e tyre mitropolitit, por përmbajtja e tyre nuk dihet. Shumë, bashkë me përgjigjen e tyre, dërguan edhe kopje letrash nga Papa dhe “arzibiskupu” i Kostandinopojës, Gregori. U bë e ditur se disa nga peshkopët do të bashkoheshin me mitropolitin uniat.

    Në këto kushte, në fund të vitit 1459, në një këshill në Katedralen e Supozimit të Kremlinit, peshkopët rusë, të cilët më parë kishin pranuar shugurimin nga St. Jona, dekretoi: “Duke parë në fakt se për shkak të mëkateve tona dhe herezisë së femohuesit nga besimi ortodoks, dishepullit të Isidorit, Gregori, i cili e quan veten Mitropoliti i Kievit, ndodhi ndarja e Kishave të Zotit të Moskës dhe të Kievit, dhe nga kjo. Përçarja erdhi një shkatërrim i madh për Ortodoksinë, ne, pasi emërimi ynë iu dha babait tonë Jona, kështu që tani e përsërisim premtimin - të jemi konstant me ne nga Kisha e shenjtë e Moskës dhe prej tij dhe t'i bindemi atij në çdo gjë, dhe pas nisja jonë te Zoti, do t'i bindemi atij mitropoliti që sipas rregullave të apostujve dhe etërve të shenjtë do të vendoset në kishën katedrale në Moskë te varri i Shën Pjetrit të Çudibërësit". Në lidhje me Gregorin, u vendos "të mos pranojmë asnjë letër prej tij dhe të mos kemi takime me të për asgjë".

    Këshilli konfirmoi se "kishte një ndarje midis kishave të shenjta të Zotit, kishës së asamblesë së Moskës dhe kishës së Kievit".

    Marrëdhëniet me Patriarkun e Jeruzalemit

    Në sfondin e marrëdhënieve të pasigurta me Kostandinopojën, janë me interes kontaktet aktive me Patriarkun e Jeruzalemit. Dokumenti më i hershëm është një letër falje nga Patriarku i Jeruzalemit Joachim drejtuar Dukës së Madhe Vasily, e cila u shfaq para vitit 1462. . Sundimtari i Jeruzalemit lejon Dukën e Madhe nga një ndalim i kishës. Arsyeja e afrimit, me sa duket, doli të ishin nevojat materiale të Patriarkanës së Jeruzalemit: pas pushtimit osman, Rusia ishte i vetmi shtet ortodoks që mund të ofronte ndihmë të konsiderueshme. Kjo thuhet në mesazhin e Mitropolitit Theodosius drejtuar popullit të Novgorodit dhe Pskov. I njëjti dokument raporton se vetë Patriarku Joakim po planifikonte të mbërrinte në tokën ruse në 1464 për të mbledhur lëmoshë dhe për të dhënë bekime, por vdiq në Caffa. Në vend të kësaj, misioni u krye nga vëllai i tij dhe proto-Sinkel Jozefi, të cilit ai i kërkoi të emërohej mitropolit i Cezaresë së Filipit. Kërkesa u plotësua dhe Jozefi u emërua Mitropoliti i Cezaresë nga një këshill peshkopësh rusë. Është ruajtur gjithashtu një letër tavoline drejtuar Mitropolitit Jozef të Cezaresë. Dokumenti është i datës prill 1464.

    Nga këto dokumente rezulton se, të paktën në Jeruzalem, u njoh ligjshmëria e instalimit të pavarur të metropolitëve rusë. Megjithatë, këto janë të vetmet dokumente që emërtojnë Patriarkun e Jeruzalemit në fillim të viteve 60 të shekullit të 15-të. Njihet patriarku Joakim, nën të cilin u mbajt Këshilli Patriarkal i Jeruzalemit në 1443 dhe që konsiderohet autori i letrës së lejes drejtuar Vasilit II. Sidoqoftë, dihet se ai ishte në Selinë e Jerusalemit nga viti 1431 deri në 1450. Nuk ka asnjë informacion të besueshëm se kush ishte Patriarku i Jeruzalemit në fillim të viteve '60, përveç mesazheve të përmendura në rusisht.

    Përçarje

    Rivendosja e marrëdhënieve me Patriarkanën Ekumenike

    Në nivel jozyrtar, marrëdhëniet me “grekët” nuk u ndërprenë kurrë. Dhe nevoja për fonde për kishën, e cila kishte humbur mbështetjen e shtetit, i detyroi ata t'i drejtoheshin Moskovit dhe Patriarkëve të Kostandinopojës për lëmoshë. Nga ana tjetër, rusët shkuan në pelegrinazhe të gjata në Kostandinopojë, Malin Athos, Palestinë dhe Sinai. Kështu njihet udhëtimi i gjatë në Kostandinopojë, Sinai dhe Athos në vitet 70 të shekullit të 15-të nga murgjit Trans-Volga Nil Sorsky dhe Innocent Komelsky. Në përgjithësi, ndër “jofituesit”, qëndrimi ndaj “grekëve” nuk dallohej nga rigorizmi që hasim në dokumentet zyrtare.

    Një rivendosje e pjesshme e marrëdhënieve ndodh nën Mitropolitin "jo lakmues" Varlaam. Në 1518, një delegacion zyrtar i kryesuar nga Mitropoliti Gregori i Zikhniy mbërriti në Moskë nga Patriarku Theoliptus i Kostandinopojës. Arsyeja e vizitës ishte ende e njëjta lëmoshë, por Mitropoliti Gregori solli me vete një letër zyrtare nga patriarku. Në mesazh, Mitropoliti Varlaam titullohet sipas stilit të vjetër, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë. Megjithatë, mitropoliti rus refuzoi të pranonte bekimin nga patriarku.

    Me sa duket, grekët që vizitonin shpesh shtronin pyetjen mbi çfarë baze mitropolitët rusë nuk shkojnë në Kostandinopojë për t'u instaluar, dhe kjo shkaktoi acarim në shoqërinë e Moskës. Në Moskë si pjesë e delegacionit mbërriti edhe Maksim Greku, i cili mbërriti nga Athos me ftesë të Dukës së Madhe për të përkthyer libra liturgjikë. Maksim Greku shprehu vazhdimisht hutim për refuzimin për të pritur mitropolitin nga Kostandinopoja në Moskë. Rusët u përpoqën të bindin shkencëtarin grek, folën për disa akte patriarkale, por askush nuk mundi t'i siguronte vetë dokumentet. Maksim Greku shkruan një ese në të cilën ai përpiqet të bindë kundërshtarët e tij se pastërtia e Ortodoksisë mund të ruhet edhe nën sundimin e një cari të pafe. Në fund, këto dyshime u bënë një nga pikat e akuzës kundër Murgut Maksim në gjyqet e 1525 dhe 1531. Në gjyq, Murgu Maksim konfirmoi qëndrimin e tij negativ ndaj autoqefalisë ruse.

    Megjithatë, çështja e pazgjidhur e statusit juridik të Kishës Ruse nuk e pengoi vazhdimin e marrëdhënieve me Kostandinopojën. Kërkesat për ndihmë materiale erdhën nga Lindja, pala ruse iu drejtua Lindjes për nevojat e saj. Kështu në 1557, një delegacion i Theodoret Kolës u dërgua në Kostandinopojë dhe Athos për të konfirmuar titullin mbretëror të Ivanit të Tmerrshëm. Ambasada ishte e suksesshme dhe konfirmimi zyrtar i titullit mbretëror u mor nga patriarkët lindorë. Dhe në 1586, Patriarku Joakim i Antiokisë mbërriti në Moskë. Në vitin 1589, Patriarku Jeremia II i Kostandinopojës vizitoi gjithashtu Moskën. Rusia përfitoi nga kjo dhe ishte në gjendje të negocionte themelimin e Patriarkanës së Moskës. Me themelimin e patriarkanës në Rusi në vitin 1589, çështja e ligjshmërisë së autoqefalisë u hoq.

    Vlerësimi ligjor

    Një specialist i njohur modern në fushën e së drejtës kishtare, Rev. Vladislav Tsypin pohon legjitimitetin e vendosjes së autoqefalisë së Kishës Ruse në 1448. Baza për futjen e pavarur kanonike të vetë-udhëheqjes, sipas At Vladislav, është rregulli i 15-të i Këshillit të Dyfishtë i vitit 861: "Ai që ndahet nga bashkësia me primatin për hir të një herezie të caktuar, të dënuar nga këshillat e shenjta. ose etërit, kur ai predikon herezinë publikisht dhe e mëson atë haptazi në kishë, si për shembull të mbrohen nga komunikimi me peshkopin e përmendur përpara shqyrtimit pajtimtar, ata jo vetëm që nuk i nënshtrohen pendesës së parashikuar nga rregullat, por janë edhe të denjë. të nderit që u takon ortodoksëve. Sepse ata nuk dënuan peshkopët, por peshkopët e rremë dhe mësuesit e rremë, dhe nuk e ndaluan unitetin e Kishës me përçarje, por u përpoqën ta mbrojnë Kishën nga përçarjet dhe përçarjet.” .

    Shënime

    1. Bëhet fjalë për Hieromonkun Simeon të Suzdalit dhe peshkopin e Suzdalit Abraham, të cilët nënshkruan rezolutën e pajtimit. Simeoni, pas kthimit të delegacionit rus në dhjetor 1439, iku nga Venecia në Novgorod te Kryepeshkopi Euthymius II, u thirr në Smolensk nga princi Smolensk dhe u arrestua atje, por mundi të kthehej në Moskë. Më pas, ai shkroi një ese të gjatë duke kritikuar sindikatat. Peshkopi Abraham mbërriti në Moskë më 19 shtator 1440.
    2. Nga një letër drejtuar Polonisë: “Çfarë mund të jetë një barrë më e madhe për kishën sesa të pajtohet me grekët, duke miratuar besimin dhe ritualin e tyre, në kundërshtim me ato latine. Ne duam të zbulojmë nga të vërtetët nëse të gjithë në Greqi jetojnë si të krishterë, e sidomos mes jush, zotërinj, në Poloni dhe Lvov, ku jetojnë shumë grekë, nëse të ashtuquajturit. kthimi i grekëve te latinët”. Shih B. N. Florya. Bashkimi Firence dhe Evropa Lindore (fundi i viteve 30 - fundi i viteve 60 të shekullit të 15-të).
    3. Bëhet fjalë për Katedralen e parë të Supozimit me gur të bardhë, e ndërtuar në vitin 1326.
    4. Kjo ka ndodhur më 15 shtator.
    5. Prania në Moskë e gjashtë nga tetë peshkopëve të Rusisë verilindore në një kohë të tillë nuk ishte aspak e rastësishme.
    6. Mesazhet tregojnë se kanë kaluar 453 vjet nga pagëzimi i Rusisë në rastin e parë dhe 455 në të dytin. Kjo korrespondon me 1441 dhe 1443 vjet.
    7. Mesazh nga Duka i Madh Vasily Vasilyevich drejtuar Patriarkut Mitrofan. Veprat Historike. nr 39 f. 71-75.
    8. “Na sillni edhe shkrimet e Papës së Romës, në të cilat keni vendosur dy parime në latinisht për Frymën e Shenjtë.”
    9. ... "Me të shtatë (patriarkët) bëjeni atë baba dhe mësues të të gjithë krishterimit tonë ortodoks dhe të gjitha kishave... dhe në të gjitha skajet e universit ta bëni atë të parën, në mënyrë të pavërtetë dhe të padrejtë, në shkrimin e tij të shenjtë, famullitar. të Apostullit të bekuar dhe suprem Pjetër.
    10. “Ne kërkojmë nga sovraniteti juaj më i shenjtë, që me mbretin e shenjtë dhe me gjithë këshillin hyjnor e të shenjtëruar, duke parë rregullat tuaja të shenjta dhe hyjnore greke dhe në këtë mesazh të Papës, të jeni të lirë të krijoni instalimin e një mitropoliti në tokën tonë.”
    11. Me fjalë të tjera, ne po flasim për autonomi kishtare, jo autoqefali.
    12. Shih E. M. Lomise. Burime të shkruara për Bashkimin e Firences në Rusinë Moskovite në mesin e shekullit të 15-të. Me. 75-79.
    13. Jo më vonë se 1443, pasi mesazhi përmend Patriarkun Mitrofan, i cili vdiq në 1443.
    14. Vasily iku në Manastirin Trinity-Sergius, por u kap atje nga boyar Ivan Mozhaisky dhe u verbua.
    15. Dihet të paktën një dokument, që daton në vitin 1433, ku Jona e quan veten "të quajtur metropoli më i shenjtë rus" (RIB. T. 6, neni 521).
    16. Letrat e pëlqimit për instalimin e Jonah.
    17. Vetë Mitropoliti i Moskës ia atribuon iniciativën për të zgjedhur në mënyrë të pavarur Hierarkun e Parë Ruse Dukës së Madhe Vasily. Ai shkruan për këtë në një letër drejtuar princit të Kievit

    Shpallja e autoqefalisë së Kishës Ortodokse Ruse në vitin 1448 ngre shumë pyetje në mesin e bashkëkohësve. Në veçanti, përfaqësuesit e strukturave skizmatike i interpretojnë ngjarjet e mesit të shekullit të 15-të si të paligjshme, pasi shpallja e autoqefalisë u bë në mënyrë jokanonike. Nga kjo rezulton se për 141 vjet Kisha Ortodokse Ruse nuk u njoh nga askush.

    Përqendrimi në këtë fakt ndodh për qëllimin e vetëm - nëse Kisha Ortodokse nuk njihej, dhe më pas autoqefalia u njoh si e ligjshme, atëherë organizatat jokanonike do të njihen përfundimisht. Pyetja e vetme është koha. Sidoqoftë, ky mendim është i gabuar, pasi ngjarjet e shekullit të 15-të ishin krejtësisht unike në krahasim me formimin e grupeve moderne skizmatike dhe pyetja ishte për ruajtjen e Kishës Ortodokse.

    Në mesin e viteve 20 të shekullit të 15-të, perandori bizantin John VII Palaiologos po kërkonte mënyra për të ruajtur perandorinë e tij në luftën kundër turqve. Kjo çështje u shndërrua në marrëdhënie kishtare-politike me Romën, e cila premtoi ndihmë në luftën kundër myslimanëve. Nga ana tjetër, këto marrëdhënie supozohej të krijonin një bashkim midis ortodoksëve dhe katolikëve. Në një situatë të tillë, pothuajse të gjitha selitë peshkopale filluan të pushtohen nga mbështetësit e bashkimit të kishës. Në vitin 1436, greku Isidori, i cili më parë kishte qenë igumen i manastirit të Shën Dhimitrit në Kostandinopojë, u emërua Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë.

    Ky njeri ishte i njohur për perandorin, pasi që në vitin 1433 ai kishte negociuar me katolikët në Bazel për unitetin e kishës dhe konsiderohej si mbështetës i një kompromisi të tillë, dhe karakterizimi i tij ishte në përputhje me frymën romake "... një intelektual i tipit të Rilindjes, i huaj për spiritualitetin ortodoks...afër idealeve të humanizmit europianoperëndimor në frymën e Rilindjes» … ».

    Më 5 korrik 1439, në Firence, përfaqësuesit e Patriarkanës së Konstandinopojës përfunduan një bashkim kishtar me fronin papal, nën kushtet e pranimit nga grekët të doktrinës së Kishës Katolike Romake. Mbështetësit më të mëdhenj të bashkimit midis klerit grek ishin Mitropolitët Visarion i Nikesë dhe Isidori i Kievit, të cilët Papa Eugjeni IV i ngriti në gradën e kardinalëve. Isidori u emërua legat papal në Poloni, Livoni, Rusinë Perëndimore dhe Lindore.

    Rrugës për në Moskë, Mitropoliti Isidore dërgon një mesazh me këtë përmbajtje: « Gëzohuni dhe gëzohuni tani, të gjithë të krishterët: Kishat Lindore dhe Perëndimore, të ndara dhe armiqësore mes tyre për kaq shumë kohë, tani janë bashkuar nga uniteti dhe paqja e vërtetë, e lashtë, origjinale. Ju, grekë me emrin Krisht, dhe të gjithë që i përkisni Kishës së Shenjtë të Kostandinopojës: Rusët, Serbët, Vllahët e të tjerë, pranoni këtë bashkim të shenjtë me gëzim dhe nder të madh dhe mos keni përçarje me latinët. Po kështu, ju, fise latine, mos u shmangni atyre që shpallin besimin grek: edhe ata janë të pagëzuar dhe pagëzimi i tyre është po aq i shenjtë dhe i vërtetë sa ai latin. Dhe nëse grekët jetojnë në tokën latine ose ka kisha latine në tokën e tyre, atëherë le të shkojnë në këto kisha për shërbime hyjnore dhe të nderojnë Trupin e Krishtit në to, si në kishat e tyre, le të pendohen para priftërinjve latinë dhe pranoni prej tyre kungimin e shenjtë. Dhe latinët duhet të shkojnë gjithashtu në kishat greke, të dëgjojnë shërbesat hyjnore atje dhe të adhurojnë Trupin e Jezu Krishtit me besim të ngrohtë, sepse sakramenti i trupit është po aq i vërtetë nëse kryhet nga një prift grek me bukë me maja ose nga një prift latin. mbi bukë pa maja. Në të njëjtën kohë, latinët le të vijnë te priftërinjtë grekë për pendim dhe të marrin kungimin e shenjtë prej tyre. Kështu dekretoi Këshilli Ekumenik në Firence.”

    Më 11 mars 1441, Isidore mbërriti solemnisht në Moskë. Gjatë shërbesës në Katedralen e Zonjës, ai bekoi përkujtimin e Papës dhe jo të Patriarkut të Kostandinopojës. Kjo risi zemëroi Princin Vasily II dhe Mitropoliti u arrestua. Për të zgjidhur këtë çështje, Këshilli i Kishës Ruse u mblodh në Moskë. Në të morën pjesë peshkopi i Ryazanit Shën Jona, peshkopi i Kolomna Varlaam, peshkopi i Sarai Job, peshkopi i Permit Shën Gerasim dhe klerikë të shumtë. Këshilli i njohu veprimet e Mitropolitit Isidore si jokanonike, por nuk e dënoi atë si heretik dhe nuk mori asnjë vendim për fatin e tij.

    Çështja e Mitropolit Isidorit duhej të vendosej nga Patriarku dhe Këshilli i Kishës së Kostandinopojës. Në të njëjtin 1441, Isidori arratiset nga Moska dhe përfundon në Romë, ku Papa i jep atij disa kisha për të menaxhuar (për shërbimet e tij ndaj fronit romak).

    Vetë bashkimi shkaktoi indinjatë të madhe në Lindje. Kundërshtari i saj aktiv ishte Shën Marku i Efesit. Bashkimin nuk e pranuan as tufa e Kostandinopojës dhe Mali i Shenjtë Athos. Siç vë në dukje Simeon Suzdalets, i cili ishte pjesë e grupit të Mitropolitit të Kievit, shumë hierarkë grekë u korruptuan nga Papa. Kinonoti i Malit të Shenjtë i dërgoi një mesazh Princit Vasily II të Moskës, në të cilin ai e lavdëroi atë për qëndrimin në besimin ortodoks.

    Në vitin 1443, patriarkët e Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit dënuan bashkimin në Koncilin në Jerusalem. Në 1448, perandori John VII vdes. Pasardhësi i tij është Konstandini XI, i cili pas disa kohësh likuidon bashkimin. Patriarku uniat i Kostandinopojës, Gregory Mamma, u largua nga froni patriarkal në 1450 dhe iku në Romë. Athanasius II bëhet Patriarku i ri Ortodoks. Kështu, mund të themi me siguri se Patriarku i Kostandinopojës për rreth dhjetë vjet ishte jashtë bashkimit me plotësinë e Kishës Ortodokse Ekumenike dhe ishte në unitet me Kishën Katolike Romake.

    Në këtë kohë Moska nuk dinte si të vepronte, sepse mitropolitët e mëparshëm ishin emëruar nga Kostandinopoja. Por kur patriarku dhe perandori pranuan bashkimin, kleri ortodoks u përball me një dilemë. Në dhjetor 1448, në Moskë u mbajt një Këshill, në të cilin Peshkopi Jona u zgjodh Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë. Kandidatura e tij u mbështet nga Princi Vasily II i Moskës dhe Duka i Madh Casimir IV i Lituanisë.

    Shën Jona ua komunikoi arsyet e zgjedhjes së tij në një letër qarku për të gjithë të krishterët rusë. Ai i shkroi për këtë në më shumë detaje Princit Alexander Vladimirovich të Kievit: « Ju vetë e dini se çfarë ndodhi në Kostandinopojë midis mbretërve dhe patriarkanës... Në kishën e madhe katedrale dhe në dhomën mbretërore filluan të kujtojnë emrin e papës, ndërsa as në manastire, as në asnjë nga kishat në të gjitha i Konstandinopojës dhe në të gjithë Malin e Shenjtë është emri që përkujtohet kudo ku është ai i babit, por me hirin e Zotit gjithçka ruhet në mënyra të mira të modës së vjetër. Prandaj, deri më tani nuk kishte asnjë metropolit në Metropolin Rus - nuk kishte kush t'i dërgonte: cari nuk është i tillë dhe patriarku nuk është i tillë; po bëhen ndryshe dhe po afrohen me latinët”.

    Zgjedhja e Shën Jonait për mitropolit u pranua edhe në dioqezat e Rusisë perëndimore, siç dëshmohet nga letra e Kazimirit IV: «… Kazimir, me hirin e Zotit, Mbreti i Polonisë dhe Duka i Madh i Lituanisë, në konsultim me vëllanë tonë, Dukën e Madhe Vasily Vasilyevich, dhe me princat dhe zotërit tanë, dhe me gëzimin tonë, ra në dashuri me babanë e tyre, Mitropolitin. Jonah, dikur ish-peshkopi i Muromit dhe Ryazanit, dhe i dha atij fronin Mitropolisë e Kievit dhe Gjithë Rusisë, siç ndodhi më parë sipas vendosjes dhe zakonit të krishterimit rus. Dhe ai duhet të sundojë nderin dhe detyrën e tij metropolitane në mënyrën e vjetër, siç kanë sunduar më parë ish-mitropolitët sipas zakoneve të mira të të parëve tanë dhe krishterimin e tyre. Prandaj, princat tanë, peshkopët, dhe djemtë, arkimandritët dhe abatët, priftërinjtë, dhjakët dhe murgjit, dhe të gjithë klerikët e kishës dhe të gjithë njerëzit e krishterimit rus, merrni atë, atin tonë Jonah, për mitropolitin, nderoni atë dhe jini të bindur ndaj tij në çështjet shpirtërore se si ish-mitropolitët ishin nderuar dhe bindur më parë» . Kështu, zgjedhja e Mitropolitit Jona u bë me pëlqimin e të gjitha palëve, të gjithë Rusisë historike.

    Gjithashtu në këtë kontekst, një dokument i rëndësishëm është letra e Vasilit II drejtuar perandorit bizantin Konstandin XI, në të cilën ai jep një shpjegim të hollësishëm të ngjarjeve që ndodhën në Moskë në lidhje me zgjedhjen e pavarur të një mitropoliti të ri ortodoks: « … Që nga ajo kohë, ne filluam të kujdeseshim për Ortodoksinë tonë dhe uruam e kërkuam të dërgonim ambasadorët tanë në Kostandinopojë dhe të na informonin për gjendjen e Kishës sonë dhe për emërimin e një mitropoliti tek ne. Por, megjithëse e kishim kërkuar dhe e dëshironim këtë për "shumë vite", nuk patëm sukses, jo për shkak të dembelizmit dhe neglizhencës sonë, por për shkak të mungesës së mundësive, sepse, siç dëgjuam, në fuqitë tuaja kishte mosmarrëveshje në Kisha e Zotit, dhe gjatë rrugës për tek ju kishte lloj-lloj vështirësish për udhëtarët nga hajdutët dhe hajdutët, dhe në vendet tona kishte lloj-lloj çrregullimesh: pjesërisht nga pushtimi i tatarëve dhe pjesërisht nga lufta e brendshme. Si rezultat i një nevoje kaq të madhe, ne, pasi mblodhëm peshkopët e vendit tonë, sipas rregullave të apostujve dhe etërve të shenjtë, emëruam mitropolitin Jona. I kërkojmë madhërisë suaj mbretërore të mos thotë për ne se e bëmë këtë me paturpësi, pa komunikuar me ju - këtë e bëmë nga nevoja e madhe, dhe jo nga mendjemadhësia dhe paturpësia. Ne mbetemi në devotshmërinë e lashtë dhe do ta ruajmë ortodoksinë e përkushtuar ndaj nesh deri në fund të kohës.Kisha jonë ruse kërkon dhe kërkon bekime nga Kisha e Shenjtë Ekumenike e Tsarergradit dhe në çdo gjë, sipas devotshmërisë së lashtë, i bindet asaj. Po kështu Mitropoliti ynë Jona kërkon bekimin dhe bashkimin e saj me të, me përjashtim të mosmarrëveshjeve të reja... Ne donim të shkruanim për punët tona të kishës dhe për mitropolitin tonë dhe për Patriarkun Ortodoks Ekumenik dhe të kërkojmë bekimin e tij, por nuk e dimë nëse ka tashmë një patriark në qytetin mbretëror apo jo: nuk kemi dëgjuar për të nga kushdo. Dhe sipas dëshirës së Zotit, ju do të keni një patriark në kishën e madhe katedrale sipas devotshmërisë së lashtë; është detyra jonë t'i shkruajmë atij për gjendjen e punëve tona dhe të kërkojmë bekimin e tij në çdo gjë."

    Nëse kjo letër na ka mbërritur apo jo është një pyetje e hapur, por për ne është e rëndësishme përmbajtja: zgjedhja e mitropolitit të ri u bë për shkak të rrethanave imponuese dhe kjo nuk ishte një dëshirë për t'u ndarë nga Kisha e Kostandinopojës, por, më përkundrazi, për të qëndruar në unitet me Të.

    Në vitin 1453, Kostandinopoja u pushtua nga turqit. Perandori Konstandin XI vdiq. Perandoria Bizantine Ortodokse pushoi së ekzistuari. Në të njëjtin vit, Shën Genadi Scholarius, një dishepull i Markut të Efesit, u bë Patriark Ortodoks. Ishte në këtë kohë që marrëdhëniet kishtare midis Moskës dhe Kostandinopojës rifilluan pas Bashkimit të Firences. Në veçanti, Mitropoliti Jonah i shkroi Patriarkut Genadi: «… në mënyrë që patriarku t'i tregojë dashurinë e tij të përsosur shpirtërore dhe t'i dërgojë, nëpërmjet ambasadorit të Dukës së Madhe, shkrimin e tij të ndershëm për gjithçka, në dobi shpirtërore të Orthodhoksisë sonë dhe për nderin e shenjtë të tij, mitropolitit... dhe në përfundim, pyetl"në mënyrë që patriarku të besojë gjithçka që i thotë ambasadori i Dukës së Madhe në emër të princit dhe në emër të tij, mitropolitit..."

    Gjithashtu në këtë drejtim përmendet figura e Abati Kasianit të Manastirit Kirillo-Belozersky, i cili vizitoi Kostandinopojën si ambasador. Bazuar në aktivitetet e tij, Duka i Madh i Moskës i dha dhurata të mëdha për manastirin. Me shumë mundësi, vizitat e tij ishin të suksesshme; Mitropoliti Macarius (Bulgakov) komenton këtë situatë si më poshtë: “Çfarë ishte ky sukses?eX? Fakti është se Patriarku i Kostandinopojës, dhe bashkë me të edhe patriarkët e tjerë, duke marrë parasysh gjendjen e vështirë të atdheut të tyre nën sundimin e turqve dhe vështirësinë apo edhe pamundësinë e rusëve për të vizituar Kostandinopojën për çështjet e kishës, u dha një herë e mirë me statutin e tyre për mitropolitët tanë rusë të drejtën për të mos shkuar në Kostandinopojë për instalim, por për t'u instaluar në shtëpi nga peshkopët e tyre dhe, përveç kësaj, ata legjitimuan që Mitropoliti rus të konsiderohej në nder mbi të gjithë mitropolitët e tjerë dhe të zinte një vend. nën patriarkun e Jeruzalemit. Kështu, rezulton se si veprimi i parë i pavarur i Kishës Ruse në emërimin e Jonait si metropolit pa komunikim me patriarkun, ashtu edhe pavarësia e saj e mëvonshme, e njohur nga vetë patriarkët, janë shkaktuar dhe kushtëzuar nga "nevoja" ose, thënë ndryshe. , nga rrjedha historike e ngjarjeve dhe se kjo pavarësi e Kishës sonë u kombinua me ngritjen e saj në nivelin e mitropolitit të parë në të gjithë Kishën Ortodokse Lindore”..

    Pra, shpallja e pavarur e autoqefalisë nga Kisha Ortodokse Ruse nuk mund të quhet e paligjshme. Bindja e Mitropolitit Isidore përbënte një problem jashtëzakonisht të vështirë për Kishën Ortodokse: si të mbrohej Ortodoksia dhe në të njëjtën kohë të ruhej kanoniku maksimal në veprimet e saj.

    Nuk kishte norma të drejtpërdrejta kanunore që do të parashikonin të gjithë algoritmin e veprimeve në kushtet që u krijuan nga Unioni i Firences. Statusi i një "kishe autoqefale" ishte jetik (edhe pse ne shohim se Rusia nuk u përpoq për këtë). Në fund të shekullit të 19-të, historiani i famshëm i kishës V.V. Bolotov tha si vijon: Kanonikisht, ajo që është e dobishme për Kishën. Kanunet janë ikona e Kishës, imazhi i saj ideal" Sidoqoftë, Unioni i Firences kërcënoi vetë ekzistencën e Kishës Ortodokse - në përputhje me rrethanat, për të ruajtur Ortodoksinë, Kisha Ruse kishte çdo të drejtë të mos udhëhiqej nga kanunet me apostatët. Prandaj, Koncili i vitit 1448 ruajti Kishën Ortodokse dhe në këtë duhet parë Providenca e Zotit.

    Mark Avramenko

    Në këtë artikull do të shqyrtojmë pyetjen: "Çfarë është një kishë autoqefale, cili është ndryshimi i saj nga një kishë e zakonshme?" Le të kemi parasysh edhe kishat e njohura dhe të panjohura, si dhe ato që janë pjesë e atyre autoqefale dhe quhen autonome.

    Përkufizimi i një kishe autoqefale

    Kisha autoqefale është një organizatë krejtësisht e pavarur që nuk varet dhe mund të marrë në mënyrë të pavarur vendime që lidhen me rutinën dhe punën e saj. Në Këshillin Ekumenik, meqë ra fjala, udhëheqja përbëhet nga përfaqësues të të gjitha kishave autoqefale.

    Nëse marrim parasysh pyetjen se si ndryshon një kishë autoqefale, mund të themi se secila kryesohet nga një peshkop që ka gradën e kryepeshkopit. Zgjedhja e tij bëhet brenda vetë organizatës. Një ndryshim tjetër është se kisha autoqefale bën paqe pa ndihmën e të tjerëve.

    Shfaqja e autoqefalisë ruse

    Viti kur u formua rusishtja mund të konsiderohet 1448. Ndarja nga Kisha e Kostandinopojës ndodhi për shumë arsye. Një nga më kryesoret ishte distanca shumë e largët mes dy shteteve, si dhe pavarësia e tyre e plotë nga njëri-tjetri. Kisha ruse kishte një numër të madh peshkopësh, madje duke tejkaluar numrin e kërkuar nga kanunet për shkëputje.

    Në kohën kur Kisha Ruse fitoi statusin autoqefal, dy të ngjashme ishin shkëputur tashmë. Këto janë serbe dhe bullgare. Në Rusi, gjithashtu, kjo nevojë ishte pjekur dhe shtysa ishte ngjarja e mëposhtme. Mitropoliti i fundit grek, Isidori, pranoi bashkimin së bashku me Kishën Romake. Për më tepër, në mbledhjen për zgjedhjen e një mitropoliti të ri, peshkopi rus nuk u zgjodh përsëri.

    Natyrisht, Isidori u rrëzua, por i gjithë kleri i Kostandinopojës pranoi detyrimet e Këshillit të Firences. Kjo çoi në faktin se në 1448 pasardhësi rus Jonah i Ryazanit u zgjodh metropolit për herë të parë. Kjo ngjarje është fillimi i shfaqjes së autoqefalisë ruse.

    Sigurisht, rusët nuk e kanë humbur lidhjen me njëri-tjetrin. Kjo u shfaq në letra dhe vizita të rregullta në Moskë. Një marrëdhënie e tillë ishte për shijen e të dyja palëve.

    Kisha të tjera ortodokse autoqefale

    Përveç faktit që ekziston një Kishë Ortodokse Autoqefale Ruse, ka edhe të tjera që konsiderohen të njohura. Janë vetëm pesëmbëdhjetë prej tyre:

    • Kostandinopojë;
    • Aleksandria;
    • Antiokia;
    • gjeorgjiane;
    • Jerusalemi;
    • serbisht;
    • rumun;
    • Qipro;
    • bullgare;
    • hellasike;
    • polake;
    • shqip;
    • Kisha në Amerikë;
    • Në Republikën Çeke dhe Sllovaki.

    Pavarësisht se ka shumë kisha, më e shumta është ajo ruse. Ka rreth qindra miliona famullitarë. Megjithatë, më e vjetra konsiderohet ajo e Kostandinopojës, pasi prej saj dolën (ndanë) të gjitha autoqefalitë e tjera, dhe më vonë autoqefalitë. Quhet gjithashtu "ekumenik", pasi në kohët e lashta ky ishte emri i Perandorisë Romake, e cila në atë kohë përfshinte Kostandinopojën.

    Kisha të pavarura të panjohura

    Pra, tani është e qartë se kisha autoqefale është një organizatë e pavarur nga të gjithë. Megjithatë, ky status duhej të njihej ende nga kishat ekzistuese të ngjashme. Sot, përveç atyre të njohurve, ka nga ata që statusi nuk është plotësisht i qartë (disa nuk pranohen fare). Disa prej tyre do të renditen më poshtë:

    • Kisha Maqedonase;
    • malazez;
    • Kisha Autoqefale e Ukrainës.

    Përveç kishave ekzistuese ortodokse dhe të panjohura, ka të tjera që nuk u binden statuteve të pranuara të Ortodoksisë. Këto janë, për shembull, lëvizjet e Besimtarëve të Vjetër, si Fedoseevtsy, Netovtsy, Spasovtsy, Ortodokse Ruse dhe të tjerë.

    Duhet përmendur edhe ato sekte që u krijuan nën ndikimin e një kuptimi të gabuar të Shkrimeve të Shenjta. Interpretimi i gabuar i Biblës dhe i traktateve të tjera çoi në formimin e formacioneve të caktuara, të cilat më vonë u quajtën sekte. Thelbi i secilit prej tyre është se, pasi kanë gjetur në Shkrimet e Shenjta diçka që u duket shumë e rëndësishme dhe e saktë, ata ndjekin këtë udhëzim, duke harruar gjithçka tjetër. Për më tepër, më shpesh udhëzimi i theksuar keqkuptohet.

    Si përfundim, duhet thënë se çdo drejtim ka dallimet e veta, arsyen e vet për të mos iu bindur statutit, autoritetit të kishës ortodokse, por kjo nuk do të thotë se është e vërtetë.

    Koncepti i një kishe autonome

    Pra, më lart kuptuam se kisha autoqefale është një organizatë krejtësisht e pavarur nga të tjerët. Megjithatë, ekzistojnë edhe kisha autonome të varura (lokale). Edhe ata kanë pavarësi, por jo aq shumë.

    Ndryshe nga ajo autoqefale, ajo autonome emërohet nga kisha kiriarkale. Po ashtu, statuti i autonomisë i përgjigjet dhe prej tij dërgohet edhe krishti. Shpenzimet e kishave të tilla janë të strukturuara në atë mënyrë që një pjesë e caktuar t'i ndahet mirëmbajtjes së menaxhmentit të lartë.

    Besohet se autonomia mund të jetë:

    • rrethi metropolitane;
    • dioqezë;
    • manastir;
    • duke ardhur.

    Për shembull, në Athos ndodhte shpesh që disa manastire të gëzonin pothuajse pavarësinë e plotë, duke qenë pjesë e administratës qendrore të Athosit.

    Le të rendisim autonominë që ekziston në Kishën Ortodokse:

    • japoneze;
    • kineze;
    • Letonisht;
    • moldave;
    • estoneze;
    • ukrainas;
    • Sinai;
    • Finlandisht;
    • ruse e huaj.

    Statusi i kishave uniate

    Duhet thënë edhe për ekzistencën e kishave uniate. Kisha Ortodokse Autoqefale e konsideron problem praninë e tyre, pasi sipas disa teologëve, ato më shumë po i ndajnë kishat e Lindjes me Perëndimin sesa bashkojnë. Kjo ndodh sepse në famullitë e tyre shërbesat kryhen në formën ortodokse të adhurimit, por mësimi është katolik. Ashtu si vartësia e kishave uniate është gjithashtu katolike.

    Këto përfshijnë kishat e mëposhtme:

    • çekosllovake.
    • polonisht.
    • ukrainase perëndimore.

    konkluzioni

    Pra, ne kuptuam se çfarë do të thotë një kishë autoqefale, cilat janë ndryshimet e saj nga të tjerat si ajo. Ne shikuam edhe drejtime të tjera që janë të pranishme në Ortodoksi, kisha të ndryshme të panjohura, besimtarë të vjetër dhe disa sekte. Nga e gjithë kjo mund të konkludojmë se në fakt ka shumë drejtime të besimit ortodoks që janë formuar nga mosgatishmëria për t'iu bindur ose si rezultat i dallimeve teologjike. Sido që të jetë, e gjithë kjo ka çuar në faktin se shumë besimtarë nuk janë në gjirin e kishës origjinale ortodokse.

    Përveç Patriarkanës Ekumenike, në historinë e Kishës Ortodokse, asnjë Kishë tjetër Lokale nuk ka shpallur autoqefalinë. Këtë deklaratë e ka bërë kryepeshkopi i Telmiut Job.

    Sipas tij, secila autoqefali e dhënë ishte e caktuar për një lloj të caktuar faktorësh politikë, veçanërisht për shkak të fitimit të pavarësisë shtetërore.

    Ai gjithashtu theksoi se "Kishës Ortodokse në Rusi nuk i është dhënë kurrë një tomos autoqefalie". Peshkopi Job shtoi se Kisha Ortodokse Ruse nuk ka të drejtë t'i japë autoqefali kishës ukrainase apo ndonjë kishe tjetër, pasi kjo është prerogativë e Patriarkanës së Kostandinopojës.

    Kryeprifti, profesori i Akademisë Teologjike të Moskës Vladislav Tsypin, në një koment për Konstandinopojën, deklaroi se ka një sërë pasaktësish në këtë deklaratë të Kryepeshkopit Job të Telmiut.

    “Shumica e Kishave, me përjashtim të Patriarkanave Lindore, Kishës së Qipros, u krijuan vërtet në bazë të tomoseve të lëshuara në Kostandinopojë. Por thjesht sepse kishat ballkanike, të cilat bashkojnë shumicën e konsiderueshme të të krishterëve ortodoksë që nuk i përkasin Kishës Ortodokse Ruse, dikur ndodheshin në territorin e Perandorisë Bizantine, pastaj të Perandorisë Osmane. Duke qenë të krishterë brenda Perandorisë Osmane, ata ishin nën juridiksionin e Patriarkanës së Kostandinopojës dhe më pas, pasi fituan pavarësinë, këto shtete morën prej saj, jo menjëherë dhe jo pa rezistencë, një tomos autoqefalie”, shpjegoi ai.

    Lidhur me autoqefalinë e Kishës Ortodokse Ruse, eksperti vuri në dukje se autoqefalia e saj lindi në lidhje me rënien e Kostandinopojës në Bashkimin Firence.

    Kisha ruse, e cila në atë kohë ishte pjesë e Patriarkanës së Kostandinopojës, nën autoritetin e Patriarkut, i cili ishte larguar nga Ortodoksia, ishte e pamundur të mbetej pjesë e saj.

    Prandaj, Kisha Ruse filloi të qeveriset në mënyrë të pavarur, gjegjësisht fitoi autoqefalinë, tha profesori i Akademisë Teologjike të Moskës.

    Kryeprifti Vladislav Tsypin kujtoi gjithashtu ngjarjet historike që ndikuan në këtë proces. Kështu, thekson ai, vendimi për autoqefalinë ka qenë pajtimtar. Si i tillë, tomos i Kishës Ortodokse Ruse nuk u dha. Por, në fakt, nuk kërkohej, pasi në kushtet e braktisjes së Primatit të Patriarkanës së Kostandinopojës, ortodoksët duhej të ndërpresin kungimin me Primatin e Kishës.

    Më pas Ortodoksia u rivendos në Patriarkanën e Kostandinopojës. Por ky ishte tashmë një fillim i ri, dhe në atë kohë Kisha Ortodokse Ruse tashmë ekzistonte në mënyrë autoqefale. Pika në këtë proces ishte akti i vitit 1589, kur u krijua Froni Patriarkal nga Patriarkana e Moskës.

    Bazuar në letrën bashkëngjitur të nënshkruar nga Patriarku i Kostandinopojës, patriarkët e mbetur shprehën pëlqimin e tyre për autoqefalinë e Kishës Lokale në Rusi.

    “Pra, kishte një miratim koncil, dhe jo vetëm nga ana e Patriarkut të Kostandinopojës. Fillimi aktual i autoqefalisë sonë ka qenë më shumë se njëqind vjet më parë, siç dihet, në vitin 1448”, theksoi ai.

    Mirëpo, në Kostandinopojë, është akti i vitit 1589 që zakonisht konsiderohet si data që na është dhënë autoqefalia, por asnjëherë nuk u ngrit fare pyetja se ne nuk kemi autoqefali ligjore, shpjegoi Tsypin.

    Profesori hodhi poshtë gjithashtu fjalët e peshkopit Job se asnjë kishë e vetme lokale nuk shpalli autoqefalinë. Në veçanti, theksoi kryeprifti, Kisha Ortodokse Polake mori autoqefalinë kanonike nga Patriarkana e Moskës në vitin 1948.

    Kisha Ortodokse Amerikane dhe Kisha e Tokave Çeke dhe Sllovakia ndoqën të njëjtën rrugë. Më vonë, sqaron eksperti, përfaqësuesit e Kishës së Tokave Çeke dhe Sllovakisë iu drejtuan Kostandinopojës për njohjen e autoqefalisë së tyre, por Kostandinopoja e zyrtarizoi këtë njohje ndryshe - pasi dhënia e autoqefalisë, por autoqefalia në realitet tashmë ekzistonte.