Комментируя библейский рассказ о сотворении человека, отцы Церкви обращают особое внимание на слова: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт 1, 26). Когда Бог творил небо, землю, светила, растения и животных, Он ни с кем не советовался. Но перед рассказом о сотворении человека ход библейского повествования вдруг как бы прерывается, и автор приоткрывает тайну внутритроичных отношений, ибо в библейском «сотворим» святоотеческое богословие видит однозначное указание на совещание трех Лиц Святой Троицы: «В начале, — говорит святой Василий Великий, — при сотворении мира, видим, что Бог беседует с Сыном и Духом... Ибо кому говорит "сотворим" если не Слову и Единородному Сыну, через Которого, по слову евангелиста, все начало быть, и Духу, о Котором написано: Дул: Божий, сотворивший меня?»

Совещание Лиц Святой Троицы перед сотворением человека в восточнохристианской богословской и литургической традиции получило наименование «Предвечного Совета» (слав. «Превечный»). Преподобный Иоанн Дамаскин называет его «Предвечным и всегда неизменным Советом» Божиим. Максим Исповедник говорит: «Великий Совет Бога и Отца есть окруженное молчанием и неведомое таинство домостроительства. Единородный Сын открыл и исполнил его через воплощение, став Вестником великого и Предвечного Совета Бога Отца». Одна из стихир праздника Благовещения Пресвятой Богородицы начинается словами: «Совет Превечный открывая Тебе, Отроковице, Гавриил предста...» Весть, которую получила Богородица от Ангела, была следствием Божественного решения, принятого на Предвечном Совете Святой Троицы, — решения о том, что для спасения и обожения человека Бог воплотится и Сам станет человеком.

На Предвечном Совете речь шла о судьбе человека и о том, каким будет ответ Бога на возможное уклонение человека от воли Божией. Человек создан по образу и подобию Божию: это значит, что в своей природе он будет иметь характерные черты троичного Бога, будет обладать свойствами, которыми в абсолютной степени обладает только Бог, в том числе свободой воли. Однако если для Бога свобода означает бесконечную и непоколебимую волю к добру, то для человека она может означать право выбора между добром и злом. Свобода сотворенного Богом человека настолько неограниченна, что человек, если захочет, сможет отделиться от Бога и свое желание жить так, как ему хочется, противопоставить воле Божией и Промыслу Божию.

В этой возможности уклонения человека от воли Божией заключался, по словам В. Лосского, «риск творения», ибо, «сотворяя личность, Божественное всемогущество осуществляет некое радикальное "вторжение" нечто абсолютно новое: Бог создает существа, которые, как и Он — вспомним здесь о Божественном Совете книги Бытия, — могут решать и выбирать». Но риск этот «парадоксальным образом вписывается во всемогущество Божие»:

Вершина Божественного всемогущества таит в себе как бы бессилие Бога... Бог становится бессильным перед человеческой свободой, Он не может ее насиловать, потому что она исходит от Его всемогущества... Божественная воля будет всегда покоряться блужданиям, уклонениям, даже бунтам воли человеческой, чтобы привести ее к свободному согласию. Таков Божественный Промысл...

Сотворив человека свободным, Бог связал Свою жизнь с жизнью человека, ибо Он взял на Себя ответственность за судьбу человека.

Необходимость Боговоплощения вытекает из самого акта творения, поскольку без того, чтобы Бог стал человеком, человек не может стать богом. Но спасение и обожение человека является не только делом Сына Божия: в нем принимают участие все три Лица Святой Троицы. В Евангелии говорится: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3, 16). Это значит, что Бог Отец настолько возлюбил человека, что отдал Своего Сына на смерть ради спасения человека. И Христос говорит о Себе, что Он пришел исполнить волю Отца (см.: Ин 6, 38). А воля Отца состоит в том, чтобы никто не погиб — ни один из созданных Им людей. О Святом Духе Христос говорит: Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин 16,7)

На основании этих слов Христа можно «реконструировать» — разумеется, в совершенно условном, символическом плане — то, что происходило на Предвечном Совете. Бог Отец, желая сотворить человека по образу и подобию Своему, обращается к Сыну, вопрошая Его, готов ли Он взять на Себя ответственность за судьбу человека вплоть до того, чтобы Самому стать человеком и разделить судьбу человечества. Святой Дух также участвует в этом совещании, и сошествие Святого Духа на людей, Его присутствие в мире ставится в прямую зависимость от воплощения Сына Божия. Иначе говоря, Предвечный Совет означает согласие всех Лиц Святой Троицы взять на Себя ответственность за судьбу человека.

Тема Предвечного Совета нашла отражение в русском религиозном искусстве. В литературной форме она выражена протопопом Аввакумом в первых главах его знаменитого «Жития»:

И сие смотрение в Бозе бысть прежде, даже не создатися Адаму, прежде, даже не вообразитися. Рече Отец Сынови: сотворим человека по образу Нашему и по подобию. И ответа Другий: сотворим, Отче, и преступит бо. И паки рече: о Единородный Мой! о свете Мой! о Сыне и Слове! о сияние славы Моея! аще промышляеши созданием Своим, подобает Ти облещися в тлимаго человека, подобает Ти по земли ходити, плоть восприяти, пострадати и вся совершити. И отвеща Другий: буди, Отче, воля Твоя. И посем создася Адам.

Иконописным изображением Предвечного Совета является образ Святой Троицы кисти преподобного Андрея Рублева. На этой иконе представлены три Ангела, склонившиеся друг к другу в молчаливой беседе, причем средний Ангел указывает перстом на чашу с жертвенным агнцем. Три Ангела символизируют три Лица Святой Троицы, чаша символизирует Боговоплощение и Крестную Жертву Сына Божия. Между тремя Божественными Собеседниками нет разногласий или противоречий: Они пребывают в гармоничном и нерушимом единстве. Между Ними царствует любовь — та самая Божественная любовь, которая стала причиной сотворения мира и человека и причиной Боговоплощения.

Итак, только после того, как было решено, что Бог Сам становится залогом, гарантом спасения человека, сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Бо-жию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их (Быт 1, 27). Говоря о сотворении человека по образу и подобию Божию, Григорий Нисский сравнивает Бога с художником, а человека — с живописным произведением, в котором отражены совершенства Создателя:

Божественная красота не во внешних чертах, не в приятном окладе лица и не какой-либо доброцветностью сияет, но усматривается в невыразимом блаженстве добродетели... Как живописны представляют на картине человеческие лииа красками, растирая для этого краски таких цветов, которые близко и соответственно выражают подобие, чтобы красота подлинника в точности изобразилась в списке, так представь себе, что и наш Зиждитель, как бы наложением некоторых красок, т.е. добродетелями, расцветил изображение до подобия с собственной Своей красотою, чтобы в нас показать собственное Свое начальство. Многообразны и различны эти как бы краски изображения, которыми живописуется истинный образ: это не румянец, не белизна, не какое-либо смешение этих цветов одного с другим; не черный какой-либо очерк, изображающий брови и глаза; не какое-либо смешение красок, оттеняющее углубленные черты, и не что-либо подобное всему тому, что искусственно произведено руками живописцев, но вместо всего этого — чистота, бесстрастие, блаженство, отчуждение от всего плохого и все однородное с тем, чем изображается в человеке подобие Божеству. Такими цветами Творен собственного Своего образа живописал наше естество.

Тема образа Божия — одна из центральных в антропологии отцов Церкви. В святоотеческом Предании существовали различные понимания образа Божия в человеке. Большинство отцов усматривало образ Божий в человеческой душе" или в ее высшей области — уме. По словам святителя Григория Богослова,

Было, когда высокий Логос Ума, следуя великому Уму Отца, Основал мир, который до того не существовал.

Он сказал — и совершилось все, что Он хотел. Но когда все это —

Земля, небо и море — составило космос,

Понадобился и созерцатель Премудрости, матери всего,

Благоговейный царь всего земного. Тогда Логос...

Взяв часть новосозданной земли,

Бессмертными руками составил мой образ,

Которому дал нечто от Своей жизни, потому что послал в него

Духа, Который есть струя невидимого Божества.

Так из персти и дыхания создан человек, образ Бессмертного,

Так как в обоих царствует природа ума.

Поэтому из-за своего земного (происхождения) я привязан к здешней жизни, Но из-за частицы Божества ношу в груди любовь (к божественному).

Иногда образ Божий видели в свободной воле человека. Некоторые отцы также делали различение между «образом» и «подобием»: образ — это то, что было дано человеку в самый момент его сотворения; подобия же, то есть уподобления Богу, человек должен достичь в результате нравственного совершенствования и доброделания.

Святитель Григорий Нисский, кроме того, говорил о том, что человек создан по образу Триипостасного Бога. В первой человеческой семье — Адаме, Еве и их сыне — Григорий видел образ Отца, Духа и Сына. Бог сотворил не одного человека, не одинокую самозамкнутую монаду, единицу, а «мужчину и женщину», которым повелел «плодиться и размножаться» (см.: Быт 1,27-28). Как Бог Един в трех Ипостасях, так и человек создается как существо многои-постасное. Адам, Ева и их последующие потомки — это всечело-век, человечество. У всех людей одна природа и одна сущность, но одновременно каждый человек представляет собой неповторимую ипостась, личность.

Говоря о человеке как об образе Святой Троицы, Анастасий Си-наит предлагает следующую трактовку: образом Святой Троицы является душа, разум и ум. При этом душа «является нерожденной и не имеющей причины во отпечатление нерожденного и не имеющего причины Бога Отца», разум же рождается из души по образу Сына Божия, а ум исходит из души по образу Святого Духа.

По словам апостола Иоанна Богослова, Бог есть любовь (1 Ин 4,16). Бог не просто обладает любовью, направленной на что-то внешнее по отношению к Нему: Он внутри Себя, в Своем бытии есть Любовь. Но Бог не был бы Любовью, если бы не был Троицей, ибо ничто изолированное или самозамкнутое не может быть любовью. Точно так же и человек не мог бы любить и быть причастен любви, если бы оставался один, если его личностный потенциал не реализовался бы в контакте с другими личностями. Человек становится человеком благодаря общению с людьми. И именно через людей он опытно приобщается к любви.

Человек задуман и сотворен Богом как существо, призванное реализовать тот потенциал любви, который заложен в него в момент создания. В младенчестве он тянется к матери, и узы любви соединяют его с нею, с ближайшим окружением, с семьей самым тесным, нерасторжимым образом. Повзрослев, человек вступает в брачный союз, и происходит то, о чем сказано в Библии: Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей (Быт 2, 24). Плодом любви между мужем и женой становится ребенок, на которого изливается любовь родителей. Таким образом, именно любовь является главной движущей силой человеческой истории, передаваясь из поколения в поколение как божественное и никогда не оскудевающее наследие.

Бог сотворил человека из праха земного, но вдунул в лицо его дыхание жизни (Быт 2,7). Под «дыханием жизни» отцы Церкви чаще всего понимают душу, которой Бог наделил человека. Святитель Григорий Богослов называет душу «дыханием Бога». Полученное из уст Божиих, это дыхание Божие возвышает человека над всем мирозданием и ставит его в непосредственную близость к Создателю.

Сотворив человека, Бог наделяет его правом нарекать имена: Он приводит к человеку всех животных и птиц, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым (Быт 2,19—20). Дав человеку право нарекать имена тварям, Бог поставил человека над ними, сделал его их властелином, ибо назвать имя какого-либо существа, в понимании.

себя животные остаются неназванными, но слово человека нарекает им имена, и таким образом человек управляет ими с более высокого уровня, чем сами они управляют собой. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, имена нарекаются человеком для того, «чтобы в наречении имен виден был знак владычества». Златоуст ссылается на обычай людей при покупке рабов менять им имя; «так и Бог заставляет Адама, как владыку, дать имена всем бессловесным». Право нарекать имена, кроме того, указывает на способность человека прозревать в суть вещей, тем самым уподобляясь Богу и участвуя в Божественном творчестве. По словам Василия Селевкийского, давая человеку право нарекать имена животным, Бог как бы говорит Адаму: «Будь творцом имен, коль скоро ты не можешь быть творцом самих тварей... Мы делим с тобой славу творческой премудрости... Давай имена тем, кому Я дал бытие».

Сотворив Адама из земной материи, Бог создает Еву из ребра Адама. Для чего Бог творит помощника человеку? Святой Феофил Антиохийский полагает: для того, чтобы между ними была любовь. Блаженный Августин отвечает: для чадородия. При этом рассматривается вопрос о предполагаемом способе размножения людей в том случае, если бы они не согрешили. Восточная богословская традиция исходит из того, что «в раю процветало девство», и слова «плодитесь и размножайтесь» не означают обязательного брачного союза, «ибо Бог мог умножить род людей и другим способом, если бы они сохранили заповедь до конца». Святитель Григорий Нисский считает, что люди могли бы размножаться так же, как и Ангелы. В западном богословии утвердилось мнение блаженного Августина, который говорит, что брачный союз непременно должен был осуществиться, но люди не успели вступить в него, находясь в раю, потому что «сразу же после сотворения жены, прежде чем они вступили в союз, последовало то преступление, за которое они... были выведены из этого блаженного места».

Согласно библейскому откровению, человек был создан как властелин вселенной (Быт 1, 26). Иоанн Златоуст подчеркивает, что «человек есть превосходнейшее из всех видимых животных; для него-то и создано все это: небо, земля, море, солнце, луна, звезды, пресмыкающиеся, скот, все бессловесные животные».

Первозданный человек, по учению Церкви, пребывал в гармонии с самим собой, с природой и с сотворившим его Богом. По словам Макария Египетского, Адам был другом Божиим, пребывал в чистоте, царствовал над своими помыслами и блаженствовал. В Адаме пребывало Слово, и он имел в себе Духа Божия: «Пребывавшее в нем Слово было для него всем — и знанием, и ощущением, и наследием, и научением». Близость Адама к Богу была очень велика: «Ангелы трепетали, Херувимы и Серафимы не дерзали прямо взглянуть на Бога, тогда как Адам беседовал с Ним, как бы с другом».

В то же время первозданный человек не был настолько утвержден в добре, чтобы не иметь возможности впасть в грех. Поэтому Бог насаждает в раю древо познания добра и зла (Быт 2, 9), «как некое испытание и пробу», и дает человеку заповедь, исполняя которую, он должен упражняться в добре. Ибо человеку «не было полезно, чтобы он, будучи еще неискушенным и неиспытанным, получил нетление», так как в этом случае оставался риск, что он впадет в гордость и подвергнется осуждению диавола.

Первозданный человек был создан для того, чтобы «возделывать» землю (см.: Быт 2, 5) В этом можно усмотреть указание на призвание человека к творчеству. В Библии Бог представлен как Творец-Демиург-Делатель: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин 5,17). Человек тоже становится делателем, и хотя, в отличие от Бога, он не может творить «из ничего», он может брать Божии дары и совершенствовать их, доводя до еще большей красоты и гармонии. Человек может сделать из дерева дом, из камня скульптуру, из глины кувшин. Творя, человек подражает Творцу и уподобляется Ему. Человек вводится в материальную вселенную как посредник между Богом и тварью, как священник всего мироздания. Подобно тому как священник во время литургии, произнося «Твоя от Твоих», возвращает Богу Его же дары с благодарением, человек был призван к обладанию этим миром для того, чтобы царствовать над ним, вести мир к совершенству и обожению. Через исполнение заповедей человек должен был возвращать мир Самому Творцу, Который поставил его господином и царем над мирозданием.

Отцы Церкви говорят о человеке как о наивысшем создании Божием, как об увенчании творческого процесса Создателя. По словам Иринея Лионского, «слава Божия есть живой человек». Иринею вторит Григорий Богослов: «Твоя слава — человек, которого Ты поставил здесь Ангелом, певцом Твоего сияния!» В другом месте Григорий говорит о человеке как о храме Божием и «сотворенном боге»:

Если будешь низко о себе думать, (то напомню), что ты —

Христово творение И дыхание, досточтимая частица (Его), а потому и небесный, И земной; ты — сотворенный бог, незабываемое произведение (Творца), Через страдания Христа идуший к нетленной славе... Ибо человек есть храм великого Бога; и тот делает себя таким (храмом), Кто отрешается от земли и непрестанно идет к небу. Этот храм я повелеваю тебе сохранять благоухающим От твоих дел и слов, всегда имеющим внутри себя Бога...

Главное назначение и призвание человека — восходить от земного к небесному, от человеческого к Божественному. Бог, согласно Григорию, создал человека для того, чтобы он достигал большей славы и, «заменяя в себе земное (на небесное)... как бог, шел отсюда к Богу». Будучи богом по своему потенциалу, человек должен достичь такой степени богоуподобления, при которой он станет всецело обоженным. Цель жизни человека — «сделаться богом и духом... стать в чине светозарного ангельского лика, получив за великие труды еще большую награду». В этом утверждении Григорий верен всей восточнохристианской традиции, которая определяет цель жизни человека термином «обожение».

Совет превечный / открывая Тебе, Отроковице, / Гавриил предста, / Тебе лобзая и вещая: / радуйся, земле ненасеянная; / радуйся, купино неопалимая; / радуйся, глубино неудобозримая; / радуйся, мосте, к Небесем преводяй, / и лествице высокая, / юже Иаков виде; / радуйся, Божественная стамно манны; / радуйся, разрешение клятвы; / радуйся, Адамово воззвание: / с Тобою Господь.

Совет предвечный открывая Тебе, Отроковица, / Гавриил предстал Тебе, приветствуя Тебя и возглашая: / "Радуйся, земля незасеянная; / радуйся, куст терновый несгорающий; / радуйся, глубина, непроницаемая взором; / радуйся мост, приводящий к небесам / и лестница высокая, которую Иаков видел; / радуйся, Божественный сосуд с манной; / радуйся, избавление от проклятия; / радуйся, призвание Адама ко спасению, / с Тобою Господь!"

Это песнопение посвящено событию возвещения Архангелом Гавриилом Деве Марии тайны воплощения от Нее Бога Слова. Совет Превечный открывая Тебе, Отроковице, Гавриил предста — воспевает святая Церковь в начале службы великого праздника Благовещения.
Превечный Совет Святой Троицы о воплощении Единородного Сына Божия для искупления и спасения человеческого рода был непостижимой тайной, сокрытой до назначенного Богом времени не только от людей, но и от Ангелов. Когда же приблизилось время воплощения Слова Божия, появилась из среды человечества и Та, единственная в мире по Своей чистоте и святости, Дева Мария — достойная послужить делу спасения человеческого рода и стать Матерью Сына Божия. Непоколебимая, глубокая вера Пресвятой Девы Марии и столь же глубокое Ее смирение, соединенное с пламенной любовью к Богу и преданностью Его святой воле, явились той благодатной Нивой, в недрах которой возник Благословенный Плод — Богочеловек Иисус Христос, Агнец Божий, взявший на Себя грехи всего мира.

Что такое превечный Совет? Это то таинственное совещание Святой Троицы - Отца, Сына и Святого Духа, которое было посвящено сотворению мира и человека и последующей судьбе творения. Господь сотворил мир по неизреченной Своей благости. Он сотворил мир для того, чтобы были существа, которые, живя в этом мире, соединялись с Ним и наслаждались того блаженства, которым Он обладает в абсолютной степени. Такими существами стали сначала ангелы, затем растительный и животный мир, а венцом творения стал человек. И именно о судьбе человека в первую очередь и шла речь на этом таинственном Превечном совете. Об этом мы узнаем не из Священного Писания, но из церковного предания и из умозрения святых отцов Церкви, которые говорят нам о том, что Тайна Боговоплощения была задумана Богом вне времени, в Его Божественном и Неизреченном Превечном совете.
Тайне этой суждено было открыться тогда, когда, как говорит апостол Павел, "пришла полнота времени" (Гал. 4. 4), когда это было угодно Богу. И тогда Господь послал Своего ангела Гавриила к Пресвятой Деве Марии для того, чтобы возвестить ей, что благоволение Божие почило на Ней, что Она обрела благодать в очах Божиих, и что от Нее неизреченным и таинственным образом родится Сын, который станет Спасителем мира. Именно это событие стало началом или, как говорят церковнославянские тексты, главизной нашего спасения, потому что в этом событии неизреченно соединились мир горний и мир дольний, мир Божественного присутствия, мир ангелов и мир человеческий.
В лице Пресвятой Богородицы, которая еще до своего рождения была предуготована к тому, чтобы стать Вместилищем Божества, чтобы стать Купиной неопалимой, чтобы стать Землей незасеянной, чтобы стать Лествицей, возводящей к небесам, - в Ее лице человеческое естество достигло своего высочайшего нравственного и духовного предела. Выше Нее только Богочеловек Иисус Христос, неизреченным образом родившийся от Нее и от Святого Духа.
Почему мы прославляем Пресвятую Богородицу? Потому что Она своей жизнью, преданностью Богу, всецелым посвящением себя Ему настолько превзошла не только людей, но и ангелов, что Церковь прославляет Ее как Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим. И когда архангел Гавриил сошел с неба к Ней для того, чтобы возвестить Ей о Тайне Боговоплощения, Она вострепетала, потому что увидела пред собою представителя горнего мира и посланника Божия. Но ангел вострепетал еще больше, как мы слышим об этом из богослужебных текстов, потому что он предстал перед Той, которая выше ангелов по своей человеческой святости, которая превзошла все разумное естество и которая стоит у престола своего Сына, Господа Иисуса Христа и которую мы прославляем вместе с Ним, которая с ним соединена настолько тесными узами, что мы, православные христиане, не можем, прославляя Спасителя, не прославлять одновременно и Его Пречистую Матерь.

Один из верховных ангелов - Гавриил возвещает пресвятой Богородице тайну, «о которой от вечных времен было умолчано» (Рим. 14; 24). Она «обрела благодать у Бога» (Лк. 1; 30) и чудесным образом станет причиной спасения «всех родов» (Лк. 1; 48). Библейские образы, пророчески указывавшие на домостроительство спасения становятся реальностью - сбываются чаяния ветхозаветного Израиля.
Пресвятая Богородица сравнивается с «землею ненасеянной» - Она пребыла Приснодевой как до рождества Богомладенца, так и после (ср. Лк. 1; 27-35, Мф. 1; 25, Лк. 20; 28, Быт. 38; 8), Её человеческая природа осталась нетронутой плевелами греха, лишь «доброе семя» (Мф. 13; 24) дало всходы в душе Марии (Мф. 13; 32, Мк. 4; 26), вознесши несравнимо выше ангельских сил. Таким образом, центральной мыслью этой строфы является не только чистота Пречистой, но и очищенность воспринятого Господом человечества, цепь передачи первородного греха прерывается - Новый Адам свободен от всякой скрытой греховности, но добровольно принимает на Себя все ограничения «бытия, подточенного греховной неполнотой».
«Воплощение совершается действием Святого Духа, - пишет В.Н. Лосский. - Он завершает очищение Её утробы, соделывая её совершенно девственной, и таким образом сообщает Деве Марии самим совершенством чистоты силу к восприятию и рождению Слова. Всесовершеннейшее девство, даруемое Духом, как чистота всего существа, совпадает с Богоматеринством». Т.е. в воплощении, предрешенном «прежде создания мира» (1Пет. 1; 20), раскрывается действие всех Трех Участников Превечного Совета: Отец благоволит, Сын воплощается и Дух очищает. Ничто нечистое не может войти в полноту богообщения, и предочищенные и освященные наитием Св. Духа недра Марии становятся «купиной неопалимой» (Исх. 3; 2), вместившими «огонь поядающий» (Исх. 24; 17), «Господа славы» (1Кор. 2; 8, Иак. 2; 1).
В стихире Богородица называется «глубиной неудобозримой» - Боговоплощение является неизреченной «тайной, сокрывавшейся от вечности в Боге» (Еф. 3; 9), принятие неописанным Божеством «совершенной человеческой жизни» не может быть до конца исчерпано ограниченным человеческим языком, догматическими формулами - всегда останется неизреченный остаток тайны домостроительства Сына.
Сам акт творения человека (Быт. 1; 26) связан с риском, т.к. человек способен как отпасть от Источника жизни, так и уподобиться Ему. И Господь не замыкается в недоступных Небесных обителях, предоставляя мир самому себе, но Превечный Совет являет нам то, что вся ответственность за судьбу тварной вселенной ложится на Творца. И Господь в домостроительстве спасения предоставляет каждому возможность выбора.
Именно об этой возможности восхождения к Господу через снисхождение Сына говорится в стихире: "Радуйся, мосте к небесем приводяй, И лествице высокая, юже Иаков виде " (Быт. 28; 12).

«Неизреченное снисхождение Бога до последних пределов нашего человеческого падения, до смерти, - снисхождение, открывающее людям путь восхождения, безграничные горизонты соединения твари с Божеством... Нужно было добровольное уничижение Сына Божия, дабы падшие люди смогли выполнить свое призвание, призвание к обожению твари действием нетварной благодати», - пишет прот. Ливерий Воронов. В перспективе предопределенного (Еф. 1; 5) спасения как обожения через последовательное снисхождение Господа в тварную вселенную вплоть до адовых глубин необходимо рассматривать и следующую строфу:
"Радуйся, божественная стамно манны" (ср. Исх. 16, Ин. 6; 30-35).
«Хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру» , - говорит Иисус о Себе (Ин. 6; 33).
Последние строки стихиры говорят о цели Превечного Совета, результате спасительного действия Отца, Сына и Св. Духа: «разрешение клятвы,... Адамово воззвание» (Быт. 3; 17), упраздняется проклятие, преступление Адама врачуется. «С Тобою Господь » - через пришествие Господа в мир и свободное согласие человечества устами Марии не только на принятие плодов кенозиса, но и на активное участие в деле спасения (Лк. 1; 38) возвращается полнота богообщения - «приблизилось... Царствие Божие» (Лк. 10; 9).

(18 голосов : 4.9 из 5 )

Предве́чный сове́т Свято́й Тро́ицы – безначальный, вневременный (происходящий до века, до времени – «пред» веком, «пред» временем) замысел о мире, созерцание Богом от вечности образов мира (бытия мира).

Предвечный совет назван предвечным, поскольку он осуществляется вне времени, присущего нашему тварному миру. Предвечный совет Святой Троицы осуществляется в Божественной вечности, предшествуя бытию всех сотворенных вещей и событий. На предвечном совете Святой Троицы определено Божественное представление о каждом существе, которому предстоит получить от Бога жизнь. Предвечный совет назван советом, ибо в нем участвуют все Лица Пресвятой Троицы.

Предвечный совет – особый совет. Участвующие в нем Лица Святой Троицы существуют нераздельно и обладают единой Божественной волей. Идеи и замыслы предвечного совета – идеи и замыслы единого всемогущего Существа, которые всегда исполняются и претворяются в жизнь. Поэтому слово «совет» в данном случае ближе понятию волевое предрешение, волеизъявление, понимаемому как мысль, план или идея, которая непременно и непреложно осуществится.

По слову св. , Бог «созерцал всё прежде его бытия, но каждая вещь получает свое бытие в определенное время, согласно с Его вечной изволяющей мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план». Божественные мысли, планы и образы и есть «предвечный и неизменный совет» Божий, в котором «начертано всё, предопределенное Богом и неукоснительно совершающееся, прежде его бытия». Божественный совет неизменен, вечен и непреложен, ибо вечен и неизменен Сам Бог. На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о творении человека, что отражено в словах Писания: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (). На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о Воплощении Сына Божия и спасении человечества.

Предвечный совет о спасении человеческого рода есть замысел о Воплощении как соединении Божественного и человеческого естества в Богочеловеке Иисусе Христе, о спасении и искуплении человеческого рода через Его крестную смерть и воскресение из мертвых. Этот замысел есть главнейшая часть общего замысла Бога о всем тварном мире.

Божественный замысел о спасении человеческого рода есть вечный замысел, как и все замыслы Бога. Предвидя человеческое прежде создания мира, Бог в вечности определил человечества.

Первое Лицо Святой Троицы Бог Отец выступил Предначертателем этого решения.

Второе Лицо Святой Троицы Сын Божий ради спасения человечества изъявил согласие к , что отражено в словах Писания: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне» (), а также в словах «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (

От редакции "РН": Икона Пресвятой Троицы — вершинное в мировой культуре выражение этой Духовной Реальности — создана прп. Андреем Рублевым как духовный отклик на Куликовскую битву и "похвала" Преподобному Сергию Радонежскому. О том, Кто и что изображено на этой Иконе, и рассказывает статья А.Салтыкова.

Автор Александр Салтыков — ныне протоиерей, декан факультета церковных художеств ПСТГУ, известный искусствовед, однин из первых научных сотрудников Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, член Союза художников России.

Данная статья "Иконография "Троицы" Андрея Рублева" опубликована (в сокращениях) в издании Храма свт. Николая в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее "Толмачевский листок" №30 за 2009 год .

Изображение "Троицы" в виде трех ангелов основывается на тексте 18 главы книги Бытия: "И явился Аврааму Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер свой, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите в путь свой; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал ей: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели. И сказали ему: где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время в следующем году, и будет сын у Сарры, жены твоей. ... И встали те мужи и оттуда отправились к Содому и Гоморре; Авраам же пошел с ними, проводить их".

"Троица ветхозаветная" является единственным в восточнохристианском искусстве догматическим сюжетом, который преподносится в виде библейской сцены. Поэтому необходимо учитывать, что в каждом изображении "Троицы" совмещаются два уровня содержания: повествовательный и догматический. Различные соотношения этих двух уровней определяют разнообразие композиций.

Икона "Троицы" написана прп. Андреем Рублевым в первой трети XV в. для церкви Троицы в Сергиевой лавре. Прп. Никон Радонежский [*] поручает иконописцу написать храмовую икону с мемориальной целью: "в похвалу отцу своему Сергию чудотворцу".

[*] Прп. Никон Радонежский — любимый ученик прп. Сергия Радонежского, который перед смертью назначил его своим преемником. Прп. Никон был игуменом Троице-Сергиевой лавры в 1392-1426 гг.

Прп. Сергий Радонежский прославлялся в качестве имеющего особое "дерзновение ко святой Троице". Создатели гимнов в его честь называли его "Троице вселение". Образ в его "похвалу" должен был носить сугубо умозрительный, философский характер в отличие от предшествовавших изображений "Троицы", хотя бы без праотцев (до прп. Андрея Рублева существовало несколько типов изображения Троицы, различающихся композицией ангелов и праотцев, в том числе и вовсе без праотцев (Авраама и Сарры). Однако последних было мало и, в основном, это были изображения на произведениях мелкой пластики и миниатюрах).

Троица "ветхозаветная". Икона новгородской школы. XV век. (Колористическая мысль Рублева становится особенно ясной при сопоставлеии рублевской иконы с псковской Троицей" из московского Успенского обора и новгородской "Троицей" из собрания Государственного Русского музея. Там киноварноалая доминанта в одеянии ангелов говорит не о примирении, не о светлой печали. Она — начало огненное, опаляющее величием явившегося человеку божества).

Начиная с "Троицы" Рублева появляется на Руси отвлеченный тип "Троицы". Позднейшие весьма многочисленные изображения этого типа уже не имеют иного содержания, кроме изображения Самой Троицы.

Малая распространенность изображений Троицы без праотцев в дорублевское время объясняется, видимо, тем, что иконография лишь постепенно и параллельно с развитием догматики раскрывала представления о явленном Божестве. Созданный прп. Андреем Рублевым вариант имел огромное влияние на дальнейшую русскую иконографию. Если "Троица" с праотцами является библейско-историческим образом, то "Троица" без них уже до Андрея Рублева являлась откровением самой троичности — столь существенной для христианской догматики.

По-видимому, до написания "Троицы" прп. Андреем Рублевым в монастыре главным храмовым образом была икона "Троицы" с праотцами. Ее Рублев, несомненно, знал и, по замыслу Никона, должен был превзойти ее.

Первая лаврская "Троица" была обычным пятифигурным изображением — три ангела явились Аврааму и Сарре. Рублеву нужно было выразить ту чистую идею троичности, которая под влиянием Сергия стала наивысшим выражением идеалов эпохи.

В "дорублевской" "Троице" Авраам и Сарра изображены приблизившимися вплотную к божественной трапезе, чем подчеркивается евхаристический [*] и вместе с тем "домостроительный" смысл события.

[*] Трапеза ангелов является прообразом величайшего таинства новозаветной Церкви — Евхаристии (греч. благодарение), в котором под видом хлеба и вина верующие причащаются Истинных Тела и Крови Христа.

Евхаристическое содержание "Троицы" Рублева является дальнейшим развитием более ранних представлений. Следует сказать, что лаврский предшественник Рублева был опытным и вдумчивым мастером, он был в курсе современных как художественных, так и богословских представлений и исканий. Превзойти его было не просто.

Однако Рублев нашел новые возможности для выражения владевшей им идеи и создал достойную "похвалу" Сергию.

КОМПОЗИЦИЯ "ТРОИЦЫ"

Особенным совершенством обладает композиция "Троицы". О композиции рублевской "Троицы" существует огромная литература, высказано немало тонких наблюдений. Здесь же перечисляются те необходимые особенности, которые не повторяются в памятниках "без праотцев" и определяют существо "временного" развития события, запечатленного в иконе.

Троица. 1427 г. (А.Рублев)

Наиболее существенный, с нашей точки зрения, композиционный прием прп. Андрея Рублева состоит в том, что ангелы предельно выдвинуты на передний план. По сравнению с его "Троицей" в других одноименных композициях фигуры обычно несколько отодвинуты назад. В иконе Рублева стремление предельно выдвинуть фигуры привело к уже отмечавшейся в литературе особенности: кажется, что средний ангел находится на переднем плане. [В.И.Лазарев. Андрей Рублев и его школа. М., 1969, с. 39.].

В свое время М.В.Алпатов отметил, что ангелы вписаны в круг. Можно допустить, что Рублев использовал ритм, характерный для изображений на панагиях, но механический перенос круговой композиции на прямоугольную плоскость, конечно, совершенно недостаточен для создания художественного произведения. Как отмечал Л.А.Успенский, в панагиях расположение фигур по кругу обусловливается формой предмета, а не догматической мыслью. Андрей Рублев взял старые элементы из хорошо известных иконографических вариантов "Троицы", но по-новому "гармонизировал" их, подчинив основной идее изображения.

Выдвинутость ангелов "на зрителя", уменьшение масштаба пейзажных элементов, срез крыльев правого и левого ангелов, сближение подножий под острым углом — все это способствует не только внесению в композицию разнообразных ритмов, но и служит четкому определению позиции зрителя, всегда ориентируемого на прямое предстояние среднему ангелу.

Следует еще раз обратить внимание на выбор "временного" момента. Ангелы как бы миновали кущу Авраама и заключают завет уже вновь, но не только с праотцем Израиля, а со зрителем, который, предстоя чаше, "замыкает" круг, лежащий в основе композиции, с четвертой стороны.

КОГО СИМВОЛИЗИРУЮТ АНГЕЛЫ?

Перейдем к главному — изображению самих ангелов. В искусствоведческой литературе стало устойчивой традицией говорить об изумительной изысканности линий силуэтов ангелов, так соответствующей тихой гармонии их образов. Нередко отмечается геометрическая правильность синусоид и парабол контуров, о чем впервые с увлечением говорил Ю.А.Олсуфьев. Часто проводится мысль, что "каждый из ангелов безмолвно погружен в себя. Они не связаны взглядами ни друг с другом, ни со зрителем"[*].

[*] См.: Ю.А.Олсуфьев. Иконописные формы как формулы синтеза. Сергиев, 1926, с. 10-12.; "История русского искусства", т. III. M., 1955, с. 152.

Однако подобные наблюдения, при всей их верности и тонкости, не отвечают на вопрос: какова затаенная мысль, которая сквозит в едва заметных действиях ангелов? Чтобы попытаться ответить на него, обратимся в первую очередь к образу среднего ангела.

Средний ангел символизирует Бога Сына

Композиционное положение — в центре — и фасовый, в отличие от других, разворот, делают его образ основным для непосредственного восприятия. Такое положение ангела определяется тем, что он изображает второе Лицо Троицы — Сына Божия. Это вполне соответствует традиции [*].

[*] Вопрос соотношений ангелов с ипостасями, вызвавший много споров в литературе, легко решается, если внимательно ознакомиться с иконографией, в которой, как правило, средний ангел имеет атрибуты Сына Божия — прежде всего крестчатый нимб, а также некоторые другие. Исключения, подобные "Зырянской Троице", видимо, настолько нетрадиционны, что требовали надписей над ангелами, обозначавших Лица Троицы. Было бы совершенно неисторичным представить, что Андрей Рублев произвольно изменил бы каноническое расположение ипостасей, которое он, как монах и ведущий московский иконописец, должен был считать незыблемым.

Средний ангел склоняет голову вправо, т.е. в направлении первого ангела. Очевидно, это выражает внимание к первому ангелу, правая рука которого представлена в жесте благословения. Ответ второго ангела на благословение первого не ограничивается, однако, склонением головы. М.В.Алпатов отметил приподнятость левого колена среднего ангела. Правое колено остается на месте. Очевидно, ангел встает, внимая первому ангелу. Эта существенная особенность прошла мимо внимания исследователей. Плавные, гармоничные линии лишь "маскируют" стремительность его движения. Чтобы увидеть это, внимательно вглядимся в его силуэт, в контуры плеч. Они почти симметричны. Но симметрия эта достигается тем, что плечи даны в сложном развороте: левое плечо уходит в глубь изображения, что подчеркивается вертикально уходящими назад складками гиматия (гиматий — верхняя одежда); правое плечо вместе с рукой выдвигается вперед.

Напряженность действия, скрытое движение передается особенностями одежды — формой рукава, положением драпировок, особенностями выреза хитона у среднего ангела.

Сочетание покоя с бурным движением, с таким мастерством переданное Рублевым, создает ощущение гармонии. Степень напряжения среднего ангела достигает максимума благодаря сочетанию противоположных движений, хотя художник с удивительным совершенством скрывает обнаженность действия и этим усиливает его эффект.

В построении фигуры прп. Андрей Рублев как будто совсем немного отходит от традиционного образа среднего ангела, например в первой лаврской "Троице", где мы видим ту же треугольную компоновку фигуры. Но там нет отмеченных элементов динамики. Эти элементы присутствуют в подобном же сочетании в византийских и балканских изображениях ангелов другого типа — в сценах "Жены мироносицы у гроба Господня", где мы видим ряд тех же деталей — разворот плеч, при котором складки гиматия "уходят" вертикально по дальнему плечу, вырез на плече, которое выходит вперед, рукав, круглящийся от движения руки.

В образе, созданном Рублевым, сочетаются элементы разных иконографических типов ангелов. Используемые им развороты восходят к античной пластике, но трансформированной глубже, чем у византийцев, — форма подчинена в гораздо большей степени линии, которая, в свою очередь, характеризуется спокойным ритмом геометризованных форм.

Куда же спешит средний ангел? Какое поручение первого ангела он торопится выполнить? Прежде чем на это ответить, обратимся к образу первого и третьего ангелов.

Первый ангел символизирует Бога Отца

Ангел сидит более прямо, чем остальные; помимо благословляющего жеста отметим также прямую постановку жезла ("мерила"), выдвинутого при этом вперед в отличие от склоненных жезлов второго и третьего ангелов. Руки сдвинуты почти вплотную, такой жест выражает собранность и целенаправленность. Как и у второго ангела, его нога немного приподнята. На смысле этого движения мы остановимся ниже.

Знаки власти символизируют Бога Отца. Его благословение относится не только ко второму, но также и к третьему ангелу.

Третий ангел символизирует Бога Святого Духа

Последний олицетворяет наибольший покой, в нем есть умиротворенная сосредоточенность, даже некоторая расслабленность и размягченность. Характерно положение жезла третьего ангела; он лежит на плече, а в нижней части расположен удобно и устойчиво между слегка раздвинутыми коленями и скрещенными ногами ангела. Такое положение соответствует позе задумчивого, неторопливого размышления.

Контрастным к общему покою фигуры третьего ангела является положение его крыльев. Если у первого и второго ангелов крылья расположены в общем спокойно и ровно, то у третьего они склонены в разной степени, что указывает на движение. Подъем левого крыла переводит взгляд зрителя к горе, чем достигается единство по вертикали всех элементов изображения.

Движения крыльев выражают духовный подъем, дополняющий образ духовного покоя. Как и в других ангелах, в третьем ангеле сочетаются состояния движения и покоя, причем движение выражено преимущественно в символах,

тогда как в среднем ангеле их сочетание выражено через "дискретность" форм самой фигуры, а в первом — их противопоставление почти сглажено, вместе с тем второй и третий ангелы противопоставлены друг другу как преимущественные носители и движения, и покоя.

Однако согласно одной из классических формулировок, содержащейся в творениях Василия Великого, "Сын есть образ Отца, а Дух — образ Сына". Это определение вообще очень важно для средневекового искусства, так как занимает видное место в византийской теории образа, как общей основы художественного творчества, сформировавшейся особенно в период борьбы с иконоборчеством. В рублевской "Троице" оно находит широкое и полное выражение прежде всего через подобие ангелов. Это подобие имеет определенную художественную сложность. Некоторые черты сближают первого и второго ангелов, другие — второго и третьего.

Как постоянно отмечается в публикациях, головы второго и третьего ангелов склоняются к первому. Если мысленно реконструировать "реальное" положение всех трех ангелов вокруг стола, то это склонение будет признаком симметрии. Другими такими же признаками будут положения рук. У второго и третьего они несколько раздвинуты, правая — на столе, левая — на колене, а у первого руки приподняты и сближены. Симметрично также положение склоненных жезлов. Рисунок одежд ангелов обладает зеркальной симметрией. У второго гиматий перекинут слева направо, а у третьего — справа налево. Однако синие пятна одежд соответствуют "повторной" симметрии. Несовпадение симметрии формы с симметрией цвета — один из приемов древнерусского искусства, усложняющий образ. У первого ангела одежда на обоих плечах лежит одинаково, т. е. симметрично по отношению ко второму и третьему ангелам при реконструкции "реального" положения.

Приведенные наблюдения над симметрией позволяют сказать следующее. Если при обычном — плоскостном — восприятии второй ангел является естественным центром, по отношению к которому симметричны первый и третий, то при пространственном восприятии центральным становится любой ангел, и два других образуют симметричную фигуру по отношению к нему. Таким образом, идеальное соотношение ангелов можно условно уподобить равенству углов в треугольнике.

Та же трансформация происходит с элементами пейзажа, поскольку они нераздельно связаны с пространством каждой фигуры. Перемещаемые при мысленной реконструкции вслед за фигурами, эти элементы образуют за Троицей внешний круг. Таким образом, Троица находится как бы в центре космоса, центром же Троицы является чаша.

В результате пространственного осмысления композиции можно ответить на ранее поставленный вопрос о смысле движения среднего ангела: Отец посылает Сына в мир, причем особенно важным является мотив любви к миру [*]. Художник остается в рамках библейского историзма, но изображение праотцев становится необязательным.

[*] На это указывает, в частности, Н.Демина (см. Н.Демина. Андрей Рублев и художники его круга. М., 1963, с. 48) на основании текста: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного... чтобы мир спасен был чрез Него" (Ин. 3, 16-17).

Рублевым изображен момент, предшествующий отосланию одним из ангелов двух других в Содом и Гоморру (Быт. 18, 21-22). Сын мгновенно отвечает согласием исполнить порученное ("слово плоть бысть"),

поэтому бурность его движения выражает любовь и послушание. Подъем ангела изображает его нисхождение в мир и готовность к искупительной жертве. Символами его жертвы, как известно, в иконе рассматривается древо и чаша; композиционно ангел представлен посреди них. Исторический и надисторический смысл в обоих символах перекрещиваются, и напряженность движения ангела получает обоснование в смысловой напряженности, раскрывающейся через символы.

ПРЕДВЕЧНЫЙ СОВЕТ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ

Произведение Рублева является полным художественным отображением восточнохристианского учения о Троице. Следует отметить, что в этом произведении художник изобразил, конечно, не сами ипостаси, а ангелов, в действиях и атрибутах которых они (ипостаси) проявляются.

Созданный прп. Андреем Рублевым иконографический тип может быть назван образом "Троицы — Предвечного Совета"[*].

[*] Предвечный Совет — таинственное решение Божественных Лиц, которое предшествовало созданию человека: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему" (Быт. 1, 26). Славянское слово "совет" означает "волеизъявление", а не "совещание", ибо "совещание" по смыслу означает согласование нескольких воль, тогда как в Боге воля едина.
Бог создал человека свободным существом, которое способно злоупотребить своей свободой, повернуться спиной к своему Создателю. Бог предвидел, что человек недолжным образом воспользуется своей свободой и согрешит. А согрешив, будет нуждаться в Искуплении. Поэтому Бог определил спасти человека и предызбрал к этому необходимые средства. Эти средства — воплощение Сына Божия, Второго Лица Пресвятой Троицы, и Его искупительная жертва.

Суть Совета состоит в добровольном согласии Второго Лица Пресвятой Троицы принести Себя в искупительную жертву ради спасения человека и всего мира.

Святой Дух усвояет искупленным грешникам плоды жертвы Христовой и Своим содействием совершает в сердцах человеческих дело спасения: "Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению" (2 Фес. 2, 13).

В таком случае понятно, почему средний ангел изображен в иконе без обычного крестчатого нимба.

Все сказанное не исключает активного общественного значения "Троицы". Следует согласиться с теми исследователями, которые видят в "Троице" символический отклик на Куликовскую битву.

В своем произведении прп. Андрей противопоставил "ненавистной розни мира сего" идеал согласия и любви, он сумел поведать современникам нечто совершенно новое и в форме, и в содержании "Троицы", вполне оставаясь притом в пределах традиционных элементов и формы, и содержания. Так воздал "похвалу Сергию" и всей древнерусской культуре гениальный художник и великий мыслитель древней Руси Андрей Рублев.

ПАОЛА ВОЛКОВА: МОСТ НАД БЕЗДНОЙ. АНДРЕЙ РУБЛЕВ "ТРОИЦА"

Альфрейная мастерская "Сфера". Благовещение

Ф. Бароччи. Благовещение

Д. Колье. Благовещение

Дорогие друзья! Сегодня, в канун праздника Благовещения Пресвятыя Богородицы, мне хотелось бы рассказать об одном из моих любимейших православных церковных песнопений, поемых на этот праздник, - стихире «Совет превечный». Если вы будете сегодня в церкви на Всенощном бдении под Благовещение, вы услышите эту стихиру 6 гласа. Поется она часто и на благовещенской Литургии как запричастный концерт.

Д. Тиссо. Благовещение

В. Нестеренко. Благовещение

Мне неоднократно доводилось и самой петь эту стихиру. Наш хор пел ее именно на тот старинный знаменный распев, который я привожу в этом посте. Мелодия удивительно подходит к словам. Спокойная, внешне простая, но очень красивая, она так естественно выводит к ликующему восклицанию: «Радуйся!» и величественно завершается словами: «С Тобою Господь». Необыкновенное чувство охватывает всегда и поющих, и слушающих.

Д. Вазари. Благовещение

Уотерхауз. Благовещение

Вот эта стихира.

Совет превечный открывая Тебе, Отроковице,
Гавриил предста,
Тебе лобзая и вещая:
Радуйся, земле ненасеянная,
Радуйся, купино неопалимая,
Радуйся, глубино неудобозримая,
Радуйся, мосте к небесем приводяй,
И лествице высокая, юже Иаков виде,
Радуйся, божественная стамно манны,
Радуйся, разрешение клятвы,
Радуйся, Адамово воззвание,
С Тобою Господь.

Д. Россетти. Благовещение

А. Рекуненко. Благовещение

Хотелось бы объяснить не всем понятный церковнославянский текст.

Я. Капков. Благовещение

Т. Готч. Благовещение

Что это за «Совет превечный»? В современном значении «совет» - это согласование намерений нескольких субъектов. Но когда в Священном Писании речь идет о «Божием совете», о «совете Святой Троицы», то имеется в виду явление миру акта Божественного решения, принятого «по благоволению хотения». Таким образом, слово «совет» здесь означает то же, что и «завет».

Булле. Благовещение

А. Аллори. Благовещение

Слово же «превечный» - в современном варианте «предвечный» - означает то, что случилось «прежде век», то есть «прежде времен», было предопределено Богом еще до Сотворения мира. Господь знал о грядущем грехопадении человечества и об искуплении грехов Крестной смертью Того, кто родится от Девы. И вот эту страшную Божественную тайну открывает Деве Архангел Гавриил.

К. Кривелли. Благовещение

С. Шемет. Благовещение

«Радуйся!» - восклицает он, предрекая будущую Ее славу как Матери Царя Царей.

Бугро. Благовещение

А. да Мессина. Мария за чтением

Икона Божией Матери "Прежде Рождества и по Рождестве Дева"

«Прежде Рождества и по Рождестве Дева» - есть икона с таким названием. Только такая Дева могла стать Матерью Спасителя.

Коржев. Благовещение

А. да Мессина. Благовещение

Гавриил сравнивает Деву с незасеянной землей и неопалимой купиной. Не только Ее телесная чистота имеется здесь в виду, но и непорочность души.

Моисей перед Неопалимой Купиной

Неопалимая купина (куст) - это образ из Ветхого Завета. Такую горящую и несгорающую купину увидел пророк Моисей, и из огня с ним говорил Бог. Живя среди людей, видя их страсти, Дева осталась непорочной - огонь греха не коснулся Ее. И, как Неопалимая Купина, Она смогла носить в себе Огонь Божества, и не опалиться им.

Икона Божией Матери "Неопалимая Купина"

В Новозаветной традиции принято называть Божию Матерь Неопалимой Купиной, все, наверное, знают об иконе с таким названием.

Боровиковский. Благовещение. Эскизы для Царских Врат

Б. Джонс. Благовещение

О великой тайне Божественного зачатия говорит Гавриил, называя Деву глубиной неудобозримой, то есть непроглядной, которую невозможно понять и постичь обычными человеческими разумом и чувствами.

Л. да Винчи. Благовещение

С. Метьярд. Благовещение

Поскольку Мария была рождена земными родителями, а удостоилась быть избранницей Духа Святаго, то Она явилась как бы мостом между Божественным и земным мирами. И Она ведет нас к миру Горнему, во-первых, своим примером, а во-вторых непрестанно молясь за род человеческий. Вот почему Гавриил называет Ее мостом, ведущим в Небеса.

Боровиковский. Благовещение. Центральная часть триптиха

«Лествица (лестница) Иакова" - это тоже ветхозаветный образ.

Лестница Иакова

Патриарх Иаков, добродетельной жизнью заслужившей особое Божие благоволение, увидел как-то во сне лестницу, соединяющую землю и небо, по которой восходили и сходили Ангелы. Именуя так Богоматерь, Гавриил опять-таки подчеркивает Ее роль как связующего звена между земным и Горним.

Мурильо. Благовещение

Не все знают, что такое «стамно манны» (вариант: «ручко манны»). «Стамна», в переводе с церковнославянского, означает какую-то емкость, обычно сосуд или чашу. Такое же значение имеет слово «ручка», ведь рука, горсть - это и есть прообраз чаши. Манной, упавшей с небес, то есть хлебом, питал Господь ветхозаветных евреев во время их сорокалетних странствий по пустыне после бегства из Египта. Христа же часто называют Хлебом Небесным.

Боровиковский. Благовещение. Триптих

«Разрешение клятвы» - отмена Божественного проклятия, навлеченного на себя человечеством через первородный грех. Изгоняя Адама и Еву из Рая, Господь приговорил их не только к полной трудов и бед земной жизни, но и к смертности - «земля еси и в землю отыдеши». Но Дева родила Христа, который свою смертью «искупил ны от клятвы законныя». Недаром в тропаре Благовещения поется: «Днесь спасения нашего главизна», то есть начало. Наше спасение от вечной смерти началось именно с зачатия Девой от Духа Святаго.

М. Нестеров. Благовещение

О том же говорит Гавриил словами: «Радуйся, Адамово воззвание». Адам и Ева после смерти томились в аду, и только Христос, воскреснув, освободил (воззвал) их оттуда.

П. Шампань. Благовещение

И завершает свое приветствие Гавриил словами: «С Тобою Господь», еще раз подтверждая Богоизбранность Девы.

Послушайте это песнопение в великолепном исполнении Объединенного хора Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Московской духовной академии и семинарии.

Пусть это песнопение будет вам моим скромным подарком к Благовещению. С Праздником, дорогие друзья!